Взаимоотношения Советского государства и РПЦ в период 1917-1953 гг.

Размещено на http://www.allbest.ru//

Взаимоотношения Советского государства и РПЦ в период 1917-1953 гг.

Введение

советский религия партийный церковь

Актуальность выбранной темы в первую очередь определяется тем, что история второй половины ХХ века прошла во многом под влиянием событий и последствий крупнейшей войны в истории человечества, Второй Мировой войны.

Многие аспекты её истории наложили глубокий отпечаток на развитие человеческой цивилизации, что не может не вызывать широкий интерес общественности к событиям тех лет.

Для современной исторической науки важным является изучение слабо изученных страниц отечественной истории. Одной из таких тем является проблема репрессий советской власти против православной церкви вообще и отдельных церковников в частности в период 1917-х-1953-х гг. Возможность изучать эту проблематику объективно и беспристрастно, используя до недавнего времени засекреченные архивные документы, делает указанную тему достаточно актуальной для современной историком науки. Особый интерес ученых вызывает исследование репрессивных мер против отдельных категорий общества на региональном уровне, поскольку именно на примере регионов можно увидеть какие последствия для социума имела политика репрессий в СССР.

На фоне идеологических разногласий и Гражданской войны 1918-1920 гг. между советской властью и Русской Православной Церковью (РПЦ) установились отношения антагонистического характера, которые после утверждение коммунистического режима проявились в репрессивных мерах в отношении православного духовенства.

После объявления служителей культа “контрреволюционными” элементами поводом для ареста священнослужителя могла послужить даже его проповедь, в которой он вел речь об антицерковных действиях советской власти или пересказывал послание Патриарха с критикой власти.

В результате такой политики количество священников, которые стали

жертвами террора до конца 1921 г. в масштабах советского государства составляет 10 тыс. лиц1.

Тем временем, в рамках кампании по изъятию церковных ценностей на помощь голодающим, в соответствующих силовых структур появился повод для применения репрессивных мер против церковников с целью установление тотального контроля над православной церковью.

Формирование и развитие вероисповедной политики в России - это проблема, не потерявшая своей актуальности до настоящего времени. Рассматриваются вопросы развития Церкви в этот период, воздействие модернизационных процессов на религиозную жизнь общества. Особенность Юга России, как арены ожесточенной гражданской войны, наложила свой отпечаток на внутрицерковную систему в Русской Православной церкви. Постоянное вмешательство местных властей во внутрицерковную жизнь разрушало канонические традиции Церкви. Для вытеснения Православной церкви из жизни общества государственная власть применяла жестокие методы: расстрелы священников, разрушение и закрытие храмов.

Взаимоотношениям Церкви и государства в СССР посвящено уже немало диссертаций, монографий, а также множество статей и публикаций. При этом простор для исследований до сих пор остается весьма широким. Материалы отечественных и зарубежных архивов постепенно дополняют и проясняют картину данного периода нашей истории.

1920-1950-е гг. - один из наиболее интересных этапов сложного пути церковно-государственных отношений. Поворот государственной политики от уничтожения Церкви к ее восстановлению может показаться необъяснимым (отчасти из-за недоступности некоторых документов) и допускает разные трактовки, нередко зависящие от политических симпатий и антипатий авторов. К сожалению, даже в серьезные статьи и монографии проникают неподтвержденные документально легенды о митрополите

сирийском Илии (Караме), о покаянии руководителей СССР в прежнем безбожии и т.д.

В связи с этим каждая новая научная работа, раскрывающая нюансы церковно-государственных отношений середины XX в., становится заметным событием в научной жизни.

Взаимоотношения Русской Православной Церкви (РПЦ) с государством вообще и Советским государством в частности всегда составляли важную и интересную страницу ее истории. Особую актуальность эта проблема приобрела в свете современного привилегированного положения РПЦ.

В условиях современной России важно понять истинные отношения между государством и Церковью.

Церковь, являясь выразителем религиозных потребностей миллионов людей, формирует в то же время их сознание и поведение. В связи с этим возникает необходимость более основательного изучения политики Советского государства в отношении религии, церкви и верующих на различных этапах истории.

В истории взаимоотношений Советского государства и Церкви очень важными, определяющими были 20-30-е годы XX в., когда на десятилетия закладывался фундамент государственно-церковных отношений.

Марксизм определял религию как «опиум для народа». Данное определение, взятое на вооружение советскими идеологами того времени, отражало социально-политический феномен религии, но не касалось многих аспектов, связанных с культурой, моралью, этикой, правом и бытом.

Цель исследования - анализ взаимоотношений Советского государства и Русской православной церкви, а также политики партийных организаций и советских органов в религиозном вопросе в 1917-1953-е гг.

Задачи исследования состоят в том, чтобы:

показать состояние Русской Православной церкви после Октября 1917 г., а также начало процесса «обновленчества» в ней в 1920-е гг.;

оценить партийную линию большевиков по отношению к религии и церкви в 1920-х гг.;

рассмотреть основные моменты (события, итоги) кампании по изъятию церковных ценностей в 1920-х гг.;

раскрыть вопрос об антирелигиозной работе, судебных процессах и репрессиях против деятелей РПЦ, положении церкви в 1920-х гг.;

отметить изменения в партийной политике в отношении церкви в конце 1920-х - начале 1930-х гг.;

- показать идеологическую борьбу и репрессии против РПЦ в 1930-хгг.;

Степень изученности проблемы. В историографии условно можно

выделить два этапа исследований взаимоотношений Церкви и Советского государства: советский (до 1991 г.) и современный.

Следует заметить, что в историографии, посвященной проблемам религии и Церкви в СССР, период 1917-1953-х годов получил достаточно полное, но несколько одностороннее отображение. В исследованиях советских зарубежных авторов эта тема рассматривается с определенных идеологических позиций. Поэтому для характеристики историографии проблемы взаимоотношений Русской Православной Церкви и Советского государства в 1917-1953-е годы требуется проблемно-хронологический подход.

Некоторые вопросы истории РПЦ, критика ее идеологии, а также проблема взаимоотношений Советского государства и РПЦ всегда привлекали внимание советских исследователей. Давая характеристику этому комплексу работ, необходимо отметить сборники партийных документов, которые создавали идеологическую основу политики большевистской партии и Советского государства по отношению к религии и церкви, а также зачастую подменяли источниковую базу исследований.

Сюда же относятся произведения соратников В.И. Ленина3, видных деятелей коммунистической партии и Советского государства того времени, следует отметить, что в них отразился опыт деятельности советских и партийных органов по регулированию взаимоотношений с религиозными организациями.

Первые публикации, посвященные реализации декрета о свободе совести и советского законодательства о религиозных культах, появившиеся в 20-30-е годы были небольшими по объему, содержали мало теоретических выводов, но в то же время, отличались насыщенностью фактического материала и политической заостренностью.

Новый этап разработок проблем государственно-церковных отношений начинается со 2-й половины 1950-х годов. В это время появились публикации, которые отражали процессы становления антирелигиозной работы в разные периоды развития советского общества, раскрывали механизм осуществления декрета «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви»4.

В работах 1970-80-х годов выделяется новый аспект, связанный с освещением нарушений законодательства о культах, репрессиями против духовенства и верующих, а также механизмами этих репрессии .

С конца 1980-х гг. значительный вклад в изучение государственно- церковных отношений в 1917-1953-е гг. внесли В.А. Алексеев, М.И. Одинцов.

Так В.А. Алексеев подчеркивает роль И.В. Сталина и его окружения в

организации масштабных гонений на Церковь.

Работы М.И. Одинцова содержат довольно большой объем документальных данных о политике государства в отношении Церкви в 1930- е гг., изученных в архивных фондах Государственного архива Российской Федерации, Российского государственного архива социально-политической истории.

В сжатом виде изложение событий государственно-церковных отношений рассматриваемого периода, представлены в работах А.Н. Кашеварова.

О.Ю. Васильева опубликовала несколько работ, посвященных исследованию отдельных проблем государственно-церковных отношений в СССР в 1920-1940-е гг.

Исследованию внутрицерковных процессов, посвящены публикации М.В. Шкаровского. Ряд его работ посвящен изложению событий церковной истории данного периода в целом на территории СССР .

Непосредственно тема государственно-церковных отношений в 1917- 1953 гг. наиболее полно затронута в работе М.Ю. Крапивина . В одной из последних по времени своих работ8, Крапивин обратился к рассмотрению положения и взаимоотношений различных религиозных групп в СССР в довоенное время. Тему государственноцерковных отношений М.Ю. Крапивин развил в своей докторской диссертации, в которой, однако, Восточной Сибири, в Западной Сибири , на Дальнем Востоке , в Крыму .

В целом на сегодняшний день в историографии в части раскрытия темы государственно-церковных отношений в 1917-1953 гг. в СССР, несмотря на значительный массив работ, наблюдается ряд пробелов. Во-первых, в ней глубокой проработке подвергнуты лишь отдельные наиболее значительные события, но отсутствует цельный последовательный разбор процесса государственно-церковных отношений в рассматриваемый период. Во- вторых, события в церковной среде и в государственном аппарате

рассматриваются изолированно друг от друга.

Объектом исследования являются отношения Советского государства и РПЦ в 1917-50-е гг. XX столетия.

Предмет исследования - политика Советского государства в отношении РПЦ, государственные институты СССР и в церковные структуры 1917- 1953-х гг.

Хронологические рамки исследования охватывают период, начиная с октября 1917 г. по 1953 г. XX столетия.

В эти различные годы принимались основные документы, регламентирующие деятельность религиозных организаций. В 1920-30-е гг. Церковь переходит к позиции лояльности советской власти, возникает альтернатива ортодоксальному религиозному движению, в лице антирелигиозного движения - Союз воинствующих безбожников (СВБ). Все это и определило хронологические рамки исследования.

Источниковая база исследования.

Следует отметить, что в работе использованы несколько групп источников.

Первая группа источников представляет собой комплекс официальных документов партии и правительства.

Вторая группа документов, состоящая из документов и материалов Русской Православной Церкви.

В третью группу источников входят документы (докладные записки, отчеты, циркуляры и т.д.) деятельности специализированных органов

Советского государства, осуществлявших его религиозно-церковную политику - Комиссии по проведению отделения Церкви от Государства (КОМОТЦЕР-ГОР) или Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б), Комиссии президиума ЦИК СССР по вопросам культов.

Четвертую группу источников представляют документы органов ВЧК- ОГПУ-НКВД о репрессиях и судебных процессах над представителями православного духовенства.

Отдельную - пятую группу источников составили материалы кампании по изъятию церковных ценностей в 1920-е гг., дополненные региональными документами Государственного архива Липецкой области, позволяющие оценить масштабы экспроприации церковных ценностей в рассматриваемый период.

Шестой группой источников по исследуемой теме является периодическая печать 1917-1953 гг.

Взятые в совокупности перечисленные источники составили необходимую основу для решения исследовательских задач.

Научная новизна исследования заключается в том, что, во-первых, в нем сделана попытка комплексного анализа истории государственно- церковных отношений в 1917-1953 гг., во-вторых, систематизирован опыт отечественных и зарубежных ученых по заявленной проблематике.

Практическое значение работы состоит, в том, что материалы и выводы исследования могут быть использованы в научной и преподавательской деятельности, при подготовке лекций и семинаров, а также при подготовке исследований по отечественной истории, истории РПЦ и т.д.

Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы.

ГЛАВА I. «ЦЕРКОВНАЯ» ПОЛИТИКА СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА И ПОЛОЖЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В 1917-1929 гг.

1.1 Состояние Русской Православной церкви после Октября 1917 г. и начало процесса обновленчества в РПЦ

Русская Православная Церковь вступила в период революционных потрясений внешне мощной организацией9.

Однако, подобная «организационная мощь» РПЦ резко контрастировала с начавшимся в русском обществе процессом падения религиозности, со снижением авторитета церковной организации у широких масс населения.

Религиозность падала по нескольким причинам:

Под влиянием антицерковной пропаганды массы рабочих (бывших крестьян оказались оторваны от традиционной религиозной культуры и в целом отошли от церкви;

Церковь под давлением была вынуждена отмалчиваться по социальным проблемам, назревшим в обществе .

К этому добавить и общее падение нравственности и собственно в церковной среде, большинство довольно бедно и было вынуждено в первую очередь изыскивать средства на пропитание, а уже затем думать о духовном воспитании паствы.

Общий итог рассуждениям о печальном духовном положении духовенства и мирян РПЦ перед революцией подводит митр. Вениамин (Федченков): «Духовная жизнь и религиозное горение к тому времени начали слабеть. Вера становилась лишь долгом и традицией. Огня не было в нас и в окружающих».

После Февральской революции к власти в стране пришло Временное правительство.

Новой властью был проведен ряд мер по секуляризации общества. Так,

20 марта 1917 г. были отменены национальные и вероисповедные ограничения12.

14 июля 1917 г. было принято Постановление Временного правительства «О свободе совести», в котором впервые в российской истории предусматривалось, что «каждому гражданину Российского Государства обеспечивается свобода совести»13.

20 июня 1917 года в ведение Министерства народного просвещения были переданы церковно-приходские и церковно-учительские школы14.

25 июля 1917 г. Одновременно с отменой синодальной системы управления, создано министерство по делам религий, в подчинении которому продолжала оставаться Церковь.

К компетенции Временного правительства было отнесено издание нормативных актов, определяющих внутреннее устройство религиозных объединений, которое должно было осуществляться по согласованию с ними.

Согласно постановлению Временного правительства от 17 августа 1917 года, Поместному собору Российской Православной Церкви предоставлялось право «выработать и внести на утверждение Временного правительства законопроект о новом порядке свободного самоуправления Церкви».

И все же, несмотря на все эти издержки, РПЦ получила по сравнению с Синодальным периодом гораздо большую самостоятельность и смогла

учреждении Министерства исповеданий» Постановление Временного Правительства России от 20 марта 1917 г. «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» организовать созыв Собора

Вместе с этим развивается движение за реформирование церковной организации, создаются многочисленные кружки и общества, в которых идут дискуссии о необходимых переменах. В ходе внутрицерковных реформ в епархиях образовались исполнительные епархиальные комитеты, ограничивавшие власть епископата, вводится выборный порядок замещения духовных и административных должностей .

15 августа 1917 года в Успенском соборе Московского Кремля произошло торжественное открытие первого после длительного перерыва Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви .

В самый разгар деятельности Собора произошел Октябрьский переворот 7 ноября (25 октября) 1917 г., в результате которого власть в стране захватила партия большевиков во главе с В.И. Лениным.

На октябрьский переворот церковный Собор отреагировал, прежде всего, «ускоренным учреждением патриаршества»

4 ноября 1917 г. патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин).

Свое видение государственно-церковных отношений Собор сформулировал в своем определении «О правовом положении Православной Российской Церкви», принятом 2 декабря 1917 г. составленное в повелительной к новой (советской) власти форме и начиналось такими словами: «Священный Собор Православной Российской Церкви признает, что для обеспечения свободы и независимости Православной Церкви в России, при изменившемся государственном строе, должны быть приняты Государством следующие основные положения: ...».

В частности, РПЦ предлагалось предоставить различные социальные,

налоговые и пр. привилегии.

В первой половине 1918 г. церковная жизнь проходила под знаком сопротивления декрету от 20 января 1918 г.

Уже 19 января 1918 года патриарха Тихона публикует послание «Об анафематствовании творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной», а 25 января 1918 г. Собор принял постановление, угрожавшее анафемой всем, кто принял бы участие в реализации декрета от 20 января, так как этот декрет есть «акт открытого против Церкви гонения».

Несмотря на все более ухудшающуюся обстановку в стране: начало Гражданской войны, преследование инакомыслящих, Собор пытался продолжать свою деятельность, принимая решения направленные на противодействие новому режиму.

Все большее влияние на состояние церковной жизни в рассматриваемый период начинает оказывать движение за «обновление» РПЦ.

События февраля-октября 1917 г. реанимировали обновленческие силы, сформировавшиеся еще в годы первой русской революции 1905-1907 гг. В начале марта 1917 г. в Петрограде был создан «Союз прогрессивного петроградского духовенства», который 7 марта преобразовался в «Союз демократического православного духовенства и мирян».

На фоне возрождения либерально-обновленческих идей, популярных в годы первой русской революции, в феврале-октябре 1917 г., формируется новое поколение церковных обновленцев. Согласно утверждению членов

«Союза демократического духовенства и мирян», главная цель движения «быть в единении с народом в великой работе по созданию нового государственного строя, при котором наилучшим образом были бы разрешены все наболевшие религиозные, культурные, политические и социально-экономические вопросы.

Руководители «Всероссийского союза демократического православного духовенства и мирян» священники Александр Введенский и Александр Боярский критически оценили воззвание патриарха Тихона от 19 января, предававшее анафеме «врагов Церкви Христовой».

Опубликовав свои замечания в газете «Правда Божия», они призвали

«просветлять, одухотворять, просвещать» революцию, но ни в коем случае не анафематствовать ее».

Послание патриарха Тихона, подписанное 17 ноября 1921 года, о запрещении нововведений в церковно-богослужебной практике оказалось неприемлемым для многих священнослужителей, во всем остальном послушных патриарху, и вызвало их протест. Митрополит Петроградский Вениамин дал благословение пришедшей к нему делегации духовенства «служить и трудиться по-прежнему». Это был уже своего рода революционный шаг, который привел в дальнейшем к расколу в РПЦ.

В событиях гражданской войны патриарх Тихону проводил политику лояльного отношения к существующему строю, а также категорически отрицал какое-либо своё участие в контрреволюционных действиях и в антисоветских вооружённых выступлениях, он, как и некоторые авторитетные иерархи Русской Православной Церкви старался держаться принципа аполитичности. Митрополит Вениамин, обращаясь летом 1918 года к петроградскому духовенству, писал: «Всякая политика, как реакционная, так и модная прогрессивная, должна быть чужда для вас. Пастыри не с аристократией, плутократией или демократией, не с буржуями или пролетариями, но со всеми и для всех верующих...».

На данный момент достаточно трудно определить насколько тесными были контакты патриарха Тихона с епархиями находившимися под

контролем белого движения.

С 1918 года на юг России, где формировались вооружённые силы белого движения во главе с генералом А.И. Деникиным, стали перебираться священнослужители, не согласные с Советской властью.

Помимо военного духовенства на занятых белогвардейцами территориях продолжали нести службу многочисленные приходские священники, которые отнюдь не стремились настраивать верующие массы против белого движения. Напротив, в большинстве случаев они оказывали ему поддержку. Лояльность части духовенства и пособничество белым рассматривались как контрреволюционные преступления, в силу чего в годы гражданской войны целый ряд священнослужителей, был подвергнут репрессиям со стороны Советской власти.

Помимо архиереев, из числа пресвитеров и диаконов в этот период было убито несколько тысяч человек.

Крайне сложная ситуация в период гражданской войны сложилась в сфере церковного управления, поскольку отсутствовала связь между руководством Церкви в лице патриарха и высших иерархов, находившихся в Москве, и епархиями, расположенными в губерниях занятых белыми.

Затруднёнными в своей деятельности оказались постоянные органы Высшего церковного управления. Большая часть Синода оказалась в эмиграции. Распался, за убылью своих членов, Высший Церковный Совет. В сущности, в 1920-1921 годах высшая церковная власть осуществлялась единолично патриархом, опиравшимся на помощь своих немногочисленных помощников и ближайших советников. Затруднена была и связь между церковным центром и епархиальными кафедрами. Поэтому принимается постановление о самоуправлении епархий, при невозможности для них поддерживать связь с каноническим центром, а также и в случае прекращения деятельности Высшего Церковного Управления26.

Несмотря на объективные трудности, из гражданской войны Русская Православная Церковь вышла в основе своей несокрушенной. Но уже к этому времени власти стали разрабатывать планы кардинального «решения» проблемы существования религиозных организаций в Советской России.

Традиционно Русская Православная Церковь имела господствующее положение в России. Всякое выступление против нее рассматривалось как тяжкое государственное преступление. Власти преследовали за «отпадение» от православия как за уголовно наказуемое деяние и требовали неукоснительного отправления религиозного исполнения.

С 1917 г. в российском обществе начался процесс постреволюционной модернизации. В орбиту этих изменений попала не только экономическая, социальная, политическая, культурная, но и религиозная жизнь страны. «С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходит так же и переворот в воззрениях и представлениях людей, а значит и в их религиозных представлениях», - писал К. Маркс.

Рассматривая вопрос о религиозной политике советской власти, Н.А. Бердяев пришел к выводу, что «непримиримо враждебное отношение коммунизма ко всякой религии не есть явление случайное, он принадлежит к самой сущности коммунистического миросозерцания». Николай Александрович рассматривал коммунизм не как социально-экономическую систему, а как идеологию, фанатически враждебную всякой религии и, прежде всего, христианской. По его мнению, «Коммунизм целостен, он охватывает всю жизнь, он не относится к какой - либо социальной области». И в этом Н.А. Бердяев видел неизбежность столкновения коммунизма с другими религиозными верованиями.

Следует отметить, что религиозная политика советского государства в 20-30-е гг. XX в. развивалась как под воздействием идеологических установок РКП(б), так и кризисных процессов в самой РПЦ.

В этих условиях у местных властей с одной стороны, не всегда хватало выдержки и хладнокровия при проведении в жизнь первых декретов государственной власти. А с другой, сама внутрицерковная система Русской Православной Церкви не была готова к восприятию новых постреволюционных преобразований в обществе. Складывавшаяся в те годы ситуация требовала осторожности, терпимости, строгой последовательности проведения религиозной политики в жизнь, глубокого понимания реформы государственно-церковных отношений. Вместо этого сказывалось порой желание быстрее, одним ударом разрешить все вопросы, а в качестве универсального средства избиралось административное давление, репрессивные мероприятия.

С первых же дней установления Советской власти началась борьба за идеологическое перевоспитание народа. В январе 1918 г. Совет Народных Комиссаров принял декрет об отделении государства от Церкви и школы от Церкви, определивший на всю последующую историю советского государства политику государственных органов по отношению к Церкви. Декрет юридически закрепил недопустимость государственных субсидий и преимуществ религиозным организациям, объявил их имущество народным достоянием. Возможно, декларированием свободы совести было призвано сгладить негативную реакцию верующих на это радикальное по тем временам мероприятие, каковым являлось отделение государства от Церкви. Формально этот декрет провозглашал право на свободу совести. В реальной политике общей стратегией, определяющей политику Советской власти и

характеризующей весь ее период, является всесторонний контроль и подавление свободы мировоззренческого выбора, юридическим отражением которой является право на свободу совести30. Исполнение декрета было возложено на Народный комиссариат юстиции, при котором 13 апреля 1918 г. создана комиссия по его применению. В нее вошли народные комиссары, юристы, представители Православной Церкви, различных религиозных

течений.

Внедрять декрет с первых же дней начинают радикальными способами. Уже в начале 1919 г. по Самарской губернии прокатилась волна «атеистического коммунизма».

Приехавшая в Черениховскую волость некая товарищ Медведева первым делом отдала распоряжение снять иконы в советских учреждениях:

«мы коммунисты бога не признаем. Если не снимете иконы, будете платить штраф».

Подобные действия, были встречены религиозной частью населения «в штыки». 22 февраля 1919 г. в селе Любимовка председатель Волостного Исполнительного Комитета Петр Тимофеевич Буханцев, согласно предписанию Наркома юстиции, попросил священника местной церкви сдать книги с записями о рождении, смертях и браках. 23 февраля священник С. Остроумов после богослужения объявил присутствующим в церкви гражданам об этом предписании.

Эта мера со стороны правительства и предшествующий ей вынос икон из волостного совета взбудоражили общественность. 24 февраля поднялось восстание, главной движущей силой которого были женщины. Ворвавшись в волсовет, они потребовали выдать им волостного председателя и секретаря, а также вернуть мужей-красноармейцев. Восстание разогнала милиция, основную массу распустили.

Лица, признанные контрреволюционерами были заключены под

стражу, до дальнейшего разбирательства. И этот случай был не единичным. Восстания, рассматриваемые традиционно в истории в контексте борьбы с продотрядами имели также и религиозные основания. В воззваниях восставших в Самарской губернии главным фактом, обличающим Советскую власть и коммунистов, являлось проведение в жизнь декрета от 23 января 1918 г. «В настоящее время мы являемся восставшими против коммунистов-насильников. Нам известно, как они насмехались над иконами и повыбрасывали их. Это была их первая вина»34. Во многих селениях в числе или даже во главе восставших были священники.

Особенность Юга России, как арены ожесточенной гражданской войны, наложила свой отпечаток на внутрицерковную систему в РПЦ. В ходе гражданской войны, отторгнутые от Патриархии епархии, переходили на самоуправление, организуя местные центры. Так 19 мая 1919 г. в Ставрополе состоялся Юго-восточный Русский Церковный Собор. Одним из инициаторов созыва Собора являлся протопресвитер Георгий Шавельский, возглавлявший в войсках Деникина управление военным духовенством. Характеризуя положение РПЦ на Юге России в конце 1918 - начале 1919 гг., он отмечал, что «высшей церковной власти в крае не было. Связь с патриархом порвалась. Каждая епархия жила своей жизнью.

Вопросы, превышающие компетенцию епархиальной власти, или решались, на свой страх епископами, или оставлялись без последствий…». Получалось, по мнению протопресвитера Г. Шавельского, странное явление: огромная территория, почти весь юго-восток России с несколькими епархиями оказалась без высшей церковной власти, которая одна могла бы и направлять и исправлять церковную жизнь. В Соборе принимали участие епископы, клирики и миряне по выборам от Ставропольской, Донской, Кубанской, Владикавказской и Сухумо-Черноморской епархий.

Председателем был избран митрополит Новочеркасский и Донской Митрофан. На Соборе было утверждено определение «О признании выделения Кубанского викариатства из Ставропольской епархии». Этим документом окончательно утверждалась самостоятельность Кубанской епархии. Считаясь с невозможностью непосредственных связей освобожденных местностей с Патриархом Тихоном, Собор решил «впредь до восстановления правильных деловых сношений с патриархом Тихоном, Священным Синодом и Высшим Церковным Советом установить Временное церковное управление для епархий, уже освобожденных и постепенно освобождаемых Вооруженными Силами на юге России». В этом решении Собора также подчеркивалось, что «Временное высшее церковное управление сим получает всю полноту церковной власти в указанной местности и пользуется ею, пока не состоится… освобождение нашего святейшего патриарха Тихона, коему и будет дан отчет во всем совершенном от его имени на благо святой нашей матери - Православной Российской Церкви»36. Таким образом, епархии Юга России переходили в подчинение ВВЦУ. Собор издал обращение к христианам всего мира, в котором звучал призыв «соединиться всем христианам для дружной борьбы с врагом». Следует, однако, отметить, что некоторые обращения к Собору, носившие откровенно шовинистический погромный характер, были отвергнуты большинством его членов. Так, не получило поддержки составленное членами Екатеринодарского братства

Святого Креста во главе с протоиереем В. Востоковым воззвание, в котором предлагалось «объявить по войскам зов бороться прежде всего за гонимую Святую Церковь и за спасение распятой революцией России от жестокого ига еврейско-масонских организаций»37.

Первые заседания Высшего Временного Церковного Управления

проходили в Екатеринодаре, позже в Таганроге и Новочеркасске. Главное внимание ВВЦУ было обращено на устроение и усовершенствование разных сторон церковной жизни, касавшихся богослужения, проповеди, переустройства учебного и воспитательного дела в семинариях. Сравнивая работу дореволюционного Синода, Высшего Церковного Совета при патриархе Тихоне и Высшего Временного Церковного Управления, в которых протоиерею Георгию Шавельскому довелось заседать, он считал, что наибольшее удовлетворение он получил от своего участия в ВВЦУ под председательством 73-летнего архиепископа Донского Митрофана. «Наш председатель, - вспоминал Г. Шавельский, - сразу же внес в заседания ВВЦУ спокойствие, серьезность и деловитость. Между членами ВВЦУ сразу установились драгоценные для дела: солидарность, единодушное доверие друг к другу». Едины были члены ВВЦУ и в поддержке белого движения. Высшее Временное Церковное Управление опередило все общественные выступления в том, что оно первое поддержало А.И. Деникина в его стремлении признать адмирала А.В. Колчака «Верховным правителем». В период гражданской войны духовенство было втянуто в политическую борьбу. Так в войсках у Деникина служило более 1 тыс. священнослужителей.

Первые шаги советской власти в отношении религии члены Совета Союза духовенства Ставропольской епархии характеризовали, как

«страшный натиск многочисленных врагов». Они готовились к борьбе с новой властью, для которой, по их мнению, необходимы «религиозно- воодушевленные руководители, вокруг которых должны создаваться организации из живых и действенных членов церкви»39. Неприятие духовенством новой законодательной базы, изменившей юридический статус РПЦ в государстве, а также участие священнослужителей в политической

борьбе против советской власти были питательной средой для антицерковных акций со стороны РКП(б). Материалы «Особой комиссии по расследованию злодеяний большевиков, состоящей при главнокомандующем Вооруженными силами на Юге России», содержат многочисленные факты надругательств над христианскими святынями, разграбления церковного имущества и насилия в отношении священнослужителей РПЦ. Так, с весны 1918 г. в городах и селениях Ставропольской епархии «при производстве обысков, особенно тщательно таковые производились у священнослужителей местных храмов, причем эти обыски повторяются по много раз у одних и тех же лиц, сопровождались часто вымогательством денег, по большей части полным разграблением имущества, вплоть до снимания вещей, надетых на обыскиваемых, и всегда глумлением над священнослужителями и членами их семей. Объяснялись эти обыски обыкновенно розыском пулеметов или иного оружия или же производились без предъявления каких - либо распоряжений центральной власти». Постоянное вмешательство местных властей во внутрицерковную жизнь разрушало канонические традиции, систему РПЦ.

В 1920 г. партийные и государственные органы продолжали придерживаться тактики вытеснения религии из всех сфер жизни общества. В соответствии с циркуляром Народного Комиссариата юстиции от 18 мая в РСФСР была проведена ликвидация почти всех епархиальных советов. С особой непримиримостью в изучаемом регионе были закрыты все епархиальные советы, а имущество их было конфисковано.

Постреволюционные преобразования приводили к стихии насилия в отношении иерархов РПЦ. Только по не полным данным в течение июня 1918 - января 1919 гг. в стране было убито митрополитов -1, архиереев -18,

священников -102, дьяконов -154, монахов и монахинь -94. Репрессивные тенденции наблюдались и на Юге России. Так, в Кубанской области было

убито 43 священника. В Ставропольской епархии погибло 32 священника, 4 диакона, 3 псаломщика и один иподиакон.

В сообщении о гонениях большевиков на Церковь в Донской области Особая следственная комиссия отмечала, что «здесь значительное количество священнослужителей поплатились своей жизнью только за то, что они являлись представителями Церкви». Так, 23 мая 1918 г. в станице Тищанской красноармейцами был захвачен псаломщик Иоанн Мелихов и увезен из станицы. На следующий день был найден его труп с массой штыковых ран. 2 июля 1918 г. был расстрелян красноармейцами священник Успенской церкви хутора Самсонова Павел Вилков. Священнику вменялось в вину, будто он стрелял из окна в красноармейцев. После казни штаб красноармейцев, разобрав дело, вынес письменное постановление, что священник Вилков был расстрелян без вины. Анализ таких фактов свидетельствует о том, что в прифронтовых районах основная часть случаев насилия и террора в отношении духовенства была допущена военнослужащими и сотрудниками частей Красной Армии, а не представителями местных органов советской власти. Жестокость, свойственная войне, была присуща как красной, так и белой армии. В понимании участников первых годов постреволюционной модернизации (в основу которой был положен классовый принцип) в регионе, физическое устранение представителей враждебных общественно-политических сил диктовалось не столько целью расправы над политическими противниками, сколько желанием приблизить общественные перемены и достичь грядущего царства справедливости и равенства в кратчайшие сроки. Сделать невозможным восстановление старого мира. Утвердить новый вариант религиозно-нравственного учения, а, следовательно, и новые формы постреволюционного человеческого существования.

Знаковым событие в истории РПЦ стало открытие 15 (28) августа 1917 года в Успенском соборе Кремля Всероссийского Поместного Собора.

Резкая радикализация политической ситуации в связи с захватом 7 но- ября (25 октября) 1917 г. в Петрограде власти большевиками и вооружённы- ми столкновениями в Москве способствовали принятию Всероссийским По- местным Собором положительного решения по восстановление 28 октября 1917 года патриаршего возглавления РПЦ, которое сохраняется и ныне.

Нареченным, новоизбранным патриархом РПЦ стал патриарх Тихон (в миру В.И. Беллавин) интронизация которого состоялась 21 ноября 1917 года. Вся история деятельности РПЦ в годы Гражданской войны 1918-1922 гг. будет проходить именно под его патриаршеством.

Приход в 1917 г. к власти в России новой политической силы (партии большевиков) определил начало изменений как самого положения, так и ха- рактера деятельности Русской Православной Церкви в стране.

Практическое изменение положения РПЦ в первый период социалистических преобразований в России (1917- 1918 гг.) осуществил следующий комплекс последовательных декретов и указов Советской власти, направленный на полное отделение Церкви от государства и снижению влияния РПЦ на сознание масс:

Декрете о земле от 27 октября 1917 г.(«вся земля, в том числе монастырская и церковная отчуждается безвозмездно, обращается во всенародное достояние и переходит в пользование всех трудящихся на ней)

Декларация прав народов России от 2 ноября 1917 г. (отменившая все национально-религиозные привилегии и ограничения),

постановление В.И. Ленина от 11 декабря 1917 г. о передаче Комиссии по народному образованию всех церковноприходских, духовных и светских низших, средних и высших школ.

Декреты от 16 и 18 декабря 1917 г. «О расторжении брака», «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния»

- Декрет СНК от 20 января 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви»

Ответной реакцией РПЦ последовало принятие собственного комплек- са актов, посланий и постановлений:

постановление Всероссийского Поместного Собора (ВПС) от 2 декабря 1917 г. «О правовом положении Православной Российской Церкви»;

первое послание Патриарха Тихона от 19 января 1918 г.;

постановление ВПС от 25 января 1918 г. «О преемстве Церковной власти»;

постановление Патриарха Тихона и Синода от 28 февраля 1918 г. направленное против Декрета об отделении Церкви от государства;

не признание РПЦ реформы календаря проведённой Советской властью и установления ею новых «советских» праздников (Новый год, Дня низвержения самодержавия, Дня Парижской коммуны, 1 Мая, Дня Пролетарской революции);

постановление ВПС от 26 марта 1918 г. о создании Комиссии «для выяснения истинных масштабов террора, развязанного против членов Церкви»;

постановление ВПС от 18 апреля 1918 г. об осуществлении ежегодного поминовения 25 января новомучеников в храмах за богослужением;

постановление ВПС от 21 августа 1918 г. на основании повсеместного закрытия храмов о том, что службы, в том числе и Литургия, могут теперь совершаться в частных домах;

соборное определение от 12 сентября 1918 г., которое санкционировало проведение лишившимися храмов общинами богослужений «в частном доме или ином приличествующем помещении» (т.н. открытие дороги для будущего «катакомбного» существования церковных общин).

Русская Православная Церковь в первый период социалистических преобразований в России (1917-1918 гг.) в большей своей степени полностью игнорировало эти преобразования в России, включавшие и ликвидацию старого государственного аппарата угнетения и не признание ни одного декрета Советского правительства, так или иначе затрагивавший интересы

Церкви. Такой подход к ситуации в тот момент выглядел как анахронизм и советская власть просто не обратила внимания на эти требования.

Именно определение Всероссийского Поместного Собора «О правовом положении Православной Российской Церкви» от 2 декабря 1917 г. и Декрет СНК от 20 января 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» стали декларациями принципов сосуществования Церкви и государства, к которыми РПЦ и Советская власть пришли после революции. При этом положения данных документов полностью, во всех своих пунктах взаимно исключают друг друга.

Всё это в свою очередь исключало проведение между двумя данными представителями нормального диалога в свете изменившихся исторических условий.

Данный аспект несомненно повлиял и на деятельность Русской Право- славной Церкви в свете событий Гражданской войны 1918-1922 гг., в рамках характера её взаимоотношений с представителями контрреволюционных

«антибольшевистских сил».

1.2 Партийная линии по отношению к религии и церкви в первые

годы Советской власти

В основу партийной линии относительно РПЦ во многом легли теоретические разработки В.И. Ленина, который в целом ряде работ:

«Социализм и религия», «Об отношении рабочей партии к религии» «Социализм и эмпириокритицизм», «О значении воинствующего материализма» и др. определил отношение большевиков к религии, принципы взаимоотношений Церкви и государства.

Говоря об отношении к религии рабочей партии, Ленин, в частности, отмечал, что все современные религии и церкви нужно рассматривать как

«органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и

одурманиванию рабочего класса», «чтобы уничтожить стремление трудящихся к борьбе, религия ставит своей целью убить в них всякую инициативу, превратить их в покорных и безропотных рабов. Она действует как духовная сивуха, в которой порабощенные люди топят свой человеческий образ и свои надежды на лучшее будущее». Именно с этой точки зрения В.И. Ленин приравнивает функции религии к позорным функциям палача в обществе.

Определяя принципы взаимоотношений Церкви и государства, В.И. Ленин подчеркивал, что «религия является частным делом по отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо отделение Церкви от государства и школы от Церкви. Недопустимы никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан- единомышленников».

Большое внимание Ленин уделил в своих работах вопросам атеизма и атеистического воспитания масс. «Самое важное, - подчеркивал Ленин, - это суметь заинтересовать совсем еще неразвитые массы сознательным отношением к религиозным вопросам и сознательной критикой религии». Для того, чтобы пробудить многомиллионные народные массы от религиозного сна, «необходимо дать им самый разнообразный материал по атеистической пропаганде, знакомить их с фактами из самых различных областей жизни, подойти к ним и так, и эдак...». Залог успеха в распространении идей воинствующего материализма В.И. Ленин видел в том, что «у главных направлений передовой общественной мысли России имеется солидная материалистическая традиция», которую легко проследить как у революционных демократов, неустанно пропагандировавших

материализм и атеизм, так и у многих выдающихся представителей русского естествознания, подавляющее большинство которых были воинствующими атеистами».

В воспитании сознательного отношения народных масс к религиозным вопросам вождь пролетариата большую роль отводил разоблачению классовой сущности, классовой роли религии. «Особенно важно, - писал он, - использование тех книг и брошюр, которые содержат много конкретных фактов и сопоставлений, показывающих связь классовых интересов и классовых организаций современной буржуазии с организациями религиозных учреждений и религиозной пропаганды».

Таким образом, в соответствии с теоретическими разработками В.И. Ленина, большевики изначально видели в Церкви противника, причем противника идеологического.

Партийная линия новой власти базировалась на принципах: свободы совести (в ее классовом понимании), секуляризации Церкви (ее полного отделения от институтов государственной власти), идеологической борьбы с религией и Церковью, в основу которой должен быть положен воинствующий атеизм.

Церковная политика большевиков основывалась во многом на двух предпосылках: мировоззренческой несовместимости марксизма с религиозной верой и отношении к Православной Церкви как к союзнице царизма, стороннице эксплуататорского строя, который подлежит ликвидации. И без того сложные отношения Церкви с Советским правительством усугублялись экономическим и политическим хаосом в стране, перегибами местных властей.

Следуя программным установкам своей партии, большевики с решительное наступление на позиции Церкви в обществе.

Один из первых декретов большевиков - Декрет о земле от 26 октября 1917 г. подразумевал, помимо прочего, что «вся земля, в том числе

...монастырская и церковная..., отчуждается безвозмездно, обращается в всенародное достояние и переходит в пользование всех трудящихся на ней»45. Т.е. данный закон провозгласил национализацию церковных и монастырских земель, в то время, как только в европейской части России они составляли около 300 тыс. гектаров46.

11 декабря 1917 г. Постановлением наркомата просвещения, подписанного и В.И. Лениным, было решено «передать из духовного ведомства дела воспитания и образования ведению Комиссариата народного просвещения. Передаче подлежали все церковные учебные заведения, со всем движимым и недвижимым имуществом .

Таким образом, по позициям РПЦ был нанесен сильный удар - она лишалась возможности осуществлять религиозное образование.

Декретами по брачному законодательству: «О расторжении брака» (16 декабря 1917 г.) и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 декабря 1917 г.)3 фактически аннулируется юридическая сила Церковного брака, оставляя его «частным делом брачующихся», при этом процедура заключения браков и разводов максимально упрощалась.

В стране участились случались нападения на духовенство со стороны солдат и матросов. В патриаршем послании от 19 января (1 февраля) 1918 патриарх Тихон сетовал на жестокость и ненависть, которым дали выход в России те, кого он назвал «извергами рода человеческого».

Причастных к этим злодеяниям патриарх анафематствовал. Непосредственным поводом этого послания послужил захват Александро- Невской лавры в Петрограде, произведенный 13 января отрядом солдат, возглавляемым большевиками.

Большевики тотчас ответили декретом «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» от 20 января (2 февраля) 1918 г. В соответствии с этим документом, провозглашалась свобода совести, отменялись

преимущества или привилегии на основания вероисповедания. Школа отделялась от Церкви, преподавание религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, было запрещено. Обучать и обучаться религии можно было только частным образом. Все религиозные общества стали относиться в глазах государства к частным обществам и союзам и подчинялись соответствующему законодательству .

В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств новейшего времени. Принципиальная новизна заключалась в последних параграфах декрета: «Никакие Церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью, прав юридического лица они не имеют».

Декрет от 23 января 1918 г. вдохновил разгромы и разграбление храмов и монастырей, прокатившиеся по всей контролируемой большевиками территории, нередко при этом солдатам и матросам приходилось сталкиваться с упорным сопротивлением верующих, оборачивавшимся кровопролитием.

Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым, призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924

году).

По Конституции РСФСР от 10 июля 1918 г. монахи и духовные служители церквей и религиозных культов были лишены избирательных прав (ст. 65 п. «г» Конституции РСФСР) .

24 августа 1918 г. инструкцией к декрету от 23 января ответственность за приходскую жизнь возлагалась на группу мирян из 20 человек («двадцатка»), чем подрывалась власть настоятеля .

Наступивший 1919 год стал временем планомерного наступления на религию и Церковь со стороны партийных и государственных органов, в отличие от «кавалерийских атак» на них в 1917-1918 годах. Организующим началом этого наступления явились решения и установки VIII съезда РКП (б), состоявшегося 18-23 марта 1919 г. в Москве.

Религиозному вопросу съезд уделил немало внимания , что нашло отражение и в документах съезда.

Так, в резолюции съезда говорилось о недопустимости ограничений и насилия в отношении права на свободу вероисповедания .

Казалось, что это долгожданное закрепление правовых отношений Церкви и государства. Но в программу РКП (б) съезд включил и тезис, на практике истолкованный как основа для ревизии и пересмотра указанной уже партийной установки. В Программе было записано: «По отношению к религии РКП не удовлетворяется декретированным уже отделением Церкви от государства и школы от Церкви, т.е. мероприятиями, которые буржуазная демократия выставляет в своих программах, но нигде в мире не довела до конца, благодаря многообразным фактическим связям капитала с религиозной пропагандой».

И далее в партийной программе по предложению Красикова была, по сути, поставлена задача к принятию мер, ведущих к полному «отмиранию церкви.

Вместе с подрывом экономического и юридического положения Церкви власти повели наступление и против веры с помощью атеистической пропаганды.

Всего в ходе кампании за период 1918-1920 гг. было проведено 63

вскрытия мощей: были вскрыты мощи Питирима Тамбовского, Иоанна Новгородского, Сергия Радонежского, Серафима Саровского и т.д. Мощи многих святых были впоследствии со всей России перевезены в Ленинградский музей атеизма и религии. В некоторых местах отмечались протестные выступления жителей, заканчивавшимися столкновениями с властями, с многочисленными жертвами среди мирян и лиц духовного звания.

Идея каким-то образом «использовать в интересах Советской власти лояльное духовенство» возникла в верхах РКП(б) в 1920 г. Одним из ее инициаторов стал нарком просвещения А.В. Луначарский.