Влияние систем воспитания Спарты и Афин на духовную культуру Греции

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

Влияние систем воспитания Спарты и Афин на духовную культуру Греции

Введение

общество воспитание древнегреческий духовный

Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволяло им создать культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе полностью сохраняющийся и в наше время. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были неразрывно связаны. Среди гражданского населения осуждалось отсутствие музыкального слуха, неграмотность. Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводимые в VIII-IV веках до н.э.

Система воспитания в древней Греции рассматривалась как часть культуры античности. В частности в Афинах огромное значение придавалось эстетическому воспитанию посредством театра и искусства. Но древняя Греция не была однородным государством. В классический период (V-IV в.в. до н.э.) когда именно формировались основные системы воспитания ведущими были два полиса - демократические Афины и олигархическая Спарта. Естественно, что и системы воспитания и методики были различными. Афины и Спарта часто предоставляются как два антипода противостоящие друг другу. Но при внимательном рассмотрении можно найти схожие черты между ними.

Объектом моей курсовой работы стали типы воспитательных систем Афин и Спарты, а предметом - изучение основных систем воспитания, применяемых в древней Греции. Целью работы я поставила определение влияния воспитания на духовную культуру Греции. Для реализации этой цели я поставила следующие задачи: определить влияние социально-политического развития общества на формирование системы воспитания в двух основных полисах, выделить основные характерные черты методик воспитания в Афинах и Спарте, найти сходства и различия в этих системах воспитания. Определить основные черты воспитания в этих полисах.

Для решения этих задач при изучении системы воспитания я использовала из древнегреческих источников труды философов Ксенофонта, Платона, Плутарха, Аристотеля.

Основные черты воспитания в Афинском и Спартанском полисе рассмотрены с помощью работы известных антиковедов: Андреев Ю.В. Спарта как тип полиса, Пельман Р. «История античного социального вопроса и социализма», практически все поднимаемые вопросы раскрыты в книге А.И. Марру «История воспитания в Античности», также использовалась работа Г.Е. Журавского «Очерки по истории Античной Греции».

В первой главе работы рассматривается вопрос о том, как же на систему воспитания влияют социально - политические условия, сложившиеся в определенном полисе, вторая глава посвящена изучению, анализу, выделению основных черт систем воспитания в Афинах и Спарте, а также как влияет система воспитания на дальнейшее развитие общества. В третьей главе данной работы проводится анализ отношения древнегреческих философов к обоим системам образования.

1. Древнегреческое общество и система воспитания

Древняя Греция никогда не имела единого государства. Их объединяла языковая общность, общий пантеон богов, единый свод древних мифов. Но в политическом развитии единства не было. Оно характеризовалось существованием массы независимых городов-государств, полисов. Полисы отличались политическими системами. Наиболее яркими представителями являлись Афины и Спарта. Оба они были республиками, но Афины демократической, а Спарта олигархической. Отсюда следует, что существовали отличия в системе управления, социально-экономических отношениях, которые оказывали влияние и на систему воспитания.

Афинская политическая система считается самой развитой формой демократического строя рабовладельческих государств, а олигархическая Спарта примером тоталитарного государства. Однако в обоих полисах основой социально-экономической и политической организации выступал коллектив граждан. И если в Спарте гражданское население представляло «Общину равных» Ю.В. Андреев считал, что для этого равенства проводились искусственные меры. «К числу таких мер, практиковавшихся спартанским правительством, следует отнести, прежде всего, запрещение купли-продажи земли, в том числе и в таких замаскированных ее видах, как дарение или завещание» [1]. То афинская община была достаточно разнородной. Выделяют следующие группы: эвпартриды - родовая знать или особая привилегированная группировка, геоморы - мелкие и средние землевладельцы; демиурги - ремесленники. Кроме того Аристотель указывал, что полноправным афинским гражданином мог быть только житель Аттики, оба родителя которого имели гражданские права [3]. Не имели этих прав метеки - свободные люди, переселенцы из других греческих полисов; рабы - политические и социально полностью бесправные. Как указывалось выше, в Спарте среди граждан не было дифференциации, но эти права имела меньшая часть населения - спартиаты. Это были завоеватели Лаконии. Местное же население - периэки (свободные земледельцы) и илоты (рабы) гражданских прав не имели. Именно граждане полиса участвовали в политической и общественной жизни. Поэтому естественно, что и система воспитания была создана только для граждан.

Еще античные авторы заложили основные традиции противопоставления Афин и Спарты как двух полисов, резко различавшихся по степени предоставления гражданам свободы. Одни прославляли Афины как крупнейший экономический и культурный центр Эллады, то другие превозносили суровую систему ограничений в Спарте, как залог военной мощи и устойчивости. Отсюда и различия в системах воспитания, которые исходили из конкретных ситуаций внутри общества. Основными правами граждан в Афинах являлось участие в управлении государства. А так как практически все органы управления были коллегиальными и избирательными, то воспитание и образование в Афинах было направлено на передачу будущему гражданину ряда навыков, которые ему были необходимы для личного участия в общественных делах. Это подразумевало воспитание не профессионала в какой-либо области, а личности, способной участвовать в общественной жизни. Что же касается Спарты, то основной целью тоталитарного полиса являлось воспитание гражданина-воина. Дело в том, чтобы сохранить власть над многочисленными илотами, Спартиаты превратили свой полис в военный лагерь, и вся система воспитания была подчинена этой цели.

Жизнь гражданина Спарты всецело была подчинена интересам государства. Если для афинян был характерен дух постоянного развития и совершенства, то характерной чертой спартанцев напротив был консерватизм. Они вечно чего-то опасались, жили в постоянной тревоге и беспокойстве за существующий строй. В Афинах, как личная жизнь, так и общественная была гораздо шире, многообразнее, нежели в Спарте. Интересы афинян не были такими узкими и ограниченными, а патриотизм таким исключительным, как у спартанцев.

В Афинах выдающиеся люди никогда не замыкались в пределах полиса. Они действовали стоя в центре духовной жизни своего народа, и это мешало установить разлад между гражданской сферой и сферой науки и искусства. Спарта же замкнулась от внешних воздействий, закостенела в военном режиме. Оставшись в стороне от великих открытий, интеллектуальных преобразований она пренебрегала тем, чем славилась ранее - письменностью и искусством.

IV век до н.э. ознаменовался в Древней Греции как век создания различных школ. Хотя обучение стоило дорого. Например, обучение риторике было доступно только состоятельным горожанам. Интенсивная интеллектуальная творческая жизнь все больше сосредотачивалась на одном из полюсов общества. Характерно, что обращенное к широким массам искусство театра которое получило столь явное развитие в Афинах V в. до н.э., уже не играло в IV в. до н.э. прежней социально-воспитательной роли.

Таким образом, можно сделать вывод, что и в Афинах и в Спарте воспитательная система создавалась только для коллектива граждан. А в частности в Афинах только для тех, кто мог оплачивать образование.

Воспитание в Афинах было направлено на развитие личности, которая могла бы участвовать в управлении государства, а в Спарте на развитие коллективизма и подавлении индивидуальных начал. Воспитание в Афинах имело демократические черты, а для Спарты был характерен консерватизм. А главной целью в воспитании - подготовка воинов.

Всякий полис был основан на сочетании коллективных общин и индивидуалистических начал. Но если в Афинах со временем резко выросла роль частной инициативы, процветавшей в условиях открытости, демократизации политического строя, расцвета культуры, бурного развития мореплавания, ремесел и торговли, то Спарта была полной противоположностью. Для нее были характерны закрытость, милитаризация и «коллективизация» всех сторон жизни.

2. Воспитание строгостью в Спарте

Спарта - одно из самых известных государств древней Греции, славное своей армией. Главной целью спартанской системы воспитания была подготовка мужественных, дисциплинированных, закаленных воинов. Аристотель замечает «В Лакедемоне почти все воспитание граждан и почти вся законодательная система имеют в виду военные цели [3]. Это было обусловлено объективными причинами. Вся Лакония представляла собой военный лагерь, находящийся в постоянной боевой готовности из-за угрозы восстания рабов (илотов) и непрерывных войн. Все мужчины Спарты из спартиатов обязаны были быть воинами сильными и смелыми, готовыми в любую минуту отдать свою жизнь ради Отечества. Для этого все спартиаты, начиная с младенчества, подвергались жесткому отбору, тренировкам и испытаниям. Такую систему военного воспитания законодатель Спарты Ликург назвал «Система Агогэ».

Государство с самого раннего возраста участвовало в деле воспитания мальчика-спартанца которого уже в первые дни жизни старейшины должны были признать годным или негодным к военной службе. Плутарх так описывал «Отец не имел права воспитывать свое дитя, но должен был приносить новорожденного в назначенное место, называемое лесхой, где восседали старейшины - филы. Внимательно осмотрев его и найдя крепким и сильным, они разрешали его вскармливать, назначив ему участок земли из 9 тысяч наделов. Если же дитя оказывалось безобразным и хилым они приказывали выбросить его в месте Апотеты, так как считали, что ему самому будет лучше не жить и для государства станет только обузой» [15].

До 7 лет в Спарте дети воспитывались в семье и были на попечении кормилиц, которые не баловали детей, воспитывали в строгости и уделяли внимание развитию физического здоровья. Плутарх указывал, что воспитание также требовало большого искусства, кормилицы младенцев не пеленали, чтобы дать свободу телу, приучали их ко всякой пище, отучали от страха перед темнотой, одиночеством, от капризов и плача. [15]

Молодежь до 30 лет в Спарте не обладала полнотой гражданских прав и воспитывалась под контролем государства. В этом процессе выделялось три возрастных периода 7-12 лет - мальчик; 12-15 лет - юноша; 16-20 ирен. До 30 лет спартиаты считались несовершеннолетними. Марру А.И. сравнивал эти три цикла со скаутизмом. Он называл их «волчата», «разведчики» и «ландснехты». Он указывал, что аналогично скаутам детей делили на отряды, а во главе их стояли взрослые юноши из отрядов иренов. [10]

Самый интенсивный процесс воспитания и обучения происходил в первом периоде. С 7 лет мальчики становились «общественной собственностью». Плутарх писал, что отец не имел права воспитывать сына по своему усмотрению [15]. А.И. Марру указывает, что государственное образование коллективное, оно изымает ребенка из семьи, чтобы поместить его в сообщество сверстников. Переход происходит постепенно. Первые четыре года «волчата» собираются только для игр и упражнений. Лишь с 12 лет «разведчики» подчиняются более строгой дисциплине. [10]

Детей собирали в агелы - своеобразные военизированные интернаты казарменного типа, где они жили и воспитывались до 14 лет. Контроль за агелой осуществлял пайдоним - представитель государственной власти. В тоже время, вопросы воспитания подрастающей молодежи рассматривались как общее дело всего господствующего класса - в лице представителей его старшего поколения: «Старики ходили в их школы для гимнастических упражнений, смотрели, если они (дети и подростки) дрались или смеялись один над другим, причем, делали это не мимоходом, все они считали себя отцами, учителями и наставниками молодых людей так, что провинившийся молодой человек не мог нигде ни на минуту укрыться от выговора или наказания» [15].

В агелах мальчики учились выживать. Спали на соломенных подстилках, а одежду им разрешалось носить только с 12 лет, и выдавали только раз в год. Ксенофонт в своем труде Лакедемонская Полития, сравнивает, как воспитывались дети в Афинах и Спарте. Его симпатии на стороне последней. Ксенофонт пишет, что в отличие от афинских мальчиков, которые изнежены обувью и одеждой спартанцы ходили босыми, и им было легче двигаться [15]. Кормили детей скудно. Это делалось для того, чтобы приучить их к сложным условиям военных действий. По описанию Ксенофонта Ликург разрешил воровство с целью добычи пищи, ну а кто попадался за это, наказывался строго как не справившийся с заданием [8]. Таким образом, юноши с ранних лет были вынуждены вести себя жестоко, жестко и беспощадно, чтобы выжить.

Что же касается обучения чтения, письма и счета не являлось приоритетным, а нужно было для того, чтобы составить военное донесение, а музыка и стихосложение для того, чтобы петь военные гимны. Особое внимание уделялось выработке лаконичной речи - способности кратко и точно изъясняться. Взрослые, наблюдая за детьми, специально ссорили их, вызывая драку, чтобы определить, кто ловчее, смелее. Эта суровая система воспитания была направлена на то, чтобы они выросли сильными, послушными и бесстрашными. Даже развлечения у мальчиков были жестокими. Они устраивали криптии - бегали в соседние деревни илотов и ночью охотились на них. Мальчикам было разрешено убивать наиболее сильных мужчин, чтобы держать илотов в страхе.

В возрасте с 12 до 15 лет мальчики переходили в следующую возрастную группу. И надзор со стороны государства над ними возрастал. По свидетельству Ксенофонта Ликург ввел новые установки. Он заметил, что подросткам более чем другим возрастам, свойственно самомнение и что наглость легко прививается к ним. Поэтому Ликург возложил на юношей все больше работ и обременил их занятиями [8]. Так теперь юноши присматривались не только специально приставленными должностными лицами, а так же родичами юношей. Важной формой «общественного контроля» над тем, что происходило при такой воспитательной работе, являлись ежегодные публичные испытания, проводимые на агонах - состязаниях в которых предстояло показать все, чему они научились. А так же испытания на мужество и выдержку публичным сечением. Некоторые указания на обычаи, связанные с этим обрядом дают греческие писатели П в н.э. Лукиан и Павсаний «…как спартанских юношей бичуют перед алтарями, и они обливаются кровью, а матери и отцы стоят здесь же и не жалеют их, а умоляют их дольше терпеть боль…, что попав в плен, такой юноша не выдаст тайн отечества…» [9].

Успешно прошедшие испытания юноши получали оружие, распределялись по отрядам и в течение года несли испытательную службу на территории Спарты. Согласно Марру А.И. с 16 до 20 лет, в течение 5 лет юноши находятся в эфебии которая на спартанский манер называлась «ирен». У Плутарха можно найти ряд указаний на то, к чему сводились права и обязанности иренов «Начальником становился тот, кто оказывался понятливей других и более смелых в гимнастических упражнениях» [9].

В это время юноши получали музыкальное воспитание (хоровое пение), не прекращая усиленную физическую и военную подготовку. Плутарх писал «Ликург исходил из тех соображений, что хоры наиболее приятны для слушателей, а гимнастические соревнования интересны для зрителей у тех народов, которые часто устраивают состязание в добродетели, чтобы они достигли высшей степени доблести» [15]. Состязания эти происходили в форме избиений одной группы юношей другой. В 17 лет юные спартиаты должны были выполнить одно из самых важных испытаний. Они должны были попасть в храм Артемиды (богини охоты, плодородия и целомудрия), который был высоко в горах. Там необходимо было принести жертву. Жрицы привязывали юношу над жертвенной чашей и хлестали его мокрыми розгами до первых капель крови, но если юноша издавал хоть один звук, то его хлестали до тех пор, пока он не будет молчать. Некоторых могли заколоть до смерти, а тех, кто выдержал испытание, признавали воинами и давали оружие. Они становились полноправными спартанцами и принимали участие в избиении илотов. Древнегреческий писатель П в. н.э. Павсаний считает, что этим обрядом Ликург заменил человеческое жертвоприношение [12]. К 20 годам юноши становились мужчинами, воинами которые не задумываясь, могли избить и отобрать жизнь.

Что касается воспитания девушек, то оно мало чем отличалось от воспитания юношей. Такая система воспитания вызывала восхищение у представителей афинской аристократии. Кроме традиционных обязанностей, включавших в себя домоводство, уход за детьми и музицирование существовала специальная система военно-физических упражнений для девушек, чтобы их будущие дети были здоровыми и крепкими. Они должны были позаботиться об укреплении здоровья путем тренировки своего тела «бегать, прыгать, бороться, бросать диск, метать копье», чтобы их будущие дети были крепки телом …Действующие уставы, запрещали им баловать себя, сидеть дома и вести изнеженный образ жизни». Такие данные нам сообщает Плутарх [15]. Ксенофонт, который был сторонником cпартанского воспитания в «Лакедемонском государстве» противопоставляет традиции женского воспитания в Афинах и Спарте, «Люди думают, что хорошо воспитывают своих дочерей, будущих матерей, когда дают им как можно меньше хлеба и еще меньше приправ к хлебу; от вина или вовсе удерживают, или дают, разбавив его водой, и вроде того, как ремесленники обыкновенно сидят за своей работой, так точно все эллины требуют, чтобы их дочери сидели дома и пряли шерсть. Как же после этого желать, чтобы дитя от воспитанной таким образом женщины обещало что-либо особенное? Между тем Ликург исходя из этой мысли, что удовлетворительное платье могут приготовить и рабыни, а для свободных важнее всего дети, - прежде всего, постановил, чтобы женский пол занимался развитием тела ничуть не меньше мужского. Поэтому он учредил для женщин такие же, как и для мужчин, состязания…» [8].

А.И. Марру указывает, что воспитание девочек было подчинено евгенистическим целям: ее стараются избавить он «всяческой женской слабости и изнеженности» закаляя тело. Задача состоит в том, чтобы сделать из спартанских девушек могучих баб, свободных от излишней утонченности чувств [10].

Итак, что касается системы спартанского воспитания, то она носила государственный коллективный характер. Воспитание, как и вся общественная жизнь этого полиса, подчинялась строгой регламентации и тоталитарному контролю основными характерными чертами воспитания являлись жестокость и жесткость, необходимые для того, чтобы воспитать мужественного и храброго воина, который должен был, если нужно умереть за свое государство. Образование было ограниченным и чтение и письмо не входило в программу, а музыка играла роль нравственного воспитания.

Кроме того система воспитания касалась только господствующего класса - спартиатов и была создана для него.

Воспитание в Спарте было направлено на умение воевать. Спарта прославилась своими воинами. Сами спартанцы о себе говорили, что им не нужны крепости потому что они сами крепость. Спартанские воины прославились в фермипольском сражении против персов в 480 году до н.э. Они одержали победу в пелопонесской войне 431-404 гг. до н.э. над Афинским морским союзом и добились гегемонии в Греции.

3. Воспитание искусством в Афинах

Афины были важным городом на протяжении большого периода наивысшего расцвета греческой культуры. Главным божеством страны города Афин, покровительницей афинян была богиня войны, мудрости, покровительница наук и ремесел Афина. Во время «Золотого века» Греции (V-IV в.в. до н.э.) Афины были центром культуры и интеллигенции и являлись колыбелью Западной цивилизации. Именно идеал и практики Древних Афин, которые опираются и уходят корнями в культуру древнего города, сегодня называют «западной цивилизацией».

Более развитой, в сравнении со спартанской системой воспитания, была афинская. В этом полисе, где социальное устройство имело черты демократизма, цель воспитания личности заключалась во всестороннем развитии духовных качеств и физических сил ребёнка. Конечной целью образовательной работы в многолетней афинской школе являлось, прежде всего осознание себя как полноправного члена афинского общества. Большая роль в афинском воспитании отводилась искусству, литературе и музыке. Афинское образование в школах для мальчиков заключалось в изучении трех групп предметов: словесных наук, музыки и гимнастики. В Афинах существовала классификация школ: школа грамматиста, школа кифариста, школа палестра, гимнасия и эфебия (в последних двух имели право учиться только дети из знатных и обеспеченных семей).

Поскольку принадлежность к афинскому обществу гарантировало прочную материальную базу за счет неполноправных и рабов задачи, воспитательной работы сводились к тому, чтобы приобрести ряд таких знаний и навыков, которые поднимали бы личную индивидуальную культуру полноправного гражданина, явилось бы его атрибутами как «свободнорожденного» эллина и давала бы ему возможность разнообразно проводить его свободное время и досуг.

До 7 лет мальчики воспитывались в семье. Девочек учили готовить, шить, убирать и вести домашнее хозяйство, музицировать и петь. Их воспитание этой сферой и ограничивалось. Бузелскул по поводу воспитания девочек в Афинах писал «Над нею постоянная опека: в родительском доме, она находилась под опекой отца, в замужестве под опекой мужа. Замуж выходила она молодою, лет в пятнадцать, воспитывалась под строгим присмотром, по правилу «как можно меньше видеть, слышать и говорить» [6]. Девочки, как и остальные женщины, оставались затворницами в гинекее. Здесь они от своих ближайших окружающих приобретали элементарные навыки в чтении и письме, игре на музыкальном инструменте, но больше времени отдавали рукоделию. По утверждению Бузескула «Обыкновенно умела лишь приготовлять платье из шерсти, наблюдать, как делится пряжа между служанками; зато она хорошо обучена кулинарному искусству. Только изредка открывались двери - гинекея для того, чтобы выпустить девушку на улицу, главным образом для участия в религиозных церемониях. Так процессия девушек во время празднества Великих Панафиней подносила богине Афине покрывало, вышитое в долгие дни затворничества».

Мальчики до 7 лет тоже воспитывались в семье, ориентируясь на идеал гармоничного развития. В раннем возрасте дети воспитывались матерью и кормилицами, с 4-5 лет они находились под присмотром раба-педагога. С 7 лет дети поступали в школу. Ксенофонт указывал, что в Афинах к детям представляли рабов-педагогов, как только дети начинают понимать речь. Затем они посылают мальчиков в школы, чтобы те изучали там письмо, мусические искусства и гимнастические упражнения в палестре [8].

В Афинах сформировалась сложная система образовательных учреждений, которая носила двухступенчатый характер и включала различные типы начальных и средних школ. Учебные заведения назывались дидаскалетанами.

Начальная ступень образования была представлена мусическими и гимнастическими школами (палестры), которые позволяли решать в комплексе задачи всестороннего развития, и формировали культуру тела. Обучение в мусической школе продолжалось с 7 до 16 лет и включало литературу, искусство, находящиеся согласно греческой мифологии под покровительством муз. Мусическая школа была «общеобразовательной» школой, ставящей своей задачей дать ученикам, прежде всего литературное и музыкальное образование на соответствующей классовой основе и далее ознакомить их с элементами других наук и при этом без примеси какой-либо профессионализации.

К основе начального образования лежало, конечно, обучение грамоте. Применялся буквослогательный метод, который впоследствии сохранился в школах до середины Х1Х века. При обучении иногда прибегали к наглядным примерам, например до нашего времени уцелели отрывки из «Грамматической трагедии Каллия» (нач. IV в). в этом своеобразном драматическом произведении действующими лицами выступали буквы, которые в условиях различных звуковых сочетаний выполняли песнопения, знакомство с которыми открывали путь к усвоению простейших слогов. Материалом для письма служили чаще всего навощенные деревянные дощечки, для письма пользовались заостренной металлической палочкой «стиль». Усвоение элементов грамоты открывало перед учениками пути к знакомству с основными произведениями греческой литературы. В первую очередь изучали Гомера. Его поэты раскрывали перед учениками сложный мир отношений и рассказывая им «о войне, о взаимных отношений людей добрых и злых, частных лиц и должностных, и о богах, как они обращаются между собой и с людьми, и о небесных явлениях, и о тех, что в преисподней, и о происхождении богов и героев [12]. Платон указывал, что Гомер воспитал Эладу» [13].

Гомеровские поэмы особенно сильно влияли на молодежь, развивая в ней соответствующее отношение к жизни. Наряду с Гомером изучали других авторов: драматургов - Эсхила, Софокла, Еврипида. В большом ходу в школах была гномическая поэзия, которая уже своим внешним оформлением - в виде коротких, нравоучительных изречений (Солон, Фукидид) - открывала широкие возможности для школьного использования.

Такое исключительное значение, отводящееся в греческой школе изучению литературы вполне понятно потому, что она играла роль средоточия и основ всей эллинской образованности. Высокая ценность книг и невозможность пользоваться ими вели также к необходимости рассчитывать на память при использовании того или иного автора для цитаты, сравнения и т.д., к чему прибегали на публичных выступлениях, что являлось одним из признаков образованности, и в обычном жизненном обиходе. Именно с этим обстоятельством была связана необходимость заучивания наизусть классической литературы. Платон указывает, что изучение литературы проходило не путем использования целых законченных произведений, а выбором из них наиболее ценных отрывков, подходящих к педагогическим целям [12].

Вслед за приобретением грамотности и некоторого запаса выученного наизусть текстов начинались занятия музыкой, которым греки, как одному из основных элементов общего образования, придавали громадное значение. Обучение музыке проходило в школе кифариста. Очень любопытные данные по истории преподавания музыки в афинских школах можно найти у Аристотеля «Тогда-то и введено было в круг воспитания обучение игре на флейте… впоследствии, однако, флейта была выведена из употребления…» [3]. Флейту заменили лира и кифара. В тесной связи с музыкальным образованием стояло обучение пению. В отдельные моменты школьной жизни оно даже выступало на первый план в связи с тем, что явилось необходимостью подготовить хоры детей и подростков для участия в агонах связанных с государственными праздниками. Музыкальное образование, по мнению Платона, имеет значение и для нравственности: обучение у кифариста, влияя на личность в целом, способствует приучению молодых к «владению собой», делает более культурными, поселяя в умах гармонию. Заканчивая характеристику круга предметов, изучаемых в мусической школе классического периода необходимо остановиться на обучении математики. Платон указывал, что математические дисциплины находятся вне музыки и что занятия ими следует проводить по окончании мусического образования в полном объеме [3].

В мусических школах подростки обучались умениям четырех основных арифметических действий. Между изучением литературы и обучением музыке в греческой практике существовала неразрывная связь, так как музыка изучалась в первую очередь с целью аккомпанемента тех или других литературных произведений. Это придавало преподаванию указанных тут предметов в греческой школе характер законченного, замкнутого единства. В целом программа мусической школы характеризуется общим уклоном в область разрешения задач художественного воспитания.

С 12 до 16 лет ученики посещали одновременно с мусической школой гимнастическую (палестру). Её задачей являлась развитие культуры тела. По этому поводу Платон говорит «Так еще, кроме того, посылают детей в школу гимнастики, чтобы лучшие тела были у них на службе дальнего разумения и не приходилось им от плохого свойства тел плоховать и на войне и в прочих делах» [12].

Начиная с 14 лет, мусические занятия отступали на второй план перед гимнастикой. Данную картину рисует Жирар: «Начиная приблизительно с 14 лет гимнастика приобретает преимущественное значение сравнительно с умственным воспитанием. Молодой афинянин поступал тогда в почти полное распоряжение педотриба который ставил своей задачей развивать одновременно его мускульную силу и его ловкость. Это не означало отказа от духовной жизни, но все же на первом месте стояло укрепление тела». Система физического воспитания в гимнастической школой охватывалась пятиборьем: бег, борьба, прыганье, метание диска и копья. Важно подчеркнуть, что в практике греческой гимнастической школы эти различные упражнения выступали не изолировано, а образуя единый замкнутый синтез. В связи с этим можно припомнить высказывание Аристотеля «Атлетическая доблесть для состязаний слагается из достоинства роста, силы и быстроты; ведь и человек быстро бегающий есть в то же время человек сильный, так, именно - кто в состоянии известным образом передвигать ноги быстро и на далекое пространство способен к бег, а тот, кто умеет сжимать и удерживать своего противника, тот способен к борьбе; человек, умеющий наносить удары, способен к кулачному бою, а человек, умеющий делать и то и другое способен к панкратии; что же касается человека способного ко всем указанным видам телесных упражнений способен к пентатлу» [4]. Пятиборье было сложное и тонкое искусство: им нельзя было овладеть без помощи учителя педотриба, детского тренера. Его уроки проходили на спортивной площади палестре.

На первой ступени образовательной системы можно подчеркнуть классовый характер ее организации. И материал учебной работы и ее методы: господство Гомера, усиленные занятия музыкой и гимнастическими упражнениями, индивидуальную систему занятий, возможно лишь в условиях ограниченного числа учеников, имеющих дело в определенное время с одним учителем. А также организация начального образования в виде системы частных школ, естественно усиливало подчеркнуто классовый характер этой системы.

Пребыванием в мусической и гимнастической школах заканчивалось обучение в частных учебных заведениях.

Средняя ступень образования в Афинах была представлена несколькими типами школ. В первую очередь это гимнасий - государственное учебное заведение повышенного типа для юношей 16-18 лет, проявивших старание, достигших высокий уровень в обучении. Они являются своеобразным созданием греческой классовой культуры. По сути дела, гимнасиями назывались государственные учреждения, предназначенные для дальнейшего усовершенствования в области гимнастики. В гимнасиях обучение длилось около 2 лет. В Афинах классического периода насчитывалось три гимнасии, содержавшихся на государственные средства: Ликей, Академия и Киносарг.

Наибольшее число гимнасиев, досуг, необходимый для времяпровождения там, превращало гимнасии в привилегированные учреждения, где молодежь приобретала вкусы, симпатии, склонности неустранимые в течение всей последующей жизни.

Содержание гимнасий требовало значительных средств. Для этого использовали литургии. Это были натуральные повинности накладывали на состоятельных граждан с имущественным цензом не менее трех талантов и сводящихся к тому, что взамен налогов они брали на себя расходы по организации и содержанию того или иного общественного начинания. Обложенный литургией получал титул «гимнасиарха» и был своеобразным попечителем учебного заведения. В гимнасиях изучалась философия, литература, политика, но большой упор делался на физическое развитие.

Самый высокий уровень образования давала эфебия - государственное учреждение целью, которой была военная подготовка. В ней обучались юноши с 18 до 20 лет. Юноши, окончившие занятия в гимнасиях, как правило, в силу своей материальной обеспеченности, должны были вступать именнов этот отряд. Зачисления в Эфебию совпадало с гражданским совершеннолетнием и было им обусловлено. По этому поводу Аристотель дает исчерпывающие указания «Гражданскими правами пользуются люди, которых родители оба граждане. Они вносятся в списки демонтов по достижению восемнадцатилетнего возраста…» [3]. Попечители, педотрибы и учителя, которые обучали фехтованию, стрельбе из лука, метанию дротика и спусканию катапульта выбирались народным голосованием. Зачислению в эфебию было связано с принесением присяги государству, которая давала юношам ряд прав. Текст присяги сохранился до наших дней «Клянусь никогда не опозорить священного оружия и не покинуть своего места в сражении. Клянусь сражаться за моих богов и за свой очаг один и вместе со всеми. Клянусь после моей смерти оставить родину не умаленной, но более могущественной и крепкой. Клянусь исполнять приказания, исходящие от мудрых представителей государства. Клянусь соблюдать как ныне действующие, так и последующие законы государства. Клянусь не допускать нарушения и колебания этих законов моего отца, и в свидетели моей присяги призываю Аглавру, Эниалия, Ареста, Зевса и Гегемона».

Срок обучения в эфебии длился два года. Основной упор на первом году делался на тренировку и упражнения чисто военного характера, а также изучались вопросы военной техники того времени. Но эфебия не являлась казармой. Эфебы собирались ежедневно на общие трапезы и занятия, а свободное время посещали театры.

Аристотель в Афинской Политии так описывает второй год эфебии «На следующий же год после народного собрания, в театре эфебы показывают народу строевые приемы и получают от государства щит и копью. После этого они охраняют границы страны, дежуря все время на сторожевых постах. По истечении двух лет они становятся уже на один уровень со всеми гражданами» [5]. Именно эти граждане составляли «верхушку» и «сливки».

Большую роль в афинской системе воспитания играло внешкольное образование. Оно осуществлялось по средствам афинского театра, всенародных игр, изобразительного искусства. Чтобы оценить роль театра в воспитании надо учесть большое количество мест в нем для зрителей (в Афинском 30000). Кроме того афинское казначейство отпускало широким массам свободных афинян специальные средства для посещения театра. Театр могли посещать не только мужчины, но женщины и дети. Афинский театр с его высокохудожественным репертуаром служил гласным источником, откуда широкие круги афинского общества могли знакомиться с теми вопросами, которые волновали в данное время, но которые в избранном кругу афинской интеллигенции трактовались в форме, недоступной пониманию широких народных масс.

Наряду с театрами ведущее значение в деле внешкольного образования на основе настойчивого стремления господствующих групп населения подчинить своими идеологическим установкам и своей политической власти широкие народные массы имели так называемые всенародные игры.

Платон устанавливал неразрывную связь между божьими празднествами и воспитанием «Надлежащим образом направленные наслаждения и скорби составляют воспитание. Однако в жизни людской они во многом ослабляются и извращаются. Поэтому боги из сострадания к человеческому роду, рожденному для трудов, установили взамен передышки от трудов божьи празднества: даровали Апполона и Диониса как участников этих празднеств, чтобы можно было исправить недостатки воспитания с божьей помощью» [12].

Наибольшей известностью пользовались Олимпийские игры. Здесь проходили не только спортивные состязания, но и выступления, но и выступления общественных деятелей, историки, поэты, певцы и музыканты. Кроме олимпийских игр, пользовались популярностью Истмийские игры, Немейские, Пифийские и Афинские Панафинеи.

Большую роль в воспитании играло изобразительное искусство. Оно воспитывало и прививало чувство прекрасного так, Афины были насыщены прекрасными мраморными статуями.

Итак, что касается системы воспитания афинского полиса, то основной ее отличительной чертой являлось воспитание искусством. Мы видим, что в обязательном порядке изучались музыка, пение, литература, а также большую роль имело внешкольное воспитание, где основную роль имела культура. В созданной в афинском государстве воспитательной системе реализовалась идея гармонично развитой личности, но она носила классовый характер, так как эта система была направлена на воспитание высшего слоя гражданства. Именно только они могли обучаться в школах среднего и высшего звена.

Своеобразие и специальное воспитание в Афинах привело к развитию искусства, театра и философии.

4. Древнегреческие философы о системах воспитания в греческих полисах

Древнегреческая цивилизация дала миру немало превосходных философов, в концепции которых вплетены бесценные мысли о воспитании. Ознакомившись в предыдущей главе с двумя древнегреческими системами воспитания, рассмотрим философские концепции древних связанные с этим вопросом. Наиболее значимыми в этом вопросе представляются Платон и его ученик Аристотель. Несмотря на то, что оба эти философа имели непосредственное влияние друг на друга, они все же являлись представителями двух противоположных идей и течений: Платону был свойственен метафизический подход к жизни, Аристотель же отошел от направления и был сторонником более реалистических взглядов. Однако их мнения, особенно относительно вопросов воспитания молодежи во многом совпадают.

Оба философа говорят о необходимости физического воспитания с детства посредством разнообразных игр. Аристотель указывает на важность движения для детей в раннем возрасте и советует поощрять подвижные игры. Также, по его мнению, не стоит мешать громкому плачу детей, так как «Это является для них своего рода гимнастикой. И если Аристотель видит в играх только лишь пользу для физического здоровья, то у Платона несколько другой подход он настаивает на ведение преподавания посредством игры. «Человек… должен с младенчества упражняться то в виде забавы, то всерьез, во всем, что к этому относится. Например, кто хочет стать хорошим земледельцем или домостроем, тот в играх должен; первый - обрабатывать землю, второй - возводить какие либо постройки» [13]. Как видно из приведенной цитаты Платон не воспринимал физическое воспитание в чистом виде: одно у него носит социальный характер. Основываясь на метафизических взглядах, философ выдвигает на первый план идеи нравственного воспитания, говоря о том, что «развитие души» играет ведущую роль; но именно поэтому, следует усиленно заботиться о физическом развитии, поскольку «пренебрежение последних ведет к изнеможению, а изнеженность делает характер детей тяжелым» [12]. И поэтому Платон провозглашает «Основное начало - движение, но и сама суть движения у философа носит несколько особый характер» все должны избегать в жизни неумеренных скорбей и наслаждений и всегда держаться какой-то середины» [13]. Эту золотую середину Платон возводит в главный воспитательный принцип.

В идеальном обществе, которое представлено в «Законах», руководитель для образования является первым лицом государства. Государство опекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ жизни. Платон провозглашает принцип всеобщего обязательного учения: «Стар и млад должны учиться, по мере сил получить образование». Он сделал попытку соединить положительные стороны спартанского и афинского воспитания, соблюдая при этом «золотую середину». Особое внимание он предлагает уделять физическому воспитанию, в частности посредством спортивных упражнений и танцев.

Но больше симпатия Платона на стороне афинской системы воспитания. Он в трактате «Государство», говоря об идеалах и программе разностороннего воспитания развивает афинскую педагогическую традицию полагая, что надлежит обеспечивать «для тела гимнастику, а для души музыку».

Платон создал в Афинах академию - высшее учебное заведение, которое просуществовало более тысячи лет.

Что касается Аристотеля то он в противоположность Платону придаёт физическому воспитанию колоссальную роль и выдвигает его на первое место_ - «забота о теле должна предшествовать заботе о душе» [3] говорит он и в тоже время резко осуждает спартанскую воспитательную систему, Поскольку спартанцы постоянными тяжелыми упражнениями обращают детей в своего рода животных: поступают он так в том расчете, будто бы это полезно для развития мужества. Однако, как это бывает часто, было указано, не следует обращать все свои заботы на одну цель [3]. Спартанцы действовали вразрез с этой идеей, что впоследствии привело к глобальной катастрофе.

Резкой критике Аристотель подвергает как средства, так и цели спартанского воспитания: идеи философа относительно военного воспитания несколько иные. В противовес спартанскому правительству он считает, что «о военной выправке граждан нужно заботиться не ради того, чтобы они поработили недостойных, но для того, что бы они, прежде всего, не попали сами в рабство» [3], в то время как Спарта постоянно преследовала резко противоположные цели: расширение своих владений путем захвата соседних территорий.

Аристотель создал в Афинах учебное заведение Ликей. Ксенофонт будучи по происхождению афинским аристократом не принимал принципов демократии. Свое отношение к воспитанию он высказал в трудах «Лакедемонская Полития». Сравнивая воспитание в Афинах и Спарте симпатии автора остаются на стороне второй: «Все остальные эллины утверждают, что они лучше всего воспитывают сыновей, приставляя к ним рабов-педагогов, как только дети начинают понимать речь. Затем они посылают мальчиков в школы, чтобы те изучали там письмо, мусические искусства и гимнастические упражнения в палестре. Кроме того, они изнеживают их ноги обувью, а тела - переменами одежды». Мерой питания детей они считают вместимость их желудков. Вместо того, чтобы приставлять к каждому мальчику рабов-педагогов, Ликург установил, чтобы мальчиками распоряжался человек из числа тех, кому позволено занимать самые высокие должности в государстве. Он назывался педоном… вместо того чтобы изнеживать ноги детей обувью, Ликург потребовал укреплять их хождение босяком. Они считали, что отказавшись от обуви, они гораздо легче будут подниматься в гору и более безопасно спускаться вниз» [8].

Кроме того Ксенофонт оправдывал воровство, которое было одной из мер воспитания. «Тот, кто намеревался что-либо украсть, должен также позаботиться о том, чтобы поставить дозорных. Отсюда становиться ясно, что воспитывая мальчиков таким образом Ликург стремился сделать их более ловкими и более воинственными» [8].

Ксенофонт был сторонником строго воспитания и постоянного надзора, такое как было в «Киропедия». Ксенофонт сравнивает воспитание молодых людей в Персии и Спарте, находит в них сходство и восхищается обществом обоих полисов. Он указывает, что результатом таких воспитательных систем должен быть существование корпоративного гражданского общества, где граждане, выделяющиеся своим состоянием и полученным благодаря этому воспитанием, составляли полноправную и привилегированную верхушку, возвышающуюся над остальной массой соплеменников.

Таким образом, можно сделать вывод, что древнегреческие философы находили положительные стороны в обеих системах воспитания. Однако больше симпатий находилось на стороне афинской системы воспитания. Хотя даже уроженца Афин Ксенофонта восхищала система воспитания, которая была направлена на сохранение общественного строя. «Лакедемоняне держались, пока они вели войны, и стали гибнуть, достигнув гемонтии: они не умели пользоваться досугом и не могли заняться каким-либо другим делом, которое стояло бы выше военного дела» - к такому выводу приходят философы [8].

Заключение

Подводя итоги всего вышеописанного можно сделать вывод, что в классический период в Афинах и Спарте сложились две совершенно противоположные по своим направлениям, смыслу системы воспитания молодого поколения.

Спартанская система отличалась жестокостью и жесткостью в педагогическом подходе. С раннего возраста дети подвергались жесточайшему отбору и сложнейшим испытаниям. Целью этого был отбор сильнейшего. Только сильный, храбрый и мужественный мог стать полноправным гражданином спартанского государства. Главным законом было равенство всех граждан, начиная от царя и заканчивая рядовым гражданином. Однако система воспитания, впрочем, как и все спартанское общество, находилось под тоталитарным контролем государства.

Афинская же система воспитания опирается в большей части на развитие внутреннего мира, восприятии прекрасного и стремление к нему. Афиняне были прекрасными воинами, но для них существовали и другие ценности, нежели войны. Они любили музыку, обставляли свои дома роскошью, украшали их предметами искусства. Афиняне любили жизнь и делами все, чтобы прожить ее с удовольствием.

Различным было и понимание воспитания патриотизма. Спартанцы под ним понимали необходимость погибнуть за государство, а афиняне - прославить. Основным принципом спартанского воспитания был коллективизм, а афинского - развитие индивидуальности. Однако, не смотря на такую противоположность можно выделить и сходства. В обоих полисах, будь то олигархия или демократия, системы воспитания носили классовый характер. В Спарте - это все равные граждане, а в Афинах - высший слой граждан. Основная же масса населения - илоты и периэки в Спарте, метеки и рабы в Афинах и низший слой граждан должны были создавать материальные условия для развития воспитания, так как в обоих полисах к физическому труду относились презрением. Кроме того процесс воспитания начинался в обоих полисах с семилетнего возраста, а до этого ему предшествовало домашнее воспитание. Заканчивалось воспитание в эфебах; после которых ученики получали гражданские права, хотя в Спарте гражданская зрелость наступала позже, чем в Афинах.

Что касается воспитания девочек, то оно было в обоих случаях домашним, хотя в какой-то мере спартанки, которые тренировались почти так же как и мальчики, имели немногим большую свободу, чем афинянки.

Таким образом исходя из анализа систем воспитания можно сделать вывод, что Спарта и Афины оказали влияние на духовную культуру Греции. Спарта дала пример мужественных, смелых и храбрых воинов. Воспитание в Афинах привело к развитию искусства, театра и философии. Античность в образе Спарты дала примеры высокоспециализированного воспитания подавляющего личность и показала, что такое воспитание, даже ели оно высокоэффективно и достигает своей цели, в конечном счете обретает на отставание и гибель. Особый строй спартанского государства, этой военной общины, господства над рабами, односторонне направляли свое внимание на развитие физической силы и ловкости. Спартанцы не могли достичь того духовного и физического совершенства, которое в Афинах считалось целью человеческого существования и составляло гармоническое развитие души и тела. Принципы афинского воспитания использовались в дальнейших системах воспитания Западной Европы.

Используемая литература

1. Андреев Ю.В. Спарта как тип полиса // Античная Греция Т.1 М., 1983.

2. Античная Греция Т.1 М., 1981.

3. Аристотель, Политика // Хрестоматия по истории древней Греции/ Под.ред. Д.П. Каллистова. М., 1964.

4. Аристотель, Риторика.

5. Аристотель, Афинская Полития.

6. Бузескул В.П. История Афинской Демократии. / Изд. Санкт-Петербург, 2003.

7. Журавский Г.Е. Очерки по истории Античной педагогики/ Государственное педагогическое издательство наркомпроса РСФСР. Москва, 1940.

8. Ксенофонт Лакедемонская полития /// Хрестоматия по истории древней Греции/ Под.ред. Д.П. Каллистова, М., 1964.

9. Лукиан, Анахарсис, или об упражнении тела, Собр.соч. изд. Асаdemia, 1935.

10. Марру А.И. ГЛК, 1998 Перевод А.И. Любжина.

11. Павсаний, Описание эллады.

12. Платон, законы.

13. Платон, Государство.

14. Печатнова Л.Г. История Спарты (период архаики и классики) СПб, 2001.

15. Плутарх, сравнительные жизнеописания/ изд. подг. С.С. Аверинцев, М.Л. Гаспаров, С.П. Маркини. Т.1, М., 1994 Биография-Ликурга.

16. Сергеев В.С. История Древней Греции. Под общ. ред. проф. Э.Д. Фролова. - Изд. испр. И доп. - Спб.: Издательство «Полигон», 2002.

Размещено на Allbest.ru