Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Роль Махатма Ганди в освободительном движении Индии

Введение

1.1 Национально - освободительное движение Индии до принятия идей М.К. Ганди

Социально-экономический базис индийского традиционного общества к концу XIX в. претерпел значительные изменения за более чем столетие британского господства. Индия стала частью мирового капиталистического хозяйства. Участие Индии в британской торговле привело к образованию довольно многочисленной торгово-посреднической прослойки. Уроки индийского восстания 1857-1859 гг. не прошли для британского правительства даром. Начинает искусственно формироваться прослойка англизированной интеллигенции. К британскому образованию получают допуск представители высших каст в крупных городах. Появляются индийцы-адвокаты, преподаватели школ и колледжей… Имеющих европейское образование индийцев принимают на государственную службу на низшие должности в британской колониальной администрации в Индии. Прослойка людей, владеющих английским языком, была чрезвычайно немногочисленна в огромной массе индийского населения, но через их посредство в индийское общество вносятся идеи буржуазного либерализма и демократизма. Начинается постепенный рост национального самосознания народов Индии. Однако носители новых идей в большинстве своем признавали цивилизаторскую роль английского господства над Индией, хотя и критиковали крайности колониальной политики. Характерно высказывание первого пропагандиста национально-патриотической идеи Рам Мохан Рая, который считал, что британское владычество в Индии хотя и является чужеземным игом, должно привести быстро и определённо к улучшению положения местного населения.

В 70-80-е гг. XIX в. в Индии развивалось религиозное реформаторское движение. Традиционная религия своими догмами ограничивала индивида узким миром его касты или общины, препятствовала его общественной деятельности. В индийском обществе появляются идеологи «неоведанты», проповедующие новую философию и мораль, ставящую человека на активные жизненные позиции. Идеологи этого течения общественной мысли объявляли участие в борьбе за свободу и счастье родины религиозным долгом каждого индуса. Очень заметным в этой философии было стремление к единению основных мировых религий на основе синтеза принципов добра и ненасилия.

Совершенно очевидно, что образованию антиколониальных политических организаций в Индии предшествовала своеобразная «революция идей». Очагами распространения новых веяний становились религиозно-реформаторские центры в наиболее развитых провинциях Индостана. Так в Бенгалии действовала организация «Брахмо самадж» («Общество Брахмы»), созданное еще в 30-е гг. P.M. Раем. В Северной Индии крупнейший проповедник неоведанты Даянанда Сарасвати в 1875 г. открыл «Арья самадж» («Общество ариев»). Даянанда считал, что «сурадж» (справедливое правление) - невозможен без «свараджа» (политическое самоуправление, независимость). Его учение предполагало участие в освободительном движении как выполнение религиозного долга каждого индуса. Наибольшую известность в качестве распространителей идей национального обновления в Индии и за рубежом получают Рамакришна Парамахамса (Гададхар Чаттерджи) и его ученик Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта). Рамакришна переводил язык индуистских сутр на понятное простому индийцу наречие. Важнейшим положением его моральной проповеди был не уход от мира, а моральное обновление через разумное самоограничение жизненных потребностей, участие в общественной жизни. В своих «беседах» он осуждал власть англичан над Индией, критиковал деятельность слуг чужеземцев «англо-индийцев».

По существу движение за религиозное реформаторство и просвещение масс индийского народа предшествовало политическому движению, приведшему Индию к национальному освобождению. Идеи Рамакришны, Вивекананды и других оказали заметное воздействие на мировоззрение будущих лидеров и идеологов ИНК Ладжпата Рая, Б.Г. Тилака и многих других. В индийских условиях уже с середины XIX в. происходил идейный и культурный «ренессанс» национального самосознания индийского общества на базе синтеза идей религиозного реформаторства и либерально-конституционных идей Запада.

В 1885 г. на декабрьском съезде в Бомбее был образован Индийский национальный конгресс (ИНК). Многие историки считают, что с этого события начинается история индийского национально-освободительного движения. И действительно ИНК сыграл исключительно важную роль в становлении организованной политической борьбы народов Индостана. К нему тяготело большинство других политических партий и организаций Индии. К 1903 г. сформировались основные направления идеологии индийских националистов.

В правление вице-короля Индии Дафферина (1884-1888) была проведена определенная либерализация политики британского правительства относительно индийского общественного движения. Высокопоставленный английский чиновник А.О. Юм был одним из учредителей ИНК. Однако уже первый съезд Конгресса показал, что его руководство не собирается быть марионетками британской колониальной администрации. Они признали главным направлением своей политики «лояльную оппозицию» колониальному строю. Надеялись через британскую конституционную систему добиться улучшения управления Индией. Идеи же цивилизаторской миссии англичан они приветствовали.

Первоначально Конгресс не имел каких-либо органов управления. Раз в год, в конце декабря, в одном из крупных городов Индостана собиралась сессия членов организации. Избранный президент такой конференции зачитывал свой адрес к конгрессменам с основными политическими установками. Затем это послание обсуждалось: вносились определенные поправки, предложения и замечания направлялись правительству вице-короля. На первый взгляд такая форма политической деятельности не впечатляет стороннего наблюдателя. Но мы не должны забывать, что каждый из лидеров ИНК проводил большую пропагандистскую работу. Часто их публичные выступления носили ярко выраженную критическую направленность. Поэтому все мыслящие и образованные люди в Индии тянулись к Конгрессу. ИНК признавался общенациональным центром свободомыслия и борьбы за реформы. Идеологи ИНК представляли собой разные народы и регионы Индостана. Это - адвокаты по профессии бенгалец Сурендранатх Банерджи, маратхи Г.К. Гокхале, М. Ранаде, Б.Г. Тилак, бомбейский парс Дадабхай Наороджи, бенгалец Ромеш Чандра Датт и др. Все они в выработке политической линии исходили из общеиндийских интересов, но опирались на идеи европоцентризма, надеялись на благотворное воздействие западной культуры и британских политических институтов на индийские общественные устои. Современники называли руководящее ядро ИНК «умеренными». С. Банерджи доказывал, что «умеренные» - новая политическая школа, окрепшая благодаря связи с Западом, знакомая с западными методами борьбы.

Представители индийской либеральной школы общественной мысли считали себя учениками французского либерального историка Ф. Гизо, английского либерального правоведа Г. Мэна, социолога и философа Г. Спенсера, экономиста и историка Дж. Милля. Лидеры ИНК изучали труды идеолога фритредеров Р. Кобдена. Под свои требования улучшения управления Индией умеренные подводили экономическую основу в духе «утилитаризма» и «фритредерства». Они обвиняли британских хозяев в том, что они выкачивают денежные и материальные ресурсы из Индии, ни мало не заботясь ни о ее будущем, ни о ее настоящем. Они настаивали на том, что следует сделать индийско-британские отношения более сбалансированными в пользу Индии. Индийской экономике требуется поддержка государства. Делалась ссылка на опыт крупных европейских государств. Д. Наороджи в своей книге «Нищета Индии и антибританское управление» показал огромный вклад Индии в строительство и укрепление Британской империи. И в первую очередь это издержки по так называемой «форвард полиси», направленной своим острием против Афганистана и России, а также огромные расходы, которые несла индийская казна на проведение англо - афганских и других войн. Только субсидии эмиру Афганистана, например, за счет Индии достигли суммы в 21 млн. рупий. Индийские сипаи воевали в Эфиопии и других отдаленных от Индостана районах. Автор ставил законный вопрос: можно ли обновить сложившуюся систему индийско-английских взаимоотношений? К этому можно подойти, ориентируясь на «здравый смысл» британцев, которых следует убедить, что им выгодно именно хозяйственное процветание своей крупнейшей колонии. Наороджи и его коллеги по ИНК надеялись добиться «колониального самоуправления» конституционным путем. В британской парламентской системе они видели образец для будущей Индии. Препятствием для реализации своих целей либералы считали британскую «бюрократию», контролировавшую управление Индией. В центре тики ИНК стояли вопросы светского образования населения Индостана. Характерными чертами идеологии индийских либералов были «светскость» («секуляризм»). Они отрицательно относились к индусско-мусульманской религиозной розни как социально-политическому явлению индийской действительности.

С полным основанием можно утверждать, что умеренное руководство ИНК в первые неполные два десятилетия существования этой партии проделали огромную по своим масштабамполитическую работу.

Конгрессисты надеялись добиться расширения прерогатив совещательного совета при вице-короле, законодательных советов провинций. В перспективе предполагалось прекратить деятельность Совета по делам Индии в Лондоне.

Раздавались голоса за признание «гражданских прав» индийцев не только на их родине, но и на имперских территориях. Руководство Конгресса обращалось с предложениями к колониальной администрации, правительственным ведомствам в Объединенном королевстве. ИНК пропагандировал свои требования не только в Индии, но и в Англии для привлечения на сторону индийцев парламентской оппозиции, профсоюзов. Еще на сессии ИНК 1886 г. было принято решение о выделении денежных средств для создания постоянного пропагандистского центра партии в Лондоне. В 1889 г. Центр получил статус Британского комитета ИНК (БК). Начал публиковаться печатный орган БК «Индия». В БК вошли британские либералы и лейбористы, критически настроенные относительно индийской политики Уайтхолла. Ряд видных деятелей Конгресса (Ф. Мехта, С. Банерджи, Г.К. Гокхале и др.) совершили лекционные турне по городам метрополии. Б.Ч. Пал даже пересек Атлантику и апеллировал за сочувствием к американской общественности.

Казалось бы политика ИНК достигла определенных результатов. В 1892 г. британская палата общин утвердила новый избирательный закон, расширяющий права индийцев при выборах в Центральный и местные законодательные органы. Конгрессисты видели в этом событии явный успех своей политической линии. Теперь они стремились войти в состав британского парламента, чтобы с его трибуны защищать индийские интересы. От либеральной партии Англии баллотировался Д. Наороджи. На выборах 1893 г. он вошел в состав палаты общин. Британские парламентарии не раз слышали из его уст о бедах и трудностях Индии.

Однако успех «умеренных» был иллюзорным. Британское правительство с лихвой компенсировало политические уступки индийским националистам через финансовую реформу, начатую в 1893 г. Отменялся серебряный стандарт рупии, вводилось ее золотое содержание. Курс рупии ставился в зависимость от английского фунта стерлингов. В результате расширились ножницы цен между импортными и экспортными товарами. Реформа укрепила позиции британских экспортеров на индийском рынке. Заметный ущерб понесла индийская торгово-промышленная прослойка. Это был удар по индийским торговым фирмам, проводившим крупные торговые операции на имперских территориях в зонах британского влияния.

Индийские торговые объединения с успехом осваивали рынки Дальнего Востока. В Южной и Восточной Африке бомбейские купцы имели крепкие позиции. Британские правящие круги не только не поддерживали коммерцию своих индийских подданных на имперских территориях, но и всячески ограничивали их торгово-промышленную деятельность, защищая интересы британского капитала. Использовались ограничительные законы, прямая расовая дискриминация. Особенно ярко этот конфликт проявился в Южной Африке.

Очень остро стоял вопрос об использовании британскими монополиями индийских законтрактованных рабочих на имперских территориях Британии вне Индии. Эти люди лишались элементарных гражданских и человеческих прав. Все это было конечно только частью огромной проблемы ужасной нужды крестьянских масс Индии.

Либеральное руководство ИНК пыталось ставить перед британской администрацией в Калькутте и лондонским правительством проблемы социально-экономического характера. На заседаниях законодательных органов обсуждались меры по улучшению состояния здравоохранения и народного образования в Индии, уменьшения налогового пресса на индийское крестьянство. Либералы добились отмены контрактации индийцев для работы за границей. Характерна деятельность Г.К. Гокхале, который к началу XX в. стал признанным идеологом и руководителем ИНК. В 1899 г. он был избран в состав законодательного совета Бомбея, а в 1902 г. стал членом Высшего законодательного совета при вице - короле. Выступая в высшей законодательной палате Индии в марте 1902 г. Гокхале высказался за уменьшение чрезвычайно высоких военных расходов Индии. Высвободившиеся средства он предлагал использовать для борьбы с бедностью в стране. В целом, если в сфере политической ИНК добился каких-то пусть незначительных результатов, то в области социально-экономических отношений не было изменений совсем. Представители правящей британской бюрократии по поводу требований индийских либералов, как свидетельствуют официальные документы, принадлежащие перу высшего британского чиновничества, отрицали даже саму возможность каких-либо серьезных уступок ИНК или другим организациям индийских националистов. Высшие чины британской администрации в Индии ценили «лояльность» лидеров ИНК, а также помощь с их стороны по управлению огромной страной. Руководители Конгресса приглашались на дарбары вице-королей - роскошные приемы в духе и традициях индийской феодальной знати. За свою государственную и общественную деятельность они получали денежные награды, почетные титулы. В конце XIX - начале XX вв. в Индии зарождались силы, занимающие более непримиримую позицию по вопросу избавления страны от британского колониального господства. Внутри ИНК начинает оформляться фракция так называемых «крайних» или «экстремистов». Лидерами этой новой группировки становятся Б.Г. Тилак, Л.Л. Рай, Б.Ч. Пал. Тилак открыто критиковал линию «умеренных», основанную на «трех П» - просить, протестовать, подлаживаться. От критики политических принципов отцов-основателей Конгресса «крайние» постепенно переходили к выработке своих собственных политических программ. Их интересовали не только либеральные идеи Запада, но и опыт массовой и революционной борьбы в крупнейших странах Европы и Америки. Понимая невозможность вооруженной борьбы с колонизаторами в индийских условиях, они обратились к массовым «ненасильственным» движениям, экономическому бойкоту как методам изменения индийско-британских взаимоотношений. В политический оборот вводится лозунг «свадеши» - развитие собственного производства необходимых индийцам товаров. Одной из мер воздействия на британское правительство признавался массовый бойкот в Индии британских товаров.

«Крайние» выступали за культурный обмен с западными странами, приветствовали развитие народного образования, техники. Но они же были за укрепление национального духа, развитие национальных традиций народов Индостана. Так, по инициативе Тилака в Пуне с 1895 г. проводились ежегодные народные фестивали в честь национального героя маратхов - Шиваджи Бхонсле, а во время праздничной церемонии в 1897 г. Тилак призвал соотечественников не ограничивать поле своего зрения «как лягушки в холодце». Это был призыв к общению с другими народами на почве обмена культурными достижениями.

В политических и социальных взглядах «крайних» прослеживается синтез либеральных и демократических начал западной общественной мысли, а также индийского просветительства и реформизма. Такая система могла стать в определенных исторических условиях основой идеологии общеиндийского антиколониального движения. Вместе с тем не следует преувеличивать характер идейных расхождений между «умеренными» и «крайними». И те и другие не были социальными реформаторами, добивались только модернизации колониального статуса Индии. Однако в политике «крайних» наряду с идеями реформаторства, особенно в начале XX в., прослеживаются и черты экстремизма, которые не способствовали успешному решению стоявших перед Индией проблем.

В 1899 г. британскую администрацию в Индии возглавил лорд Керзон, известный своими консервативными взглядами на управление страной. Новый вице-король надеялся подавить железной рукой националистическую оппозицию британской власти в Индии. В 1899-1900 гг. жестокий голод охватил Пенджаб и Северную Индию. Английские власти спокойно отнеслись к бедствиям своих индийских подданных. Это накалило обстановку в стране. Усилилось массовое недовольство. Но лорд Керзон не собирался идти на какие-либо уступки индийским патриотам. Вскоре он провел закон, ограничивающий законодательно-совещательные права индийских законодательных советов. Протесты руководства ИНК остались без ответа. Все события дали толчок росту радикальных настроений внутри ИНК и вне его. В общественную деятельность стали втягиваться новые слои населения. В Индии впервые стало известно имя М.К. Ганди, лидера индийской общины в Южной Африке, проводившего бескомпромиссную борьбу против расовой дискриминации выходцев из Индии в этом регионе. Усилилась в конгрессистских рядах критика деятельности либеральных лидеров партии.

На съезде Конгресса в Лахоре (декабрь 1900 г.) «крайние» выступили за внесение корректив в политику своего руководства. Ладжпат Рай выдвинул предложение обсудить реальные промышленные и образовательные проблемы». После бурных прений было принято постановление в поддержку свадеши. Конкретно речь шла о развитии национальной промышленности. Руководство ИНК взяло на себя обязательство обсуждать развитие индийской промышленности и покровительствовать техническому образованию. На Лахорской сессии ИНК был создан Промышленный комитет. В его состав вошли Л. Рай, Ф. Мехта. В комитет по образованию вошли Л. Рай, Б.Г. Тилак, Г.К Гокхале. Таким образом, либеральное руководство Конгресса приняло предложение своих критиков и даже согласилось сотрудничать с «крайними». Однако в Лахоре не были изжиты противоречия между двумя основными конгрессистскими течениями.

В целом к началу периода «пробуждения Азии» у руля ИНК оставались «умеренные». Сохранялся и выработанный ими политический курс. Незначительные изменения, сделанные в программах по настоянию «крайних», не меняли дела. Понимая, что Индия находится на пороге массового антибританского движения, лорд Керзон стал готовить административный раздел Бенгалии с целью парализовать крупнейший центр патриотических настроений. В стране поднялась буря возмущения. Но ИНК не отправил какого-либо протеста по этому поводу во дворец генерал-губернатора. Только по настоянию «крайних» этот вопрос был поднят на сессии Конгресса в Мадрасе. Здесь политика вице - короля была осуждена. С таким политическим багажом Конгресс подошел к качественно новому периоду развития индийского национально-освободительного движения, который характеризовался подъемом массовой антиколониальной борьбы, осознанием народами Индии своих исторических задач. К этому времени Национальный конгресс стал ведущей общенациональной партией, вокруг которой консолидировались патриотические силы страны. Следует отметить также, что конкретные результаты политической деятельности ИНК были весьма скромны, но его усилиями был открыт путь развития качественно нового общественного движения. Конгрессисты, и не только они, получили огромный опыт парламентско-конституционной и пропагандистской деятельности в Индии и за рубежом.

Следует отметить, что отечественные индологи в целом положительно оценивают роль ИНК в развитии освободительной борьбы в Индии в конце XIX - начале XX вв. Однако по-иному рассматривался вопрос о политической роли двух основных фракций этой организации. Существует традиционный подход, сформировавшийся в конце 50-х - начале 60-х гг. Авторы сборника статей, посвященного Б.Г. Тилаку, отрицают положительное содержание деятельности «либеральной буржуазии» и выразителей ее интересов в ИНК «умеренных». Таково было мнение И.М. Рейснера и других специалистов. В то же время они преувеличивали роль «революционности» установок «крайних» и радикализма их программ.

В настоящее время отношение к проблеме постепенно меняется. Больше внимания уделяется сложному и противоречивому процессу становления идеологии и политики индийского освободительного движения. Авторы монографии по истории становления индийского освободительного движения И.М. Хашимов и М.М. Кутина избегают резких оценок по содержанию программ «умеренных» и «крайних» в ИНК. По их мнению, несмотря на то, что либералы отражали в основном интересы «буржуазно-помещичьей элиты», а «крайние» были связаны главным образом с городскими мелкобуржуазными слоями, оба течения по своему защищали и интересы угнетенной развивающейся индийской нации. Либералы накопили полезный опыт парламентско-конституционной деятельности, «крайние» сделали первые шаги навстречу массовому движению индийского народа.

Большое значение в формировании идеологии буржуазного национализма имеет проблема развития противоречий между индусской и мусульманской общинами Индии. В конце 90-х гг. прошлого века по крупным городам Индии прокатилась волна мусульманско-индусских погромов. Индийские мусульмане чувствовали себя обиженными и обделенными, т.к. на переднем плане экономической, культурной и политической жизни оказалась передовая часть индусской общины. Национальный конгресс, хотя и считал себя общенациональной партией, открыто осуждал коммунализм - религиозный шовинизм в поликонфессиональной стране, но мусульмане в его рядах были лишь незначительным меньшинством. Слишком широкая пропасть кастовых и культурных различий отделяла индийских последователей ислама от индусского большинства внутри ИНК. Либералы отпугивали мусульман своим секуляризмом, «крайние» - проповедью особой роли индуистской традиции в судьбах борьбы за освобождение Индии от чужеземного ига. Дело довершала британская администрация, поддерживавшая стремление части руководства мусульманской общины Индии к исламской исключительности. Отсюда развитие движения за особый путь мусульманского индийского возрождения.

Идеологом мусульманской общины становится знаток корана и просветитель Сайед Ахмед Хан (1817-1898). Он выступил за мирные отношения с британцами и оппозицию ИНК. Известно его выступление на собрании мусульман города Лакхнау 28 декабря 1887 г., т.е. в день когда в Мадрасе проходила третья по счету годичная сессия ИНК (док. №№12, 13). Он призвал своих единоверцев не ехать на сессию конгрессистов, если они не хотят «подвести Индию под индусское иго в будущем». Сайед Ахмед Хан назвал Конгресс организацией, провоцирующей «гражданскую войну» в Индии. Индусско-мусульманскими противоречиями сразу же воспользовались британские власти, которые поддерживали создание «мусульманских» учебных заведений для подготовки к государственной службе и адвокатской карьере мусульманских юношей. Наиболее известным из таких учебных заведений стал колледж в Алигархе. Поощрялся прием мусульман в армию и в состав чиновничьего аппарата Британской Индии. Эта политика имела далеко идущие последствия.

Наряду с буржуазно-национальным движением действовали подпольные молодежные организации, которых было много в Бенгалии. Часть этих групп использовала метод индивидуального террора. ИНК и просветительские организации осуждали эту тактику.

В ответ на социальное и национальное угнетение в Индии имело место и крестьянское движение, которое сохранило форму стихийных бунтов. Индийское крестьянство практически полностью находилось вне сферы влияния организованной части индийского национально-освободительного движения.

С ростом современного производства в конце XIX в. в Индии увеличилось число фабрично-заводских рабочих. Однако работа на фабриках и заводах для многих индийцев носила временный характер. Заработав определенную сумму денег для своих нужд, многие из них возвращались в свои деревни. Поэтому формирование кадрового пролетариата в Индии шло замедленными темпами, а рабочее движение носило в основном стихийный характер. Крупные стачки и забастовки имели место на протяжении 80-х - 90-х гг. в центральных городах Индостана - Бомбее, Калькутте и др.

Таким образом, совершенно очевидно, что образованию антиколониальных политическиx организаций в Индии предшествовала своеобразная «революция идей». Очагами распространения новых веяний становились религиозно-реформаторские центры в наиболее развитых провинциях Индостана. По существу движение за религиозное реформаторство и просвещение масс индийского народа предшествовало политическому движению, приведшему Индию к национальному освобождению.

Исторической особенностью индийского общества, которая крайне затрудняла межнациональное общение, являлась его ярко выраженная полиэтничность, органически дополняемая фактором поликонфессиональности.

Поэтому стремление ИНК удержать в своих руках монополию на руководство национально-освободительным движением не увенчалось успехом. В стране начался процесс образования организаций, которые стали строиться по этно-конфессиональному признаку.

1.2 Махатма Ганди и гандизм

Появление идеологии ненасилия можно считать одной из примечательных черт социально-исторической ситуации 20 века. Однако более примечательным является то обстоятельство, что эта идеология оказалась весьма действенной, а ненасильственные программы политических действий принесли такие плоды, которые во многом изменили культурно-историческую «карту» мира. Появившись на перекрестье культур и мировоззрений, идея ненасилия с каждым десятилетием завоевывает все больше поклонников и приверженцев в разных сферах общественной жизни и в разных регионах земного шара. Невозможно не указать, что одним из основателей даннйо идеологии выступает М.К. Ганди.

М. Ганди родился в 1869 г. в княжестве Порбандар, - ныне штат Гуджарат на северо-западе Индии, в семье государственного чиновника. Свой путь как идейный и политический лидер М. Ганди начал в Южной Африке, где он успешно боролся с режимом «апартеида», ущемлением прав, свобод и интересов коренного населения и индийских эмигрантов. С первых дней пребывания в Южной Африке Ганди столкнулся с откровенным расизмом, вследствие чего он объявляет своей жизненной целью искоренение этих пороков. В Южной Африке он и его сторонники добились от властей отмены наиболее оскорбительных для индийцев законов и требований. Ганди, как неоднократно подчеркивалось его современниками, искал путь к познанию мира через самого себя, он много читал и размышлял о судьбах индийцев.

Через три года учебы в Англии Ганди сдал экзамены на юриста и в 1891 г. получил право заниматься адвокатской практикой. В том же году он вернулся в Индию. Однако работа в качестве адвоката ему не удалась. Он не знал ни индусского, ни мусульманского права и к тому же был слишком неопытным и робким, чтобы публично выступать в суде.

Вскоре он получил предложение поехать в Южную Африку от одной торговой фирмы в качестве ее служащего сроком на один год. В апреле 1893 г. он отправился в Дурбан. Знакомство с рабскими условиями жизни индийских иммигрантов в Южной Африке и стремление изменить эти условия привели к тому, что вместо одного года Ганди остался там до начала 1915 г.

В Южной Африке Ганди испытал на себе тяжесть расового гнета и унижений. Ему не разрешали жить в европейской гостинице, высаживали из купе первого класса поезда, угрожали сжечь его дом, арестовывали и сажали в тюрьму за выступления в защиту индийцев. В английских колониях в Южной Африке жили несколько десятков тысяч выходцев из Индии. В своем большинстве это были контрактные рабочие на угольных шахтах и плантациях, а также мелкие и средние торговцы. С простыми рабочими белые хозяева обращались как с полурабами. Остальные индийцы были жестко ограничены в правах, связанных с гражданством, торговлей, владением землей и домами. Особенно унизительными были ограничения в общественной жизни. В трамваях и поездах им отводились отдельные места, вместо гостиниц европейского типа их размещали в специальных резервациях. Повсюду им давали понять, что они принадлежат к низшей расе.

Во время войны Англии против Республики буров в 1899-1902 гг. Ганди создал из 1100 индийцев, проживавших в провинции Наталь, отряд санитаров и заявил о поддержке империи. Он рассчитывал получить за это признание гражданских и национальных прав для индийских поселенцев со стороны властей. Однако вклад индийцев в победу британцев в той войне не привел к ослаблению расовой дискриминации, несмотря на то, что их заслуги тогда были признаны англичанами: 67 отличившихся санитаров были награждены медалями. Напротив, южноафриканские власти усилили дискриминационные меры по отношению к индийцам.

Во время долгой борьбы Ганди против расовой дискриминации индийцев в Южной Африке сложилась его жизненная философия, морально этическое кредо и методы гражданского неповиновения властям как способа достижения поставленной цели.

Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди использовал разные формы гражданского неповиновения, включая сидячие забастовки, мирные демонстрации и голодовки как инструменты политической борьбы против расовой дискриминации. Дж.Б. Крипалани, один из соратников Ганди и автор его биографии, впоследствии писал: «Идеи сатьяграхи были разработаны и применены на практике в борьбе за права, свободы и безопасность индийцев в Южной Африке». На индивидуальном уровне доктрина сатьяграхи практиковалась святыми и йогами. Ганди стремился преобразовать ее в динамичную социальную и политическую философию, которую можно было бы применить в национальном масштабе.

Там же, в Южной Африке, он познакомился с идеями Льва Николаевича Толстого, чья проповедь «непротивления злу насилием» послужила для него еще одним идейным источником.

В Индию М. Ганди вернулся уже лидером нации, человеком, на которого были устремлены взоры индийского общества. Он разработал философские основы своего учения и принял облик индийского аскета - едва прикрытого одеждой, воздерживающегося от всех радостей жизни, - и приобрел новое имя - Махатма («Великая Душа»), которое и получило в дальнейшем широкое распространение. Кастовые различия и трения, уходившие своими корнями в историю на несколько тысяч лет, между различными слоями индийского общества с молодых лет заложили в Ганди внутренний протест против устаревших традиций и устоев, пагубно влияющих на жизнь окружающих его людей. Кастовая система фактически разделила индийское общество на закрытые группы по профессиональному признаку, находясь в которой с момента своего рождения человек не имел права сменить ее под угрозой изгнания из касты. Особенно остро стоял вопрос с кастой «неприкасаемых», занимающихся тяжелым физическим трудом. Колониальная администрация в лице Вице-короля Индии предпочитала не вмешиваться в эти процессы.

М. Ганди отмечал, что бедность, многочисленные трудности и зачастую голод не были столь губительными для касты «неприкасаемых», как их социальная изоляция. На протяжении своей жизни М. Ганди боролся с этим явлением, неоднократно объявляя голодовки, призывая индийский народ к единству.

Для М. Ганди ликвидация позорной системы «неприкасаемости» является неразрывной частью независимости Индии. В своих статьях он неоднократно критиковал постулаты ортодоксального индуизма, которые оправдывали существование такого социально-религиозного явления, как «неприкасаемость». В результате в городе Пуна в 1932 г. между различными политическими силами был подписан пакт, расширяющий гарантированное представительство «неприкасаемых» в законодательных органах при условии ликвидации для них отдельной избирательной курии. Исходя из многовекового уклада жизни индийского народа и догм традиционного индуизма, реформа, начатая Ганди, была во многом победой здравого смысла над предрассудками. Политика М. Ганди в кастовом вопросе приблизила объединение расколотого по многим вопросам индийского общества.

Стоит отметить, что, вплоть до начала мирного сопротивления колониальному гнету, население Индии, превышавшее цифру в 290 млн. человек, контролировалось ограниченным контингентом войск и силами полиции. К началу XX в. сопротивление британскому владычеству набирало свои обороты. И хотя не представляло собой реальной угрозы для метрополии, все же заставляло англичан считаться с требованиями о предоставлении Индии статуса доминиона, а в дальнейшем - полной независимости индийскому народу. Чтобы понять саму суть британской политики в Индии, нужно учитывать факт многоконфессиональности индийцев, причем индуизм исповедует большая часть общества, за ним идет ислам и в порядке убывания сикхизм, джайнизм, буддизм и христианство (в основном католичество).

Успех кампаний М. Ганди и его идейной пропаганды во многом объясняется сравнительной либеральностью британского колониального режима. «Существовала свободная пресса, с 1879 г. не было цензуры». Именно поэтому его действия приобретали широкую огласку как в самой Индии, так и в метрополии. Основной упор Ганди и его сподвижников был на аппеляцию к международному общественному мнению, что наносило урон престижу Великобритании как демократической стране.

Индийский национальный конгресс (ИНК), попытавшийся объединить под своими знаменами все население Индии, вскоре столкнулся с противодействием Мусульманской лиги, которая выступала за сотрудничество с Великобританией и за создание мусульманского государства на тех территориях Индии, где мусульманское население преобладало. Принцип Британской империи «Разделяй и властвуй» неоднократно применялся в борьбе метрополии с сепаратистскими требованиями своих колоний. Обращение М. Ганди и лидеров ИНК к индуистским ценностям оттолкнули от Конгресса Мухаммада Али Джинну, руководителя Мусульманской лиги и в конце концов раскололи национальное движение на индусское и мусульманское.

В 1936 г. Великобритания была вынуждена пойти на дальнейшие уступки и на выборах в региональные органы самоуправления победил Индийский национальный конгресс (ИНК). В 1942 г. Конгресс принял решение о начале движения Quit India3 (дословно «вон из Индии»), что привело к аресту политических лидеров и началу широкого массового движения, получившего название «Августовская революция». Позиция М. Ганди, основанная на религиозной терпимости и политике ненасилия, с трудом объединяла две несовместимые части индийского общества. Массовое движение вышло за рамки учения Карамчанда Ганди.

После завершения Второй мировой войны вопрос о независимости был поднят снова, и в 1947 г. из территорий Британской Индии выделилось два государства: Индийский Союз и Пакистанский доминион (территории нынешнего Пакистана и Республики Бангладеш). Массовые конфликты на религиозной почве потрясли Индостан. Раздел Британской Индии фактически символизировал крах гандистских идей. Через несколько лет выяснилось, что и идеи Джинны также оказались невостребованы мусульманским обществом Пакистана. Несмотря на все попытки Ганди установить и укрепить дружеские отношения между представителями двух религий, его религиозность и апелляция к индуизму в конечном счете привели к разрыву между индусами и мусульманами. Мохандас Карамчанд Ганди был убит религиозным фанатиком праворадикальной индусской организации, посчитавшей себя преданной результатами политики Махатмы. «Ганди, как один из наиболее выдающихся политических лидеров Индии, безусловно, оставил глубокий след в истории Индии».

В своих философских воззрениях М. Ганди рассматривает саму сущность государства как следствие цивилизации, основанной на насилии и социальном принуждении, которое, в свою очередь, затрагивает сферу материальных благ и ценностей: «Государство представляет насилие в концентрированной и организованной форме. У человека есть душа, но поскольку государство - бездушная машина, оно никогда не может быть отделено от насилия, которому оно обязано самим своим существованием». М. Ганди признает, что проявление насилия неизбежно там, где наличествует любая форма общественной организации: «…Человек не может полностью освободиться от химсы, то есть от насилия. Пока он член общества, он не может не участвовать в химсе, которую порождает само существование общества». Однако в своих дальнейших размышлениях, М. Ганди очерчивает путь выхода из химсы, преодоления внутренней вражды и насилия к окружающим через ненасильственное общество внутри государства.

Идеи М. Ганди о государстве являются отчасти анархическими. Ненасилие же проявляется в том, что Ганди не признает допустимым насильственное, революционное уничтожение государства или форму протеста с оружием в руках. Следуя принципу ненасилия, он уверен, что государство само на какой-то стадии развития перестанет существовать, уступив место ненасильственному самоорганизованному обществу. О своих идеях он писал: «Я бросаю новый свет на многие старые истины». И воплощение этих идей мы уже видим, прежде всего в ряде скандинавских стран, да и в Евросоюзе в целом.

Согласно учению М. Ганди об утопичном, ненасильственном обществе, оно функционирует через органы местного самоуправления, а затем и без государственного регулирования. Карамчанд Ганди в своей автобиографии пишет, что этот путь можно условно подразделить на три этапа, успешное достижение каждого из них приближает индийцев к идеальному, ненасильственному обществу. На первом этапе государство, базируемое на насилии и принуждении, приобретает элементы ненасильственного государства, которое на втором этапе переходит к ненасильственной демократии. Апогеем этой социальной трансформации является полный отказ от насилия, что, в свою очередь, неминуемо приведет к анархическому обществу ненасилия. Однако в своих записях М. Ганди не расписывает это подробно, а лишь намечает общие рамки переходов. При этом он не мог просчитать все варианты развития событий и то, каким станет общество и его динамика отношений с соседними государствами.

Этот подход объясняется тем, что М. Ганди уделял большее внимание не формам будущего свободного общества, а методам его достижения и принципам построения. Достижение результата мирными, бескровными методами важнее самого итога сатьяграхи. Существующее ныне государство является, по мнению Ганди, точкой начала. В нем люди напрямую будут участвовать в определении законов свободного, самоуправляемого общества. Это общество, при взаимодействии с другими обществами, осуществляет поддержание своей независимости и самостоятельности мирными методами.

Размышления М. Ганди об экономической самостоятельности проявились в политике Свадеши, что нашло свое отражение в покупке национальных продуктов, бойкоте всего иностранного и импортируемого на территорию Индии. Свадеши подразумевает, с одной стороны, поощрение мелко-кустарного производства, развитие предпринимательства и ограничение вмешательства государства в экономику - с другой. Политика Свадеши в своей первоначальной трактовке опиралась на бойкот иностранных текстильных товаров, возрождении и развитии ручного прядения с целью самообеспечения индийцев национальной одеждой. Анализируя записи самого Махатмы, можно прийти к выводу, что целью своей деятельности он считал не просто достижение Индией независимости, но построение в ней общества всеобщего благоденствия.

Особое место в своей теории М. Ганди уделяет вопросу самоуправления. Он считал, что, организуя мирные демонстрации и петиции на имя правительства Британской империи, можно добиться расширения политических прав и свобод, расширить индийское самоуправление. Махатма понимал, что лишь ненасильственное сопротивление может привести к успеху. Участники сатьяграхи не отвечают на провокации и оскорбительные выпады в свой адрес, так как ощущают свое моральное превосходство над противником с его методами насилия. Любые столкновения, бунты и мятежи развязали бы руки местной колониальной администрации, что позволило бы подавить мятеж с привлечением армии. Ненасильственная борьба индийского народа, или сатьяграха, нашла свое отражение в виде несотрудничества и гражданского неповиновения. Успех избранного М. Ганди пути ненасилия был связан отчасти с тем, что его противники в конце концов были вынуждены спросить себя, соответствует ли их поведение их собственным нравственным убеждениям.

«Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных британской администрацией на местах, а также в неучастии в заседаниях англо-индийских комиссий и правительств, где индийцы практически не были представлены». Гражданское неповиновение, как мирный способ борьбы, заключалось в несоблюдении отдельных законов Британской империи на территории Индии, в проведении политических забастовок (харталов) и в отказе от уплаты сборов и податей. Отличительной чертой ахимсы было искреннее желание и стремление разрешить возникающие конфликты, а также социальные противоречия путем переговоров и взаимных уступок. Сам термин подразумевает самоконтроль, поведение, которое базируется на принципе ненанесения вреда окружающим.

М. Ганди верил в то, что демократия и самоуправление не могут быть разработаны и навязаны «сверху», народ должен достигнуть их сам: «Никакие постановления на бумаге никогда не дадут нам самоуправления. Никакие речи не сделают нас способными к самоуправлению. Только наши собственные действия сделают нас способными к самоуправлению».

Под независимостью в политическом смысле М. Ганди понимал свободу в проводимой политике, отсутствие колониального гнета и любых ограничений на территории Индии со стороны иностранного государства: «Там, где управление в иностранных руках, что бы ни приходило к народу, идет сверху, и поэтому он становится все более и более зависимым».

М. Ганди рассматривал независимость не только в политической плоскости, но и экономической, социальной и идейной. В окружающем мире, наполненном различными идеологическими течениями, Индия должна сохранять самоидентичность. Модель управления государством должна базироваться на национальных интересах.

М. Ганди понимает ненасильственное государство как духовную деревенскую общину с элементами свободы, самоуправления и демократии, где она сама осуществляет контроль над властными надстройками и политическими институтами. Он считал наилучшей моделью государства децентрализованную систему деревенских республик. По его мнению, вертикальный характер контроля над исполнением решений должен трансформироваться и перейти в горизонтальную плоскость.

Роль Мохандаса Карамчанда Ганди в истории Индии вряд ли может быть преувеличена. Однако проблема значения фигуры Ганди для развития политической культуры страны на современном этапе не стала объектом самостоятельного анализа. Сложность вызывает как возможность охарактеризовать особенности политической культуры Индии в целом, так и выделить в ней именно гандистскую традицию. Сразу возникает вопрос, можно ли говорить о том, что Ганди заложил некую новую традицию, продолжил то, что уже существовало до него в тех или иных формах, или же перераспределил акценты в уже существовавших в индийской культуре представлениях.

Феномен Ганди, «политика, сумевшего аккумулировать в национально - освободительном движении и новые и традиционные формы социального протеста, и массовые антиимпериалистические действия», как пишет А.Г. Володин, был бы невозможен без длительного «активного процесса распространения деятельности Конгресса вширь (на новые районы) и вглубь (на новые сферы социальной жизни). Все это, а также постепенное складывание организационной структуры Конгресса привело к тому, что «замкнутость общинных и кастовых групп, составлявших традиционное индийское общество, начала постепенно ослабевать».