4

Аннотация

Дипломная работа состоит из введения, анализа историографии и источников, трёх глав, заключения, библиографического списка, включающего 33 источника. Общий объём дипломной работы 57 страниц.

Тема работы: Политическая деятельность Махатма Ганди.

В качестве объекта исследования выбран выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди.

Предметом исследования является политическая деятельность. Информационной базой для написания дипломной работы послужили труды отечественных и зарубежных учёных и политиков, писателей и общественных деятелей.

Целью моей работы было рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и мира в целом.

В методологическом плане работа построена на принципах историзма, объективности и ценностного подхода. При работе над исследованием были использованы историко-сравнительный, историко-типологический, логический и статистический методы исторического познания.

Ключевые понятия: гандизм, ненасильственное сопротивление, сатьяграха, ахимса, свадеши, сварадж, Конгресс, кампания несотрудничества.

Автор работы подтверждает, что приведенный в дипломной работе материал правильно и объективно отражает состояние исследуемого процесса, а все заимствованные из литературных и других источников теоретические, методологические и концептуальные положения сопровождаются ссылками на их авторов.

Содержание

Введение

Анализ историографии и источников

1. Становление «вЕЛИКОЙ ДУШИ»

1.1 Как закалялась сталь

1.2 Африканские университеты

1.3 Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди

2. Курс на независимость

2.1 Конгресс устанавливает международные связи

2.2 «Соляной поход» и вторая кампания несотрудничества

3. Возвращение

3.1 Тюрьмы и голодовки

3.2 Последняя жертва на алтарь свободы

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

ВВЕДЕНИЕ

«Возможно, грядущие поколения не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой земле», -- сказал Альберт Эйнштейн о Махатме Ганди. История действительно знает немало людей, которые смогли изменить мир. Но лишь немногие из них несли в себе дух, настолько чужеродный царствующему в этом мире, что казались пришельцами из мира другого.

Первая половина XXI века... Вместо царства разума, свободы и справедливости, которого ждали люди XX века, наступила эпоха невиданного насилия и бессилия. Циничные или безумные вожди отдают приказы -- и миллионы людей с готовностью идут убивать друг друга на мировых войнах. Несколько автоматчиков ведут на смерть колонну из тысяч взрослых людей -- и никто не пытается сопротивляться. Восторженные толпы приветствуют палачей. Бездумное подчинение, предательство, жестокость становятся высшими добродетелями. Как разорвать замкнутый круг насилия и бессилия? Возможна ли теперь вера в человека и мир на земле и что может стать её основой?

15 сентября 2008 года в Государственной Думе Федерального Собрания Российской Федерации, которая в последние дни чаще упоминается в СМИ в связи с кризисом на Кавказе и риторикой холодной войны, состоялось заседание совсем другого характера. Темой обсуждения заседания «круглого стола», организованной Институтом востоковедения РАН и Либерально-Демократической Партией России (ЛДПР), стали мысли и идеи основателя Индии Махатмы Ганди!

Лидер партии ЛДПР В.В. Жириновский посетовал, что мысли и идеи этого выдающегося человека малоизвестны в России: «Если по Индии кого-то спросить, то скажут: есть курорт Гоа, где могут в баре вам продать марихуану. А спроси его о Махатме Ганди, он не знает. К сожалению, отрицательная информация, она становится больше доступной и больше въедается нам всем в голову. А уже обращение к мыслителям, к философам и попытка следовать их учению, до этого, к сожалению, не доходит».

Так кто же такой Махатма Ганди? Почему наше молодое поколение так мало знает о маленьком человеке, роль которого оказалась неоспоримо велика? Чем ценны его жизнь, его учение, его наследие и явилось важным вопросом, ответ на который я хочу дать в данной дипломной работе, тема которой звучит так: «Политическая деятельность Махатма Ганди».

Изучение данной проблемы необходимо для того, чтобы показать, насколько важны и вечны те непреложные истины, автором которых явился человек, имя ему «Великая душа». Новый век, как и прошедший, несмотря на огромное количество новых веяний и разницу вкусов двух различных поколений, также несет в себе проблему насилия, и также озабочен проблемой борьбы с насилием. И именно здесь камень преткновения, именно здесь мы обязаны помнить великие мысли «Великой души», что главное средство борьбы с насилием - есть ненасилие, как бы парадоксально это не звучало.

Выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в историю современной цивилизации как Махатма ("Великая душа") был убит индусским фанатиком 30 января 1948 года.

С того дня прошло более шести десятилетий, но интерес к личности Ганди не ослабевает. Более того, в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, "мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории", этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди. Уникальную роль Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.

Дж. Неру назвал Ганди "человеком религии", но не религиозным деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный-светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представителя конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда руководствовался тем, что "религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие". Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью.

Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Но прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение.

В методологическом плане работа построена на принципах историзма, объективности и ценностного подхода. При работе над исследованием были использованы историко-сравнительный, историко-типологический, логический и статистический методы исторического познания.

Предметом исследования является политическая деятельность. Информационной базой для написания дипломной работы послужили труды отечественных и зарубежных учёных и политиков, писателей и общественных деятелей.

В качестве объекта исследования выбран выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди.

Целью моей работы было рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и мира в целом.

Для достижения указанной цели в дипломной работе необходимо решить следующие задачи:

- рассмотреть процесс становления и формирования личности М. Ганди, его мировоззрения;

- определить как религиозные и общественно-политические взгляды Махатмы повлияли на политический процесс того времени;

- проследить деятельность Махатмы Ганди в борьбе за независимость Индии;

- выяснить, в чём состояло своеобразие методов борьбы данного человека и чем было это своеобразие обусловлено;

- оценить результаты и итоги политической деятельности Ганди.

Положения, выносимые на защиту:

1. Ненасилие по М.Ганди - не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учения о смысле жизни, основа социально-политического идеала.

2. М. Ганди ввел понятие сатьяграха (ненасильственное сопротивление), чтобы не смешивать свой метод с пассивным сопротивлением (сатьяграха - не тактика, а убеждение, основана на уважении и любви к противнику, предполагает активные формы протеста; основана на убежденности в божественном характере души, единой во всех людях и неизбежно откликающейся на любовь).

3. Этическая основа тактики ненасилия М. Ганди состоит в том, чтобы побудить противника понять свою неправоту, раскаяться и по своей воле удовлетворить справедливые требования.

4. Признавал формы массовой сатьяграхи (несотрудничество с властями, приостановление работы, пикетирование, отказ от уплаты налогов, гражданское неповиновение (неисполнение законов); исключал конспирацию как симптом потенциального насилия).

5. Ненасильственное сопротивление стало главной формой национально-освободительного движения в Индии (четко отделив национальную борьбу от социальной Ганди сумел обеспечить национальное единство при гегемонии буржуазных кругов, доминировавших в ИНК).

АНАЛИЗ ИСТОРИОГРАФИИ ИСТОЧНИКОВ

В советской исторической литературе еще при жизни Ганди начался спор о сущности его учения и о том, чьи интересы он представляет - крестьянства, мелкой буржуазии или индийской национальной буржуазии. Спор этот ведет начало от полемики на II конгрессе Коминтерна между В.И. Лениным и индийским революционером Р.М. Роем. Ленин считал, что Ганди "как вдохновитель и вождь массового движения был революционером" [16,с.172]. В противоположность ему Рой, который и приводит в своих мемуарах эту ленинскую характеристику, утверждал, что "как религиозный и культурнический возрожденец, Ганди неизбежно должен был быть реакционером в социальном отношении, как бы революционно он ни выглядел политически" [25,с.164]. Тот же Рой дал жесткую классовую характеристику учения Ганди как мелкобуржуазной идеологии, а поскольку он считал мелкую буржуазию реакционной силой, то это только подкрепляло его оценку гандизма как реакционного идейно-политического движения.

В 20-х годах оценки гандизма как мелкобуржуазной и даже крестьянской идеологии были сравнительно широко распространены в советской литературе. В то же время сохранялась политическая оценка исторической роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая оценка Ганди изменилась. Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана советскими востоковедами, А.Д. Дьяковым, И.М. Рейснером и Е.М. Жуковым [9], [10].

Принципиально новым стал подход к Ганди, к его мировоззрению и исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими, стали классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими индологами тезис о "комплексном" характере мировоззрения Ганди, раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не вырывать буржуазные элементы его идеологии из "небуржуазного контекста", а рассматривать гандизм как глубоко национальное, своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма и помнить, что "социальное значение концепций гандизма вовсе не исчерпывается тем односторонним узкоклассовым преломлением, которое придала им индийская буржуазия" [24,с.177]. По-новому взглянуть на Ганди позволяет нам и попытка объяснить огромное воздействие Ганди на общественное развитие Индии популистским характером его идеологии, причем сама эта идеология рассматривается как преимущественно мелкобуржуазная.

В самой Индии и за ее пределами при жизни Ганди для обозначения его учения и возглавляемого им движения применялся термин "гандизм". Широкое распространение он получил и в советской литературе. Для определения места Ганди в истории выделение категории "гандизм" во многом оправдано. Однако сам Ганди был против этого термина. По его словам, все "измы" - анархизм, социализм, коммунизм - носят сектантский характер. Поэтому, утверждал он, "нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить после себя никакой секты" [15,с.224].

Постепенное освобождение ученых-марксистов от догматического подхода к Ганди и его учению, во многом диктовавшегося указаниями сверху (установки Сталина), в 60-е годы наблюдается и в индийской марксистской литературе.

Вплоть до VII конгресса Коминтерна, когда началось преодоление сектантства коммунистов в отношении национально-освободительного движения, гандизм характеризовался не иначе как защитник капитализма и союзник империализма.

В 1939 г. один из лидеров Коммунистической партии Индии С.Г. Сардесаи в статье, появившейся в органе КПИ "Национальный фронт", признал необходимость отказа от этих оценок и "тщательного исследования и выявления всех позитивных сторон гандизма" [12,с.144]. Однако до последнего времени Ганди однозначно рассматривался в индийской марксистской литературе в качестве "главного лидера индийской буржуазии". Тем не менее, подходя и сегодня к Ганди с классовых позиций и отмечая его классовую ограниченность, индийские коммунисты 50-60-х годов во многом освободились от прежних догматических оценок. Многие из них начинали свой путь как ближайшие сподвижники Ганди. И несмотря на принципиальные расхождения с Ганди буквально по всем вопросам индийского национально-освободительного движения, несмотря на постоянные столкновения с ним при его жизни и резкую критику всего того, то вошло в историю под термином "гандизм", они нередко так же, как и все индийцы, называли и называют его "отцом нации" и Махатмой.

Особое внимание стоит обратить непосредственно на труды самого М. Ганди. Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, тысячи статей и огромное количество писем. На русском языке издано совсем немного книг Ганди. За последние 10 лет издано, судя по всему, только 2 книги: Высказывания Ганди "О Молитве" и книга "Моя вера".

"Моя Вера" - это книга размышлений о религии и нравственности. Ганди делится с нами своими озарениями и результатами жизненного опыта, направленного на поиск и постижение Истины. Ганди, будучи глубоко религиозным человеком, старался привнести религию и нравственность во все сферы человеческой жизни: социальную, экономическую, политическую. Это книга об Индии и индуизме, о религии, носящей характер безусловного принятия, любви и сострадания, религии или Веры в Истину и нравственность.

Автобиография Ганди впервые была издана в СССР в 1934 г. издательством ОГИЗ - СОЦЭКГИЗ под редакцией И.М.Рейснера. Книга получила название "Моя Жизнь". В оригинале эта книга называется "Автобиография: Мои эксперименты с Истиной". Перевод с английского сделан Р. Ульяновским, им же написано предисловие. Книга издана с сокращениями и с политической правкой. Год издания говорит сам за себя.

Повторно Автобиография была издана в СССР в 1969г. Книга издана опять-таки под прежним названием "Моя жизнь" под редакцией всё того же проф. Р.А.Ульяновского. Перевод с англ. сделан А.М. Вязьминой. На мой взгляд, этот перевод сделан лучше, чем перевод 1934 года. В своей я работе я буду непосредственно пользоваться данной книгой. Все цитаты, взятые из данного источника, будут оформлены со ссылками на данную книгу.

Ромен Роллан в своей книге «Махатма Ганди» (перевод с французского Т.Н. Кладо, под ред. М.А.Салье) дает очень глубокий и разносторонний анализ жизни и деятельности «Великой души», обширную картину политической обстановки того времени. Эта книга ценна обилием цитат из книг самого Ганди, обилием высказываний о Ганди великих и известных людей.

Все материалы, которые почерпнуты из данного источника и применяются в моей дипломной работе, оформлены ссылками на эту книгу.

В журнале «Человек» за 2001 год есть статья «Размышления о Ганди» Дж. Оруэлла. Перевод с английского Владимира Рынкевича. В этой статье автор делиться своими впечатлениями именно о данной книге Ганди. Помимо этого, анализируя основные положения учения Ганди о ненасилии, Оруэлл пытается найти в нем ответы на существующие вопросы современной цивилизации.

А в заключение автор скажет: «Можно, как я, ощущать по отношению к Ганди своего рода эстетическую неприязнь, можно не соглашаться с теми, кто видит в нем святого (кстати, сам он никогда не претендовал на исключительную праведность), можно вообще отвергать идеал святости и исходя из этого считать основные цели Ганди антигуманными и реакционными: но если видеть в нем только политического деятеля и сравнить его с другими ведущими политиками нашего века, какой чистой покажется атмосфера, которую он оставил после себя!» [21, с.37-42].

1. Становление «ВЕЛИКОЙ ДУШИ»

1.1 Как закалялась сталь

2 октября 1869 года в семье дивана (премьер-министра) крохотного индийского княжества Порбандар родился шестой и, как оказалось, последний ребенок. Слабенького и худенького мальчика назвали Мохандасом Карамчандом. Отец младенца Карамчанд Ганди был своеобразной «белой вороной» среди крайне коррумпированных, напыщенных и алчных индийских чиновников. Карамчанд и его супруга Путлибай (мать нашего героя) принадлежали к самому ортодоксальному вишнуистскому направлению в индуистской религии, они не употребляли алкоголя, мяса, не курили табак. Индуистская религия, как, впрочем, и любая другая, запрещает обижать людей, воровать и брать взятки. Однако, изо всех чиновников только Карамчанд Ганди воспринимал эти религиозные предписания не как некие абстрактные понятия, а как руководство к действию.

Когда Мохандасу было семь лет, у его отца возник конфликт с британским агентом в Порбандаре. Карамчанд лишился своей должности, однако князь соседнего Раджкота немедленно предложил ему аналогичный пост. Семья Ганди переехала в этот город, где Мохандас пошел в начальную, а позже и в среднюю школу. Будущий лидер нации не отличался какими-то заметными успехами в учебе, был весьма робок и избегал общества других детей. Но уже на первом году учебы в средней школе произошел случай, в котором, словно в капле воды, виден будущий Махатма. В школу приехал английский инспектор, задавший ученикам написать по-английски пять слов, в частности слово «котел». Двенадцатилетний Ганди написал это слово неправильно. Учитель толкнул его, желая, чтобы Мохандас переписал слово у соседа. «Но я считал, -- вспоминал Ганди спустя много десятилетий, -- что учитель находится в классе для того, чтобы не давать нам списывать. Все ученики написали слово правильно и только я оказался в глупом положении. Позже учитель пытался доказать мне, что я поступил глупо, но это ему не удалось» [3, с.211]. И на протяжении всех 67 лет, которые еще суждено было ему прожить, никогда никому не удалось заставить его сделать что-то, что Ганди считал бы недостойным. Под угрозой не только плохой оценки, но и потери имущества, свободы, краха политической карьеры, физических пыток и даже смерти.

Карамчанд Ганди к тому времени был уже неизлечимо болен и вскоре умер. Но перед смертью все-таки настоял на женитьбе своего самого младшего сына. Так Мохандас вынужден был в возрасте 13 лет бракосочетаться. Супруга Ганди, его ровесница Кастурбай, стала на всю жизнь его верной помощницей во всех делах и умерла в 1943 году в британской тюрьме, куда была заключена вместе с мужем и другими руководителями освободительного движения. Тем не менее, Ганди со временем крайне отрицательно оценивал обычай детских браков.

Премьер-министр практически не оставил наследства и содержать его семью пришлось дяде Ганди. А в скором времени Мохандас закончил среднюю школу. После продолжительных обсуждений и совещаний родственников, Мохандаса решили отправить в Англию учиться «на адвоката». Трудно было собрать деньги на эту поездку, но еще больше опасений вызывал вопрос: не предаст ли юный вишнуист на чужбине веру своих предков? В конце концов мать взяла с Ганди клятву -- не употреблять в Англии алкоголя, не есть мяса и не изменять жене.

4 сентября 1888 года восемнадцатилетний Ганди отплыл из Бомбея в далекий неведомый мир.

Поездка в Англию была осознанным выбором не только семьи, но и самого Ганди. Он уже избавился от наивного детского убеждения, что англичане господствуют над индусами потому, что едят мясо и курят табак. Но в чем же сила Британской империи, являвшейся тогда мощнейшим государством мира (примерно как сегодня Соединенные Штаты)? Ганди стремился понять основы этой силы. А вместе с тем получить профессию, которая бы позволяла ему как можно лучше служить своему обездоленному народу. Дома его ждали родные, мать, жена и маленький сын.

Спустя три года Ганди получил в туманном Альбионе диплом баристера (адвоката). Он не только довел до совершенства свой английский, но овладел еще и французским языком, в Лондонском университете и Школе права изучал юридические и естественные науки. Решил доказать себе и окружающим, что индус может стать настоящим британским джентльменом, не теряя своей национальной сущности. Молодой Ганди досконально овладел умением одеваться по-европейски и вести себя в обществе, даже брал уроки европейских музыки и танцев. Однако все это было только лишь внешней стороной его жизни. Именно в Англии невиданной дотоле интенсивности приобрели его «поиски истины», попытки понять мир и найти свое место в нем, поиски Бога. Как ни странно, только в Англии и в английском переводе Ганди ознакомился со священными книгами индуизма. Огромное впечатление произвела на него книга «Свет Азии», посвященная буддизму. Он читал также Коран, Ветхий и Новый заветы христиан. В полнейший восторг привели его слова Христа из Нагорной проповеди: «А Я вам говорю не противиться злу. И если ударит тебя кто-то по правой щеке твоей, подставь ему и вторую. А кто захочет тебе иск учинить и забрать рубашку твою, отдай и плащ ему» [13, с.177].

В Англии Ганди узнал: не все европейцы едят мясо, среди них тоже имеются вегетарианцы. Это открытие его настолько поразило, что он стал активистом вегетарианского движения и даже какое-то время являлся секретарем Ассоциации вегетарианцев одного из лондонских районов.

За коротких три года Ганди достиг своей цели -- познал мир европейской культуры и религии, получил профессию, и в то же время остался настоящим патриотом своей униженной страны.

Таким образом, проанализировав первый этап становления личности этого маленького человека с великой душой, мы можем увидеть истоки вечного учения Ганди, фундамент которого был заложен именно в эти годы.

1.2 Африканские университеты

Возвратившись в начале 1891 года в Индию, Ганди уже не застал матери, семья переживала финансовые затруднения. Начать работать по приобретенной в Англии специальности ему не удалось. Ведь Ганди практически не знал традиционного индийского и мусульманского права, в то время применявшегося в индийском судопроизводстве в не меньшей степени, нежели британское. Кроме того, юридическая система Британской Индии была насквозь коррумпированной, а Ганди принципиально не желал участвовать ни в каких коррупционных действиях. Но, пожалуй, важнейшей причиной неудачного старта его профессиональной карьеры были... робость и стыдливость, которые 22-летний Ганди сохранил с детских лет. «Мой дебют состоялся в суде по мелким гражданским делам, -- вспоминает Ганди. -- Я выступал на стороне ответчика и должен был подвергнуть перекрестному допросу свидетелей истца. Я встал, но тут душа моя провалилась в желудок, голова пошла кругом. Я не смог произнести ни одного вопроса. Судья смеялся, а адвокаты наслаждались зрелищем. Я сел и сказал своему клиенту, что не могу вести дело» [4, с.103].

Старший брат Ганди, эмигрировавший в город Дурбан в южноафриканской провинции Наталь, попросил его приехать, чтобы представлять в суде интересы одного индийского купца, увязшего в имущественном конфликте со своим коллегой-земляком. Ганди согласился и отправился в путь. Он надеялся, что вернется домой спустя каких-то полгода, но суждено было иначе -- он прожил в Южной Африке долгих 24 года.

Дело, которым занимался Ганди, тянулась около года, спорное имущество находилось под арестом, и оба богатых купца оказались перед угрозой банкротства. И именно Ганди удалось уговорить и истца, и ответчика согласиться на третейский суд одного из лидеров индийской общины Наталя, а Ганди приобрел большой авторитет среди индийцев Южной Африки.

Именно в Африке Ганди впервые в жизни реально столкнулся с расизмом. В Англии к нему относились как к образованному человеку, а в родном городе он так редко встречал англичан, что ни о какой дискриминации речи быть не могло. Но в провинции Наталь все было иначе. Ганди заставляли ехать на подножке, а не внутри дилижанса, молчать, когда его сталкивали с тротуара. Белый «высший свет» маленького провинциального городка не допускал к себе успешного адвоката только лишь из-за смуглого цвета его кожи. Однажды его силой выволокли из вагона первого класса поезда, ехавшего в Преторию, только потому, что он не белый.

Достигнув блестящих успехов в адвокатской карьере, Ганди в 1894 году основал Индийский конгресс Наталя и начал борьбу за предоставление индийцам равных гражданских прав с южноафриканскими белыми.

Долго, где-то до 1915 года, Ганди хоть и выступал против конкретных форм британского управления колониями, и не возражал против британского владычества как такового, считал, что в целом оно полезно и для Индии, и для Южной Африки. Во время англо-бурской войны 1899--1902 годов Ганди однозначно стал на сторону англичан, сформировав и возглавив санитарный отряд в составе британской армии, хоть его личные симпатии были на стороне буров.

В 1904 году Ганди-адвокат стал Ганди-пророком. Он оставил свою адвокатскую практику, приносившую немалую выгоду, купил ферму Феникс вблизи Дурбана, где и поселился вместе с семьей (к тому времени у него уже было четверо сыновей) и единомышленниками. Его привлекала скромная жизнь и погружение в религию. Он читал религиозные тексты, завел переписку с Львом Толстым. Эта ферма стала прототипом ашрамов (обителей), которые он со временем основал по всей Индии.

Но Ганди был особенным пророком. Он не только искал истину и нравственно самосовершенствовался, но и оставался лидером Индийского национального конгресса Наталя, организовал и возглавил борьбу этого дискриминуемого меньшинства за свои права, разработал и впервые испытал на практике теорию сатьяграхи -- ненасильственной политической борьбы. Она в какой-то степени перекликалась с теориями Толстого. Но если последователи российского пророка так и не смогли достичь более-менее заметных успехов в общественной жизни своей страны, то сатьяграха действовала.

Правительство Наталя предложило в 1906 году ввести обязательную регистрацию всех индийцев. Ганди созвал массовое собрание индийцев в театре Империал в Йоханнесбурге, резко выступившее против унизительной регистрации. Ганди предупредил, что борьба будет продолжительной и изнурительной. Переговоры сперва не принесли результатов, так же, как и поездка Ганди в Англию. Только в конце следующего года был достигнут компромисс -- индийцам разрешили регистрироваться добровольно. Колониальная администрация не простила Ганди его победы -- в 1908 году он впервые был отправлен в тюрьму. Потом неоднократно сидел в тюрьме и в Африке, и в Индии, а тем, кто хотел стать его последователем, всегда задавал вопрос: «Готовы ли вы к заключению?» [23, с.29].

В 1913 году противостояние крайне обострилось. Индийская иммиграция росла, и британские власти Южной Африки всячески ее ограничивали. Британцы воспринимали индийцев в Африке только в качестве рабочих-контрактников.

Власти предложили запретить въезд в Африку индийцев, не имевших контракта, не признавать действительными нехристианские браки между индийцами, заставить каждого индийца, у которого кончился срок контракта, платить огромный дополнительный налог. Особое возмущение индийских женщин вызвало то, что большинство из них из законных жен своих мужей по новому закону превращались де-юре в любовниц.

Остановились угольные шахты, а 13 ноября 1913 года Ганди начал свой знаменитый марш на Трансвааль, первую массовую кампанию сатьяграхи. В ней приняли участие 2037 мужчин, 127 женщин и 57 детей.

Во время марша Ганди арестовывали трижды. Тогда колонну возглавлял его друг Полак, белый, кстати. Хотя правительство применило силу, многих участников марша бросили в тюрьмы, а остальных силком перевезли по железной дороге обратно в Наталь, протестующие в конце концов победили -- общественное мнение в Англии пришло в негодование, Ганди освободили из тюрьмы и после продолжительных и трудных переговоров с генералом Смэтсом он в июле 1914 года добился полной отмены дискриминационных законов.

Ганди писал: «Если эта сила (сатьяграха) распространится по всему миру, она совершит переворот в общественном мнении, уничтожит диктатуру империализма, который душит Западную Европу и стремится подчинить себе Восток» [7, с.25].

Ганди почувствовал, что рамки Южной Африки для него слишком тесны. 9 января 1915 года 45-летний Ганди возвратился в Индию, чтобы стать лидером и учителем одной из крупнейших наций на Земле. Его борьба продолжалась до самой смерти -- еще 33 года.

Таким образом, закончив обзор истории жизни этого великого человека, перейдем непосредственно к рассмотрению его религиозно-философских, исторических и социально-политических взглядов, которые нашли свое непосредственное отражение в учении Махатмы. Далее перейду к анализу основных положений учения Ганди, к анализу четырех основных столпов его политической теории и практики.

1.3 Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди

Ахимса, свадеши, сварадж и сатьяграха -- четыре столпа политической теории и практики Ганди. Конечно, политические взгляды Махатмы неразрывно связаны с его религиозными, нравственными и философскими убеждениями. И в полной мере постигнуть суть только лишь одной из этих подсистем без глубокого изучения других невозможно. Тем не менее, ограниченный объем дипломной работы позволяет нам остановиться только на политической этике и практике Ганди, да и то кратко (дальше все цитаты из произведений и речей Махатмы).

Итак, ахимса -- это ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. «Дословно говоря, ахимса означает «неубийство». Но для меня это -- целый космос значений... На самом деле это означает: не обижай никого, не допускай к себе ни одной жестокой мысли, даже если она касается человека, которого считаешь своим врагом. У того, кто соблюдает это учение, не бывает врагов» [7, c.26]. По Ганди, только основываясь на ахимсе, можно достичь победы в политической борьбе. Иначе победа со временем неминуемо превратится в поражение.

Свадеши, в дословном переводе «отечественный», -- движение за бойкот иностранных товаров. Последние десятилетия своей жизни сам Ганди пользовался исключительно самыми скромными одеждой и обувью индийского кустарного производства. И призывал к тому же своих сторонников. Благодаря этому сокращался рынок для британских и вообще европейских товаров в Индии, поддерживались национальные товаропроизводители, а сами гандисты вследствие практического применения принципа агариграхи -- отказа от лишних вещей -- морально очищались и совершенствовались.

Сварадж, в дословном переводе «свое правление», означал постепенное внедрение в Британской Индии самоуправления вплоть до обретения страной полной независимости.

Сердцевиной всей системы политических взглядов Ганди была сатьяграха, термин, происходящий от слов «сатья» -- истина и «аграх» -- твердость, что-то типа «крепко держаться истины». В первые годы после возникновения сатьяграхи Ганди объяснял ее суть европейцам английскими словами «пассивное сопротивление», но со временем пришел к заключению, что это словосочетание несет в себе определенный негатив. Между тем сатьяграха «не является оружием слабого против сильного». По Ганди, сатьяграхи -- человек, постигший суть сатьяграхи и применяющий этот метод борьбы на практике, -- безусловно, морально выше своего оппонента, а следовательно, сильнее.

Современные норвежские гандисты Юхан Хальтунг и Арне Несс в дополнение к основной норме сатьяграхи: «Ты не должен осуществлять насилие или желать осуществить насилие ни одному живому существу, а действовать или намереваться действовать только для его блага» выделяют еще ряд детализирующих норм.

Попытаемся раскрыть некоторые из них, основываясь на теоретических высказываниях Ганди и примерах из его практической политической деятельности.

Итак, «Соблюдай ахимсу в мыслях и сердце».

«Сатьяграха не победит до тех пор, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись и еще не сделав первый шаг в новый день, скажи себе: мне нечего бояться в мире, кроме Бога; в моем сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь» [5, c.276].

Идентифицируй себя с теми, ради кого ведешь борьбу.

Удивительно и интересно сравнивать фотографию Махатмы, сидящего на поле своего ашрама в одной из беднейших деревень Индии, и фотографию уверенного в себе адвоката из Южной Африки, человека зажиточного, одетого по-западно-европейски, эдакого буржуа. Почему такое огромное различие? Потому что Ганди стремился быть единым целым с тем нищим народом, ради счастья которого он решил бороться всю свою дальнейшую жизнь.

Ганди одевался как бедный индийский крестьянин, ел то, что ест бедный индийский крестьянин, ездил исключительно поездами третьего класса -- теми, которые может позволить себе ездить бедняк.

Наполни борьбу положительным содержанием.

В ходе борьбы нужно всегда не только добиваться ликвидации существующих органов и взглядов, но и четко представлять, что ты хочешь предложить взамен.

Лично встреться с противником.

Встреча необходима, даже если она таит в себе угрозу или соратники считают, что противник занимает слишком низкое положение, или предлагают бойкотировать его. Ганди неоднократно шел на такой риск. Он встречался с генералом Смэтсом, вел переговоры с лордом Ирвином, посещал текстильных рабочих в Ланкашире, против которых косвенно была направлена кампания по бойкоту английских товаров в Индии, произносил речи в мусульманских районах, что было очень опасно для индусов -- всегда наперекор предостережением своих соратников.

Не суди других строже, чем самого себя.

Нельзя ни в нравственном, ни в интеллектуальном плане ставить противника ниже себя, а относиться к нему так, будто бы у него не менее высокие нравственные мотивы.

Предупреждая вице-короля Индии лорда Ирвина о проведении «соляного марша» против государственной монополии на соль, Ганди писал: «Взгляните на ваше жалованье! Вы получаете более 700 рупий ежедневно, тогда как средний доход индийца составляет менее 2 ан в день (разрыв в 3500 раз). Британский премьер-министр получает всего лишь в 90 раз больше, чем рядовой англичанин. Стоя на коленях прошу вас задуматься над этим. Я слишком уважаю Вас как человека, чтобы пытаться обидеть вас. Возможно, вся сумма идет на благотворительность, но система, одобряющая такое положение вещей, заслуживает того, чтобы ее отменили» [1, c.39]. Нечего и говорить, что никаких свидетельств расходования вице-королем хотя бы части своего жалованья на «благотворительность» не было.

Будь склонен к компромиссу.

«Я, по сути, являюсь человеком, склонным к компромиссу, потому что никогда не уверен, прав ли я», -- говорил Ганди. Он считал, что склонность к компромиссу присуща истинной сути сатьяграхи. Самым известным примером компромисса является пакт, заключенный Ганди с вице-королем Индии Ирвином 5 марта 1931 года.

Собственно говоря, это был компромисс между status quo Ирвина и полной независимостью Ганди. Слово «независимость» не упоминалось в пакте, «статус доминиона» тоже. Но все же это был шаг вперед, хотя «ни одна из сторон не праздновала победу», поскольку само понятие «пакт», по мнению Ганди, символизировало возможность на равных основаниях вести переговоры между угнетателем и угнетенным.

Борись против дела, а не против лица, что ним стоящего.

«Ненавидеть британскую систему управления, а не самих британцев», -- неоднократно призывал Ганди своих учеников.

Не используй слабости противника.

И во время Первой, и во время Второй мировых войн, когда Британия оказывалась в затруднительном положении, Ганди категорически возражал против того, чтобы «наносить ей удар в спину». Не используй тяжелое положение своего противника, если оно вызвано не самым конфликтом с тобой или кампанией, а дай ему почувствовать, что давление, оказываемое на него, является результатом им самим причиненной несправедливости.

Не торгуйся.

Во время очень важных переговоров в 1920 году, которые Ганди вел с целью объединения индуистов и мусульман, мусульмане предложили: они не будут резать коров (животных, священных для индуистов), а индуисты взамен поддержат их движение за халифат. Ганди отказался связывать эти два вопроса. Он заявил, что индуисты поддержат требования, касающиеся халифата, без какой бы то ни было компенсации, поскольку эти требования справедливы.

Не становись зависимым от помощи извне.

«Если народ не готов к самопожертвованию ради высокой цели, никакая помощь извне не поможет ему обрести собственную свободу» [2, c.214].

Будь готов к самопожертвованию.

«Будь готов вложить все свои физические и духовные силы в борьбу за дело, в которое ты веришь, и, если это будет необходимо, пожертвовать собственной жизнью ради дела и ради людей, а не ради самой жертвы» [27, c.15].

Вживайся в мировоззрение противника.

Ганди требует такой идентификации с противником, чтобы быть способным увидеть ситуацию его глазами и объяснить ее так, как он сам ее объясняет. Но это не значит, что политические дебаты сводятся к принятию аргументов противника. Нужно пытаться убедить противника в ложности его суждений, но таким образом, чтобы он сам постиг и признал свою ошибку.

Не скрывай свои планы.

«Ни из какой тайной организации, какой бы большой она ни была, не может получиться ничего хорошего. Утаивание преследует цель возведения защитной стены вокруг чего-то. Ахимса отвергает такую защиту» [27, c.16].

Признавай свои ошибки.

После трагедии в Амритсаре 13 апреля 1919 года, когда войска убили 379 демонстрантов, Ганди отменил кампанию сатьяграхи. Он мотивировал это тем, что часть ее участников своими действиями спровоцировала взрыв насилия. «Было огромной ошибкой призывать к ненасильственному восстанию народ, еще не созревший до понимания ненасилия» [15, c.122].

Не прибегай к саботажу.

Ганди выступал против уничтожения какого бы то ни было правительственного имущества или объектов инфраструктуры в знак протеста: «Уничтожение мостов, скажем, с помощью динамита, не приведет к ликвидации зла, а спровоцирует еще большее зло».

Предпочти насилие трусости.

Во время одной из акций несотрудничества мужчины -- жители нескольких деревень -- бежали от карательной экспедиции, бросив на произвол судьбы хижины, женщин и детей. «Я упрекал их за трусость, а они бесстыдно прикрывались ненасилием. Ненасилие требует большого мужества. Трусость совершенно несовместима с ненасилием. Я хочу, чтобы и индусы, и мусульмане воспитывали в себе мужество и были готовы умереть, не убивая. Если же у них нет такого мужества, пусть лучше развивают искусство убивать и быть убитыми, нежели бегут от опасности, словно трусы. В этом случае насилие лучше, чем бегство» [31, c.77].

Основываясь на этих нормах, Ганди разработал целый ряд форм сатьяграхи, которые условно можно разделить на «мягкие», радикальные и экстремальные.

К мягким формам относятся переговоры, арбитраж, агитация, демонстрация и ультиматум.

Для сатьяграхи важно начать борьбу с переговоров, ведь этим самым он дает противнику осознать, что готов к взаимопониманию. Если не удается уладить конфликт с помощью переговоров, противнику нужно предложить арбитраж -- третейский суд третьей стороны, которую обе конфликтующие стороны уважают и решения которой обязуются выполнить. Этой третьей стороной может стать другая нация, общественная организация, индивид или группа.

Если желаемых результатов не принесли первые две формы, начинается агитация и уличные демонстрации, которые в конце концов заканчиваются ультиматумом: «Выполните наши минимальные условия, или мы будем вынуждены прибегнуть к более жестким методам сатьяграхи». Ультиматум является не угрозой, а уведомлением о планах и намерениях сатьяграхи.

К радикальным формам Ганди причислял гарталь, забастовку и всеобщую стачку, пикетирование, дхарну и гизрат.

Гарталь -- прекращения работы на короткий срок, на один день или несколько часов. В гарталь зачастую вносят элементы праздника, он должен объединить группу сатьяграхи, привлечь внимание противника, а также нейтральных наблюдателей.

Забастовка, всеобщая стачка и пикетирование -- более или менее традиционны. Ганди обращал внимание на недопустимость насилия. Поэтому желательно, чтобы решение о забастовке на каждом предприятии принималось единогласно, а во время пикетирования штрейкбрехерам не угрожали, не оскорбляли их, а пытались убедить, обратить в свою веру.

Экономический бойкот -- например, долгосрочный отказ от приобретения британских товаров в Индии. Социальный бойкот заключается в отказе противнику в личном общении, помощи, за исключением тех случаев, когда его жизни грозит опасность.

Дхарна -- очень древняя специфически индийская форма протеста. Она заключается в том, что один или несколько протестующих садятся на корточки на улице и отказываются встать до тех пор, пока не будут удовлетворены их требования.

Гизрат заключается в массовой эмиграции из региона, где противник обладает самой большой властью -- на некоторое время, пока противник не согласится пойти на уступки.

К экстремальным формам сатьграхи Ганди относил голодовку, отказ от уплаты налогов, несотрудничество, гражданское неповиновение и параллельное управление.

Сам Ганди часто прибегал к голодовке. Голодающий отказывается от пищи, а если противник не согласится пойти ему навстречу, сатьяграхи голодает до смерти. Каждый раз, когда Ганди голодал, британская колониальная администрация была вынуждена полностью или частично удовлетворить его требования.

Любопытно, что во время голодовки в 1943 году жизнь Ганди косвенно спас Сталин. На Тегеранской конференции Сталин поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот сообщил, что Ганди голодает в тюрьме уже длительное время, и врачи ожидают, что он со дня на день может умереть. А это вызовет непредсказуемые последствия в Индии. Тогда Сталин посоветовал Черчиллю подмешивать в питье узника глюкозу. Ганди об этом, конечно, не знал, но продержался еще более 10 дней голодовки, пока англичане не пошли на уступки.

Несотрудничество, по Ганди, заключается в отказе от почетных титулов и орденов, правительственного жалованья, в бойкоте правительственных судов, когда истцы и ответчики прибегают к третейскому суду, бойкоте государственных школ и высших учебных заведений, законодательных собраний, то есть отказе голосовать и выдвигать свои кандидатуры на выборах, отказе работать в министерствах и департаментах, бойкоте армии и полиции, всех английских банков, страховых обществ и т.п.

Разница между гражданским неповиновением и несотрудничеством заключается в том, что неповиновение, в отличие от упомянутой формы, предполагает демонстративное нарушение законов. Самый яркий пример -- Соляной марш к морю в 1930 году, когда Ганди и сотни тысяч его последователей публично нарушили закон о государственной монополии на продажу соли.

И, наконец, последней формой сопротивления является создание параллельных органов управления -- альтернативных государственным.

В заключение данный главы хочу отметить, что три десятилетия, проведенные Ганди на родине после возвращения из Южной Африки, -- это сплошная история различных форм сатьяграхи. В этой борьбе были «приливы» и «отливы», но авторитет Ганди, количество его сторонников постоянно возрастали. В конце концов, в середине 40-х годов прошлого века британцы поняли, что им все-таки придется предоставить Индии независимость. Это означало, по сути, крах не только крупнейшей в истории человечества империи -- Британской, но и всей мировой колониальной системы.

В следующей главе мы остановимся более подробно на данном историческом аспекте, где роль М. Ганди просто невозможно переоценить, где мы сможем увидеть, как все вышеперечисленные теоретические выкладки учения Ганди нашли свое непосредственное воплощение в жизни.

Глава 2. Курс на независимость

2.1 Конгресс устанавливает международные связи

Для политической деятельности Ганди, как и для его предшественников - выдающихся индийских мыслителей, националистов Свами Вивекананды, Локаманьи Тилака, Ауробиндо Гхоша,- присуще стремление к одной и той же утопической цели: сначала «духовно перевоспитать всех индийцев», проникнуть в их сердца (рабочего, крестьянина, помещика и капиталиста), а уже потом «переустраивать саму их жизнь». Если в конкретных исторических ситуациях у Ганди и прослеживается связь национально-освободительной идеи с политической практикой и широкой демократической организацией масс, то эта связь зачастую носит спонтанный и всегда внеклассовый характер, заключена в непрочную, конъюнктурную общественную форму.

Годы частичной, временной стабилизации капитализма ознаменовались сговором империалистических стран-победительниц о совместном закабалении Китая и закрепления за Великобританией монопольного права на колониальную эксплуатацию Индии. В эти годы, характеризовавшиеся некоторым спадом национально-освободительного движения, Ганди решил не мешать реформистам из свараджистской партии испытать свои силы. С согласия Ганди свараджисты в ходе избирательной кампании в законодательные органы страны выступали от имени ИНК. Образовался, таким образом, политический блок из конгрессистов и свараджистов. На сессии Конгресса в г. Канпуре, состоявшейся в 1925 году, деятельность свараджистов была даже признана основной формой конгрессистской работы. Однако, как и предполагал Ганди, свараджистским путем, законодательной деятельностью, не удалось вырвать хотя бы одну существенную уступку у английской колониальной администрации. Неудачи свараджистов подорвали их влияние в буржуазно-помещичьих кругах, на которые они опирались, и на выборах 1926 года свараджисты потерпели поражение.

В течение пяти лет Ганди, как считается, самоустранился от непосредственной политической деятельности, он кропотливо налаживал связи с различными слоями населения. Махатма основывает Всеиндийскую ассоциацию ручного прядения. Она объединяет десятки тысяч жителей городов и деревень по всей стране. Ассоциация не только пропагандирует ручную прялку, но и снабжает прядильщиков-кустарей сырьем. Она развертывает по всем провинциям Индии сотни торговых центров по продаже готовой продукции. Вся работа ассоциации, которую возглавляет сам Ганди, ведется под антиколониальными лозунгами. В результате из-за усиливавшейся конкуренции с национальным индийским капиталом англичане несут ощутимые торгово-экономические убытки. Одновременно продолжается процесс падения авторитета колониальной власти.

Внутриполитическое положение в Индии развивалось не изолировано от общей международной обстановки. Это хорошо понимали лидеры индийского освободительного движения и прежде всего, разумеется, Махатма Ганди. Правда, он внушал индийцам, чтобы они не рассчитывали, что свобода вдруг придет к ним откуда-то извне: ее необходимо добиваться им самим. Тем не менее внешним факторам он придавал должное значение. В 1925 году не без его участия на сессии ИНК в Канпуре была принята специальная резолюция о создании под началом Всеиндийского комитета Конгресса «иностранного департамента», призванного защищать интересы индийцев за рубежом, разъяснять позицию ИНК в отношении британского господства а Индии.

Ганди, однако, воздерживается от критики классовых отношений внутри самого индийского общества, хотя, как и раньше, считает, что у индийского народа есть два врага - внешний и внутренний. В связи с этим он указывает: «Сегодня мы не можем бороться с двумя врагами. Давайте поборем одного, а тогда будет легко, если нужно, побороть другого врага, взращенного в нашей собственной стране».

Пытаясь объяснить лидерам левого радикального крыла ИНК, всем индийским патриотам, почему он в столь тяжкое для родины время не уделяет должного внимания аграрному вопросу и решению его в пользу тех, кто обрабатывает землю, Ганди открыто говорит: «Я намеренно не писал много земледельцах, потому что я знаю, что сейчас мы ничего не можем для них сделать. До тех пор, пока бразды правления не находятся в руках земледельцев…, Улучшение их условий очень трудно, если не возможно».

Ганди отдает первенство общенародной борьбе с первым врагом - британским империализмом. Несколько позднее, 1 апреля 1928 года, по этому вопросу он напишет Джавахарлалу Неру: «Я придерживаюсь одного мнения с вами, что когда-нибудь нам придется начать движение без богатых людей, без образованных классов, которые формулируют общественное мнение. Но это время еще не настало» [18, с.112].

Как-то Ганди спросил, не следует ли вместо пропаганды ручного прядения проводить кампанию против феодальной эксплуатации в деревне. Он ответил отрицательно. Такая кампания, по его мнению, привела бы к тому, что «в нужный час народ по всей Индии не смог бы выступить во имя общего дела в борьбе за сварадж» [32, с169]. То есть вождь опасался оттолкнуть от движения помещиков и миллионы мелких земельных собственников. Таким образом, Махатма выдвинул положение об очередности решения задач национально-освободительного движения и борьбы народа за улучшение своих социальных и экономических условий жизни. Это положение основывалось на необходимости всенародного антиимпериалистического движения и говорило об интуитивном понимании вождем прогрессивной роли буржуазного национализма угнетенной нации. Тактика вполне устраивала имущие классы Индии, которые готовы были принять участие в освободительном движении и даже возглавить его, но революционное усилие низов их пугало больше, чем притеснения со стороны колонизаторов.