Изучение феномена мифа обладает длинной историей в философском дискурсе. Он становится объектом исследования уже на самых ранних этапах становления философского знания и не теряет своей актуальности по настоящее время. Однако, несмотря на столь долгую историю изучения, миф продолжает скрывать в себе множество оставленных без ответов вопросов, среди которых необходимо выделить специфику мифологической интерпретации исторической действительности. Следует отметить, что сама тематика мифа как формы интерпретации истории практически не подвергалась историографическому анализу. В большинстве исследований эта проблема рассматривается в первом приближении и не получает своей дальнейшей разработки. Подобная ситуация не дает должным образом осуществить возможность социально-философского анализа мифа как формы интерпретации истории, так как не позволяет обратиться к уже сложившимся в философском знании подходам и оценкам феномена мифоистории. Для успешного исследования указанной проблематики необходимо проанализировать основные подходы к феномену мифа как формы интерпретации истории, эксплицировать их генезис в истории философского знания, определить его основные этапы.

Миф как форма интерпретации истории начинает выступать объектом философского анализа уже на самых ранних исторических этапах развертывания ее дискурса. Первоначально попытки осмыслить мифологизацию исторических событий были предприняты в Древней Греции и породили так называемую концепцию эвгемеризма. Если попытаться передать основной смысл концепции эвгемеризма в нескольких словах, то получится, что боги есть люди. Однако это не "обычные" люди, но такие, которые принесли своему народу большую пользу, так называемые культурные герои, причем подобные герои могут быть обожествлены как при жизни, так и после смерти. Учитывая то, что до наших дней не сохранились произведения самого Эвгемера, для иллюстрации его воззрений на природу мифа как формы интерпретации истории прибегнем к описанию, сделанному Диодором Сицилийским в пятой книги труда, носящего имя "Историческая библиотека": "Затем Эвгемер сообщает, что первым царем был Уран - муж справедливый, благодетельный и ученый, [исследовавший] движения звезд.

От супруги Гестии у него было два сына Титан и Крон, а также дочери Рея и Деметра. После Урана царем стал Крон, который женился на Рее и имел детей Зевса, Геру и Посейдона. Наследовавший царскую власть Зевс взял в жены Геру, Деметру и Фемиду, и первая родила ему куретов, вторая - Персефону, а третья - Афину. [Зевс] отправился в Вавилон… Оттуда он отправился через Сирию к [правившему] тогда властелину Касию, от которого получила название гора Касий. Прибыв в Киликию, он одолел в битве местного правителя Килика, а также посетил большинство народов, которые стали почитать его и объявили богом Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга VI (фрагменты) [Электронный ресурс] / Диодор Сицилийский - Режим доступа: http: //ancientrome.ru/antlitr/diodoros/diod06-f. htm (дата обращения: 11. 11.2016) . Следовательно, социумом обожествляются, т.е. мифологизируются такие исторические личности, которые принесли ему наибольше пользы, т.е. повлияли, трансформировали его таким образом, что социальная реальность была изменена. Мифологизируемая личность - почитается обществом. В концепции эвгемеризма отчетливо прослеживается объяснение взаимосвязи истории и мифа: последний выступает искажением первой, ее неточной передачей.

Миф, следовательно, с одной стороны, превращается в легендарную биографию человека, чьи способности и таланты были настолько велики, что значительно превосходили возможности других людей, которые, в свою очередь, провозгласили этого человека богом, с другой, есть не что иное, как искаженное историческое повествование.

Подобные взгляды на природу мифологической интерпретации истории, которые Античная традиция постоянно приписывает Эвгемеру, существовали и до него, уже Геродот предлагал трактовать некоторые миф с

"эвгемеристисческих" позиций, софист Продик считал богов великими людьми.

Но каковы причины самой мифологизации истории? Для ответа на данный вопрос следует обратиться к введенной древнегреческими философами диаде бытия и небытия. Бытие целостно и неделимо, именно посредством этого позволяет себя осмыслить, дает свершиться пониманию, следовательно, бытие взаимосвязано с истиной. Небытие, напротив, делимо и нецелостно, как указывает М.К. Мамардашвили, небытие может быть также выражено через концепт "беспредельное". "Беспредельное - это любое состояние или предмет, который мы не можем охватить и который на наших глазах переходит в другой предмет, из него в третий, четвертый" Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. СПб: Азбука, 2012. С. 50. . Беспредельное небытие невозможно осмыслить, оно не связывается с истиной. Возвращаясь к концепции эвгемеризма, в которой содержится анализ мифологизации истории, сделаем предположение, что миф как форма интерпретации истории возникает по причине того, что социум не замечает истинного бытия, т.е. истинной причины того или иного события, "иначе говоря из потока жизни мы можем неправильно составлять целое" Там же.С. 74. .

Не различив истинной, бытийной природы человека, который совершил полезные для социума деяния, общество судит о нем на основе этих деяний, т.е. беспредельного-небытия и мифологизирует историческую личность и тем самым всю историю. Косвенным подтверждением подобной гипотезы может выступать один из фрагментов творчества Гераклита, в

котором философ пишет: "Гесиод - уверены люди, что он знает великое множество, он, который не распознал дня и ночи. Есть ведь одно" Там же.С. 99. Для Гесиода день был днем, а ночь - ночью, он не видел одного, Единого, т.е. бытия. При этом необходимо отметить, что Гесиод являлся одним из самых уважаемых и знаменитых рапсодов Греции, который попытался систематизировать античную мифологию и, вероятно, именно как ее систематизатор не смог увидеть "одного", так как занимался мифологией, иными словами, описывал небытие, многое. Таким образом, причина мифологизации истории кроется в неспособности узнать бытие, или, говоря иначе, эту причину можно передать через концепт глупости, поскольку миф как форма интерпретации истории продумывается без нашего ведома, сам собой. Так, М.К. Мамардашвили пишет о том, что: "Ум (мышление о бытии) это то, что мы думаем, а глупость - это то, что думается в нас само собой, сама собой бывает глупость, а для того чтобы был ум, нужно очень постараться" Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. СПб: Азбука, 2012.С. 85. .

В концепции эвгемеризма также присутствует идея, согласно которой миф как форма интерпретации истории является рациональным конструктом, созданным правящей элитой в прагматических целях достижения большей эффективности управления социумом. Так, Секст Эмпирик пишет, что Эвгемер, прозванный безбожником, говорит: „Когда жизнь людей была неустроенна, то те, кто превосходил других силою и разумом, так что они принуждали всех повиноваться их приказаниям, стараясь достигнуть в отношении себя большего поклонения и почитания, сочинили, будто они владеют некоторой изобильной божественной силою, почему многими и были сочтены за боговЇ" Эмпирик С. Сочинения в 2-х т.Т. 2. [Текст] / Секст Эмпирик - М.: Мысль, 1976. - С. 245. В данном фрагменте также возможно эксплицировать идею, согласно которые история мифологизируется из-за неспособности различить бытие, т.е. из-за глупости, поскольку более сильные разумом, а следовательно, более мудрые самостоятельно сочинили мифы о самих себе, которые были восприняты обществом за истину, по причине незамечания истинной природы своих правителей.

Схожих воззрений на миф как форму интерпретации истории придерживался Платон, который считал, что мифологизированная история необходима для того, чтобы "воспитывать" народ в государстве, т.е. видел в ней прагматическую и воспитательную функцию. Особо важную роль мифоистория играет, согласно мнению древнегреческого философа, в детстве человека: "Во всяком деле самое главное - это начало, в особенности если это касается чего-то юного и нежного. Тогда всего более образуются и укореняются те черты, которые кто-либо желает там запечатлеть" Платон Государство // Полное собрание сочинений. М: Альфа-книга, 2013. С. 778. . Мифы, как говорит Платон, начинают формировать душу человека одними из первых, отсюда желание философа поставить их на "службу" своего идеального государства. Сюжеты мифа как формы интерпретации истории не должны содержать вражды, предательства, коварства и пр., которое было бы инициировано или реализовано богами: "А о том, что на Геру наложил оковы ее сын, Гефест, который был сброшен с Олимпа своим отцом, хотевшим заступиться за избиваемую жену, или о битвах богов, сочиненных Гомером, - такие рассказы недопустимы в нашем государстве, все равно сочинены ли они с намеком или без него" Там же. . Мифологизированная история, напротив, должна демонстрировать то, что боги благи, а благо не может быть злым. Это необходимо для того, чтобы в государстве не свершались злые, не поступки, так как человеку, по замечанию Платона, свойственно подражать богам:

"Нельзя рассказывать юному слушателю, что, поступая крайне несправедливо, он не совершает ничего особенного, даже если он любым образом карает своего совершившего проступок отца, и что он просто делает то же самое, что и первые, величайшие боги".

Платон "определенно доказывает, что безнравственными мифами нельзя пользоваться в целях воспитания граждан идеального государства", как полагает А.Ф. Лосев. Следует отметить, что древнегреческий философ пытается максимально нивелировать небытие, неистинное, которое присутствует в мифе как форме интерпретации истории. Платон указывает на то, что нельзя сочинять мифы, приписывающие богам злые, не благие поступки, так как боги благи, с точки зрения их бытия. Отсюда возможно заключить, что мифы, сочиненные самим Платоном в его диалоге

"Государство", заключающие в себе прагматическую функцию, несли в себе попытку демифологизации ввиду того, что они должны были отражать истинное бытие вещей. Говоря в целом о первом этапе генезиса концепций мифа как формы интерпретации истории, необходимо отметить, что одна из идей, заключающаяся в концепции эвгемеризма, возводит появление мифа к непроизвольной, неумышленной мифологизации исторических личностей и связанных с этими личностями событий. Другая видит причину мифологизации в умышленной деятельности правящей элиты. Данные идеи солидаризируются в том, что миф как форма интерпретации истории возникает по причине невозможности отобразить истинное бытие человека и исторического события. Следует также сказать, что для концепции эвгемеризма характерно признание за мифом прагматической функции, направленной на поддержание социального порядка.

Для второго этапа философского анализа мифа как формы интерпретации истории, который генетически взаимосвязан с монотеистической религиозной традицией, характерным является переосмысление концепции эвгемеризма, а вместе с ней и проблематики бытия и небытия на фоне религиозной веры. В своем сочинении "О суете идолов" Киприан Карфагенский пишет, что: "Не боги те, кого чтит чернь; все это видно из следующего. Были когда-то цари, которых близкие к ним по царственному воспоминанию стали потом чтить и после смерти: им учредили храмы и, чтобы удержать в изображении лики усопших, изваяли статуи, заклали жертвы и торжественно праздновали дни, им посвященные. Впоследствии то, что ближайшими было сделано в свое утешение, для потомков сделалось священным" Киприан Карфагенский О суете идолов [Электронный ресурс] / Киприан Карфагенский - Режим доступа: http: //aleteia. narod.ru/kipr/idol.html (Дата обращения: 11. 11.2016). .

В данном отрывке необходимо выделить характерное для концепции эвгемеризма редуцирование мифологических сюжетов к историческим, при этом так, как и на первом этапе, подобное редуцирование воспринимается как искажение истории. Однако по сравнению с мыслителями Древней Греции Киприан Карфагенский не видит в мифологизированной истории положительной функции, направленной на сохранение стабильности в обществе. При этом необходимо также отметить, что причина мифологизации кроется в неверии в бытие Бога, в невозможности увидеть истинную причину события, которой выступает бытие Бога и его воля. Оно становится заметно лишь в том случае, если есть вера. Но в отличие от древних греков, которые связывали бытие и мышления, представители христианской религиозной традиции связывают бытие с феноменом веры.

Античность видела причину мифологизации истории в слабости мысли, христианство в слабости веры, но слабость как первого, так и второго есть неистинна. Так, Киприан Карфагенский пишет: "Во всем плутни, обман и обольщение глупого и легковерного народа являются признаками, затемняющими истину" Там же. . Здесь также необходимо указать на различную трактовку бытия и истины у античных философов и христианских богословов. Греки полагали, что бытие взаимосвязано с существующим, т.е. мы можем ухватить истинный смысл истории через любое историческое событие, или понять природу человека, бытие греков не пред-дано заранее, его можно открыть всюду: "Открывая бытие, человек не прислоняется к чему-то прочному, неподвижному, высокому и не усаживается на него, как на прочную основу своего существования" Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии.С. 81. . Поэтому мы можем в любой момент перестать мифологизировать историю, обожествлять своих современников или предшественников, если мы сможем понять истину - бытие, тождественную нашему мышлению. В христианстве, напротив, бытие Бога отдаляется от человека, его невозможно узнать при помощи мышления через любое существующее, оно первоначально должно быть предано в акте веры. В этой связи следует согласиться с М.К. Мамардашвили, утверждающим, что: "Позднее в христианских напластованиях на греческую философию появится идея - бытие будет называться чем-то высшим, идеальным, появится представление об особой деятельности, тоже предметной, но более высокой и особой" Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии.С. 80. .

Схожую точку зрения на миф как форму интерпретации истории разделяет Августин Блаженный, который пишет в своей книге "О граде Божьем", что: "Когда умер младший брат Форонея, Фегой, над его могилой был построен храм, в котором его почитали как бога и приносили ему в жертву быков. Полагаю, что такой чести его удостоили потому, что в своем уделе (ибо отец дал обоим им по области, в которых они царствовали еще при его жизни) он установил священные места с жертвенниками для богов и научил наблюдать времена по месяцам и годам: как какое из них измеряется и вычисляется. Удивляясь этой новости, люди, в то время еще невежественные, или думали, что он после смерти сделался богом, или желали, чтобы был таковым" Августин О граде Божьем. Глава III. [Электронный ресурс] /Августин - Режим доступа: http: //www.reformad.org.ua/2/454/18/Augustine (Дата обращения: 11. 11.2016). . Следует отметить, что невежество, глупость понимается в данном случае именно как безверие. Среди прочих авторов, относящихся к раннему христианству, которые схожим образом описывали взаимосвязь мифа и истории, необходимо выделить Климента Александрийского, Лактация и Евсевия Памфила.

С наступлением исторического периода Средневековья сложившаяся в первые века христианства концепция мифа как формы интерпретации истории практически не изменилась. Показательные примеры дает Исидор Севильский в своей работе "Этимологии", где он пишет, что:

"Рассказывают еще о других диковинных существах в человеческом обличье, которые, однако, не реальны, а суть создания вымысла…То же самое можно сказать о Горгонах, блудницах со змеевидными волосами, которые одним своим взглядом обращали людей в камень, будучи при этом наделены всего лишь одним глазом, служившим им по очереди: в действительности же это были три сестры равной красы, точно один глаз; они вводили в оцепенение всякого смотревшего на них, так что, казалось, такой человек превращался ими в камень" Эко У. История уродства. М.: Слово, 2007.С. 41. . Мифология продолжает пониматься христианскими богословами как искажение истории, которое вызвано незнанием "истинной веры".

Отличительной чертой второго этапа философского анализа мифа как формы интерпретации истории является также распространение трансформированной религиозной мыслью древнегреческой концепции эвгемеризма не только на античные мифы, но и на мифы прочих народов, которых греки назвали бы "варварскими". Так, Саксон Грамматик в "Деяниях данов" возводит представление о великанах и богах к искаженному восприятию очень сильных и умных людей. Он пишет, что: "Первые из них были мужи чудовищной мощи, что называют древними великанами; они превосходили размерами естественный человеческий. Прибывшие после первых, имели навыки предсказания по внутренностям и достигли большого

искусства. Они столь превзошли прежних живостью ума, сколь отставали в силе телесной. Постоянные войны для превосходства были между ними и великанами; пока, наконец, чародеи не победили, подчинив племя великанов оружием и приобрели не просто право правления, но и добрую славу именоваться богами" Саксон Грамматик. Деяния данов [Электронный ресурс] / Саксон Грамматик - Режим доступа: http: //norse. ulver.com/person/tild/dd01.html#_ftn8 (дата обращения: 04. 01.2014). . Следовательно, великаны и боги есть никто иные, как люди, которые удивляли своих современников посредством свершения необычных, "чудесных" поступков, что привело к последующей мифологизации этих самых поступков, т.е. событий. Далее Саксон Грамматик пишет о том, что: "Не должны мы дивиться, соблазняясь потрясающими чудесами этого народа. Дикий мир пал, поклоняясь ложной вере перед другими подобными им, бывшими простыми смертными, но бывшими в почете с божественными почестями, обманувшими даже проницательных латынян" Саксон Грамматик. Деяния данов [Электронный ресурс] / Саксон Грамматик - Режим доступа: http: //norse. ulver.com/person/tild/dd01.html#_ftn8 (дата обращения: 04. 01.2014) . В этом фрагменте необходимо отметить убеждение автора, который считает себя и своих читателей носителями истинной веры, в том, что языческие мифологические персонажи есть обожествленные исторические лица. Причина мифологизации истории кроется в поклонении "ложной вере", т.е. незнании, невежестве в вере "не ложной". Концепции эвгемеризма придерживался также исландский историк Снорри Стурлусон, создатель "Младшей Эдды". По его мнению, пантеон скандинавских божеств возник из-за обожествления королей древности.

Таким образом, можно сделать вывод, что для второго этапа генезиса философского учения о мифе как форме интерпретации истории, характерна трансформация сложившейся на первом этапе концепции эвгемеризма в свете религиозного сознания. У христианских богословов присутствует понимание мифологизации исторических событий как следствия человеческого безверия и тем самым незнания бытия монотеистического Бога. В отличие от древнегреческих мыслителей, связывающих бытие с феноменом мышления, богословы придерживались позиции, согласно которой бытие Бога дается только в вере, отсюда неверующий в монотеистического христианского Бога человек и общество не могут правильно интерпретировать историю и искажают ее посредством мифологизации. В отличие от первого этапа христианско-религиозная трактовка концепции эвгемеризма исключает наличие у мифологизированной истории важной социальной функции, которая призвана консолидировать общество.

Третий этап генезиса концепций, анализирующих миф как форму интерпретации истории, генетически взаимосвязан с историческим периодом Нового времени. В целом, об этом этапе необходимо сказать, что лейтмотивом философского анализа, занимающегося рассмотрением процесса мифологизации истории, начинает выступать идея прогресса, которая распространяется практически на все сферы человеческого бытия.

Истина в философском знании, распространенном на данном этапе, начинает пониматься как объективная и достижимая посредством человеческого Разума реальность эмпирического мира. "Впервые сущее определяется как предметность представления, а истина - как достоверность представления в метафизике Декарта".

Соединив две тенденции - тенденцию прогресса и тенденцию понимания истины, получается, что миф как форма интерпретации истории является искажением исторической реальности, исторических событий по причине неразвитости человеческого разума.

Если древние греки полагали, что мифологизация истории есть следствие отражения человеческим сознанием небытия, не истинной сущности вещей, по причине человеческой глупости, то теперь мифологизация истории - это неправильное отражение греческого небытия, обусловленное слабой развитостью человеческого разума. Концепция мифа как формы интерпретации истории, сформулированная в дискурсе христианской философии, была нивелирована в период Нового времени посредством разработанной Декартом идеи "сомнения", которая сделала акты мышления доминирующими над актами веры.

Именно в логике указанной выше тенденции разворачивается анализ мифа как формы интерпретации истории у такого мыслителя как Дж. Вико, который говорит о том, что мифологизация исторических событий есть следствие "детства человечества". Вико сравнивает древнего человека, носителя мифологического сознания, с ребенком, который не обладает способностью к абстрагированию, в силу чего одушевляет все природные, социальные и исторические явления. Вико говорит о том, что миф - это не выдумка, а специфический способ отражения исторической действительности, который обусловлен слабой развитостью человеческого рассудка.

Таким образом, можно сделать вывод, что на третьем этапе генезиса учения о мифе как форме интерпретации истории выделяются две альтернативные тенденции. В основании обеих лежит представление новоевропейской философии о прогрессе человеческого разума, а также о том, что именно в его компетенции отобразить истину объективного мира, в том числе исторической реальности. Согласно первой тенденции, миф как форма интерпретации истории является следствием неразвитости человеческого разума, которая компенсируется развитостью воображения, мифоистория выступает, следовательно, искажением исторической действительности. Вторая тенденция отрицает рационалистический пафос первой, утверждая, что истинный, трансцендентный смысл истории может быть извлечен лишь поэтом-жрецом в форме мифа.

Переходя к четвертому этапу в генезисе учения о мифе как форме интерпретации истории, необходимо отметить глубокое влияние, которое оказал на него кризис классической рациональности. Субъектно-объектная топика познания, служившая основой для формирований концепций, направленных на раскрытие причин мифоистории, была подвергнута серьезной критике. В философском дискурсе было эксплицировано, что субъектное познание, которое с неизменностью направлено на объект, не выступает единственно верным и возможным, напротив, оно упускает очень важные, бытийственные аспекты человеческого бытия. Именно через призму поисков новых начал, которые до разделения на субъект-объектные отношения рационалистического мышления, конституировали бытие человека, и ведется анализ мифа как формы интерпретации истории на четвертом этапе. Ниже нами будут рассмотрены лишь основные подходы и направления, которые сложились на четвертом этапе генезиса учения о мифе как форме интерпретации истории, к которым относятся такие, как французская социологическая школа, структурализм, феноменология религии и символические теории Э. Кассирера и А.Ф. Лосева.

Первый подход - французская социологическая школа - редуцирует человеческое бытие к социальному началу, пытается его эксплицировать и описать. Именно в ходе данной работы рассматривается феномен мифа как формы интерпретации истории. Основоположником французской социологической школы является Э. Дюркгейм. Для того чтобы понять специфику дюркгеймовского понимания феномена мифоистории, для начала необходимо дать оценку концепции коллективного представления. Согласно учению Дюркгейма, общество не является простой суммой индивидов, но представляет качественно отличную от нее реальность, которая создает, так называемые, "коллективные представления". Дюркгейм считает, что существует значительное различие между индивидуальным восприятием вещей, основанном на личностном опыте, и их коллективном, социальном представлением. Учитывая, что разум человека не может быть редуцирован лишь к личностному опыту, исследователь полагает, что основная схема действительности задается человеку коллективными представлениями.

Религия, которую Дюркгейм рассматривает неотрывно от мифологии, практически полностью сводится им к коллективным представлениям.

Таким образом, в религии или мифе социум воспроизводит и обожествляет сам себя и свою историю. Причину появления мифа как формы интерпретации истории Дюркгейм видит в неспособности человека осознать то воздействие, которое общество на него оказывает. Следовательно, существование мифа как формы интерпретации истории зависит от коллективных представлений того или иного общества Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни [Электронный ресурс] / Э. Дюркгейм - Режим доступа: http: //sbiblio.com/biblio/archive/durkgeym_elementarnie/ (дата обращения: 11. 10.2013) .

Другая попытка объяснить причины возникновения мифа как формы интерпретации истории обнаруживает себя в символических концепциях, разработанных Э. Кассирером и А.Ф. Лосевым. В основе данных философских теорий лежит идея того, что конституирующим началом человеческого существования является символ. Эрнст Кассирер, основываясь на трансцендентальном идеализме И. Канта, полагает, что реальность задается самим сознанием, непосредственно с реальностью человек никогда не имеет дело. Сознание обладает определенными формообразующими принципами, которые предопределяют процесс объективации окружающего мира. Опыт возможно, увидеть на горизонте сознания лишь в качестве символа, являющегося, таким образом, некой совокупностью чувственно данных элементов, служащих для выражения какой-либо идеальной формы Кассирер Э. Философия символических форм. В 3-х томах.Т. 1. М.: Университетская книга, 2001.С. 44. . Таким образом, можно сделать вывод, что в генезисе учения о мифе как форме интерпретации истории выделяются четыре этапа. Первый генетически связан с дискурсом античной философии, мифологизация истории понималась в нем как форма человеческой глупости, неспособность увидеть истинное бытие, которое скрывается за историческим событием и исторической личностью, являясь причиной свершения первого и поведения второго. Следующий этап взаимосвязан с монотеистической христианской традицией. Сложившееся на первом этапе представление о мифоистории как о следствии неспособности отразить бытие, было понятно в контексте христианского вероучения. Появление мифа как формы интерпретации истории объяснялось посредством отсутствия у человека и общества "истинной веры", что влекло за собой мифологизацию истории. Для третьего этапа характерным является доминирование двух альтернативных тенденций, в основании которых лежит представление об историческом прогрессе человеческого разума. Представители первой тенденции понимают мифоисторию как следствие неразвитости разума человека и, следовательно, как искажение исторической действительности. Последователи второй, напротив, утверждают, что именно миф, являющейся плодом воображения, может отразить истинные трансцендентные начала истории, разум же, напротив, неспособен на это. Четвертый этап ознаменован кризисом идеи классической рациональности и поиском выхода из него. Миф как форма интерпретации истории понимается, исходя из предложенных альтернативных подходов к определению истинных начал человеческого существования. Среди основных концепций, сложившихся на этом этапе, необходимо выделить: французскую социологическую школу, в которой миф как форма интерпретации истории редуцируется к коллективным представлениям общества; структурализм, где мифоистория является следствием наличия у человека врожденных ментальных структур мышления; феноменологию религии, для которой характерно сведение причин возникновения мифоистории к наличию нуменозного, сакрального феномена; концепции Э. Кассирера и А.Ф. Лосева, в которых возникновение мифа как формы интерпретации истории понималось из наличия в человеческом сознании символического измерения, конституирующего его бытие.

1.2 Методы и последствия мифологизации истории