Поняття концепту є здавна відомим філософській, психологічній, лінгвістичній і літературознавчій парадигмам. Проте справедливим буде відзначити, що в останні 10-11 років (із часу появи відомої праці Д. Лихачова) це поняття переживає період актуалізації, повернення з пасивного запасу наукової терміносистеми та - паралельно - проходить процес переосмислення. Це особливо помітно в сучасних лінгвістичних працях, насамперед російської семантичної традиції.

Визначення концепту в межах філософської теорії пізнання та відображення дійсності варіюються в такому діапазоні: від широкого (складні ментальні утворення - думка, знання, віра, причина, - осмислені на основі широкого онтологічного фону речей, які становлять навколишній світ, та власного досвіду людини) до дещо звуженого (смисли, якими оперує людина у процесі згортання, або інтеріоризації, знання про навколишній світ, які зберігаються у вигляді квантів - таких, як життя, смерть). Фактично, філософська традиція, як і раніше, трактує концепт як згорнуті знання людини про світ, як складову світобачення, концептуальної картини світу, яка, у разі означення, об'єктивується як мовна.

Нині лінгвісти трактують поняття концепту інакше, що відбилося вже в дослідженнях представників російської семантичної традиції 80-90-х рр. ХХ ст.: Н. Арутюнової, О. Кубрякової, Р. Фрумкиної та інших, а також у семіотичних працях Ю. Степанова, Д. Лихачова, А. Вежбицької. Для цього періоду типовою є кваліфікація концептів як наборів смислів, якими оперує людина у процесі своєї ментальної діяльності й пізнання світу, і типовими є уявлення, відповідно до яких концепт-структури стоять між словами та екстралінгвістичною дійсністю (тобто є даністю "буття семантичного", за О. Лосєвим), тож концепти по-різному групуються і вербалізуються в різних мовах. Згодом такі уявлення про концепти усталилися, але типові визначення набули конкретизації за рахунок неодмінного акцентування етнічного компоненту поняття, наприклад: концепт є одиницею колективного знання/свідомості, яка має мовне вираження і позначена етнокультурною специфікою. Тобто концепти відбивають етнічне світобачення, маркують етнічну мовну картину світу, є цеглинками того "дому буття" (метафора М. Ґайдеггера), котрий кожним етносом вибудовується в неозорих просторах світу-космосу. Крім того, з'ясувалася практична значущість досліджень концепту: виявилося, що корекція концепту через системні зв'язки з іншими тисне на концептуальну картину світу людини, красномовні приклади чого навів Г. Почепцов. Усе це обумовило значне зростання інтересу до поняття концепт і стимулювало появу численних праць, серед яких роботи російських учених Т. Булигіної, О. Яковлевої, О. Шмельова, А. Кошелєва, Л.Панової, С. Сахно, С.Воркачова, українських учених - Т. Радзієвської, А. Бєлової, Л. Бєлєхової, О. Тищенка, І. Голубовської та багатьох інших, та викликало до життя різні теорії концепту, з-поміж яких розглянемо три, на наш погляд, основні.

Системно-мовний підхід. Його сутність полягає в осмисленні концепту в єдності системно-мовних вимірів за осями синтагматики, парадигматики та асоціативних зв'язків, що в сукупності дозволяє відтворити типові пропозиції (лінгвістичні моделі ситуації), у центрі яких стоїть даний концепт. Такий підхід як допоміжний використовується в багатьох працях; як провідний його яскраво демонструє, зокрема, невелика стаття Г. Джинджолія. У полі зору автора - концептосфера дієслова російської мови любить. Вона сформована єдністю типізованих і ситуативних пропозицій. Типізовані включають до свого складу пропозиції світського і релігійного типів, кожна з цих груп визначається своєрідними синтагматичними, парадигматичними та асоціативними зв'язками компонентів. Наприклад, світські. Синтагматика пропозицій такого типу визначається сферою семантичної сполучуваності дієслова любить, яке в ролі суб'єкта вимагає імен або субститутів зі значенням живих істот (скажімо, чоловік), включно з вищими духовними сутностями (Бог), а в ролі об'єкта може мати імена зі значенням живих і неживих істот (дівчина, країна), а також пропозиції (добре попоїсти), імена пропозитивного значення (бокс). Парадигматика пропозицій такого типу формується семантичним полем "почуття - дія", тезаурусом відповідних синонімів дієслова любить у російській мові - таких як питать слабость, обожать, симпатизировать, быть неравнодушным і подібних, антонімів - таких як ненавидеть і т. ін. Асоціативні містять семантико-граматичні, історико-культурні й ціннісно-етичні характеристики асоціативу любить: російською, відповідно, человек, ненавидеть, сильно, жить, мужа, женщину, жалеть, верить, да радоваться, я люблю тебя, жизнь (від стимулу до реакції); і женщину, верить, огонь, обещать, относиться, просто, помнить, сердце, чадо, быть, интересовать, носить, смеяться (від реакції до стимулу). У сукупності згадані виміри обумовлюють існування типізованих пропозицій, серед яких зафіксовані такі: А фіксує свій внутрішній стан; хоче показати, що відчуває почуття прив'язаності до Б; промовляє словесну формулу, яка просто буде приємна для Б; А здається, що, коли він не скаже цього, Б подумає, що А не цінує Б; А говорить це, щоб Б знав, що відчуває А відносно нього і т. ін. За такою моделлю серед світських можна розглянути пропозиції елітарної культури, народної культури, "третьої культури" і, поєднавши отримані дані з даними про зміст релігійних пропозицій і узагальненням змісту ситуативних пропозицій, представити своєрідний "парафраз" дієслова любить у російській мові.

Денотативний підхід передбачає посилену увагу до опису позамовного кореляту пропозиції - ситуації та укладання переліку таких корелятів пропозицій, які дозволяють коректне використання концепту. Цей підхід зустрічається в багатьох дослідженнях як допоміжний; оберемо для ілюстрації його можливостей одну працю, але таку, де він використовується як основний. Автор розглянув лексему російської мови "долг-1" ("моральная норма, существующая независимо от воли его носителя или каких-либо посторонних лиц"), зафіксував такі її якості, як зв'язок із нормативністю - ненормативністю існування, безумовність обов'язку (відсутність утилітарної мети), належність до етичних проскрипцій (обов'язку підкоряються з внутрішніх спонукань), міжособистісний характер обов'язку, та описав основні вимоги до ситуацій (як говорить автор, "типи ситуацій"), де в російській мові може фігурувати "долг-1". Таким вимогам відповідає певний реєстр ситуацій. Це (1) ситуації, коли Х і У пов'язані специфічними соціальними відносинами, а саме: Х добре знає і любить У, тобто У є близьким, дорогим для Х, і ця любов може бути заснована й на інстинкті (рос. "материнский долг", "христианский долг", "долг дружбы"). Це (2) ситуації, коли виникає необхідність захистити інтереси У - в найширшому розумінні: матеріальні, моральні, інформаційні (серед прикладів наведений, зокрема, такий: "Ваш долг - скакать в армию теперь, когда армия в опасности" (Л. Толстой. Война и мир). Це (3) ситуації, коли Х здатний свій обов'язок виконати: якщо у Х такої можливості немає, некоректно говорити про обов'язок Х (на відміну від ситуацій, де фігурує та ж лексема, але в іншому значенні, так звана лексема "долг-2", значення якої реалізується у словосполученні рос. денежный долг). Це (4) вимога до ситуації, відповідно до якої Х має бути спроможним виконати обов'язок лише шляхом витрати якихось важливих для нього власних ресурсів (виконати долг дружбы, вважає автор, не говорять, якщо Х допоміг без якихось помітних втрат для себе). Зі сказаного випливає, що російською концептуально неправильно реагувати висловлюванням Х выполнил долг вежливости перед У, коли Х штовхнув У у транспорті й вибачився; так само невірно вживати висловлювання выполнил долг, якщо Х розбив машину У і відремонтував її; якщо Х пожертвував гроші на дитячий притулок (хіба що виконав християнський обов'язок) і подібних. Денотативний підхід не пропонує кінцевого визначення концепту, але є необхідним кроком на такому шляху.

Сигніфікативний підхід до визначення концепту передбачає осмислення даного феномену через аналіз його сигніфікативного поля - чи через спрощену сітку універсалій бінарних, тернарних, четверичних і подібних систем, чи в єдності енциклопедичних і лінгвістичних компонентів, чи в єдності профанних, секуляризованих і міфопоетичних, передусім етнічних - язичницьких і християнських, смислів. Відповідно можна зафіксувати такі варіації сигніфікативного підходу: наївно-мовний, за визначенням О. Шмельова, або семантичних примітивів: лінгво-енциклопедичний, лінгвоміфопоетичний. Цікаво, що багато з праць, де представлені варіанти сигніфікативного підходу, носять порівняльний характер. Так, С.Воркачов (лінгво-енциклопедичний підхід) у процесі дослідження концепту любові/кохання в російській та іспанській пареміології передусім виділив типи сем для опису концепту - дефініційні (дозволяють виділити об'єкт з класу подібних), енциклопедичні (надмірні, вони перевищують достатній рівень відомостей), імплікативні (проміжні) - і в процесі аналізу дійшов певних висновків. Набір дефініційних сем концепту любов/кохання майже повністю представлений у російській пареміології: наприклад, серед інших зафіксована ознака центрального положення цієї цінності (Деньги прах, одежа тоже, а любовь всего дороже), невмотивованість вибору об'єкта і неконтрольованість почуття (Не по хорошему мил, а по милу хорош, Любовь зла, полюбишь и козла) разом з "оптичним зсувом" (Хоть ряба, да мила). Аналогічна сфера в іспанській пареміології є, на думку автора, лакунарною: представлена лише індивідуалізованість об'єкта (як приклад наведено паралелі російського виразу: С милым и в шалаше рай). Енциклопедичні смисли і в російській, і в іспанській представлені фразеологізмами, які відсилають до образу кохання як страждання (Любовь - крапива стрекучая - російською мовою, Любовь входит со смехом, а уходит с плачем - переклад з іспанської), варіюють мотив ідеалізації предмета й обставин кохання (відповідно Любовь слепа / Кто любит жабу, тому она кажется луной). Лише російська фіксує непідконтрольність кохання свідомості (Сердцу не прикажешь), тільки іспанська - невгамовність любовної жаги (Любовь не говорит: хватит - переклад), а також динаміку любовного почуття (Любовь похожа на месяц: если не растет, то уменьшается - переклад). Ці та інші спостереження дозволяють автору подати парафрази двох різних концептів кохання у двох мовах.

Лінгвоміфопоетичний підхід до визначення концепту має сьогодні багато прибічників і, відповідно, пропонує кілька варіантів осмислення поняття.Л. Г.Панова у процесі дослідження концепту гріх у російській та італійській мовах передусім постулювала релігійну домінанту даного концепту, потім виділила блок спільних, старозавітного походження, компонентів значення даного концепту в російській та італійській мовах (так, у Новому Завіті грішником виступає людина, у Старому - народ; у Новому Завіті заповіді носять характер припису, у Старому - заборони, табу; у Новому Завіті основна функція Бога - прощати, у Старому - карати), і блок розбіжних, похідних від різного осмислення тексту Нового Завіту, смислів, закріплених за концептом у двох мовах. До останніх належать такі: якщо для католицтва гріх - свідоме порушення норм і заповідей, то для православ'я - свідоме і несвідоме (порівняймо переклад з італійської: Где нет злого умысла, нет и греха і фрагмент молитви російською: Отпусти ми, недостойному, и прости… вольныя мои грехи и невольныя, ведомыя и неведомыя); грішник у російській православній традиції може бути покараний за життя і після смерті, у католицькій - тільки після смерті; для носія італійської католицької свідомості (особливо порівняно з російською) число гріхів різко зростає, а для російської православної свідомості без гріха лише Бог, а також Адам і Єва до гріхопадіння, тому ідея покірливості є дуже актуальною, на відміну від італійської, де Данте навіть насмілився визначити собі місце в Чистилищі, уникаючи самоприниження. Згадані відмінності обумовили високий ступінь десакралізації концепту у профанній традиції італійської мови, і всі вони проілюстровані у статті відповідним мовним і культурологічно вагомим матеріалом. Інший варіант лінгвоміфопоетичного зіставлення російських концептів зависть и совесть - через дохристиянську міфопоетичну парадигму - запропонувала О.Єрмакова. Наприклад, її спостереження показують, що совість у росіян має риси живої одухотвореної істоти (с совестью говорят, советуются, идут на компромисс, с ней не уживаются, к ней взывают, с ней примиряются, ее усыпляют, убаюкивают, пробуждают, мучают, пытаются заглушить ее голос, убить, удушить), але не подібної до людини (совесть - когтистый зверь, кошка, змея, огонь, она царапает душу, рвет когтями, ятрит), часто божественної природи (нет бога в душе - нет совести).

Шлях реконструкції концепту через аналіз наївно-мовних уявлень про певний феномен об'єктивного світу широко використовується сьогодні. Так, наприклад, О. Шмельов осмислення універсалій часу, простору відокремлено і синкретично (як хронотопу) у російській мові здійснив через призму опозицій спереду - позаду, близький - далекий, молодий - старий та інших і дійшов висновку про парадоксальність мовної об'єктивації часу, коли, наприклад, один і той самий префікс російської мови пред - у складі слів несе і значення попередній (предыдущий, предшествующий), і значення наступний (рос. предстоящий), як і російський прислівник вперед. Так само парадоксально виглядає можливість водночас визначити давно минулі часи як давній світ і молодий, новонароджений світ, час предків, які жили перед теперішнім поколінням. На наш погляд, дані парадокси фіксують прадавні міфологічні уявлення про світобудову: відокремлення космосу від хаосу колом, замикання кола золотого часопростору вирію, розмикання кола певною подією (часто гріхом, злочином), після чого розвиток подій іде висхідною спіраллю міфологічного, згодом історичного (емпіричного) часу. Спіралеподібний розвиток часу передбачає реверсивність компонентів опозиції позаду - попереду, близький - далекий та інших, що ми й спостерігаємо в сучасній мові. Звичайно, міркування О. Шмельова про парадокси позначень часу в російській мові склали лише фрагмент опису концепту час, до складу якого ввійшло багато інших компонентів, зокрема, ранок - вечір, день - ніч та аналогічні.

Кожний з названих підходів не вичерпує поняття концепт, але дозволяє глибше пізнати його природу. Слід визнати, що розглянуті теорії часто виступають як перехресні, співвіднесені та є комплексними. Це недивно, адже вербальний концепт має надзвичайно складну будову, його статус остаточно не визначений. Наприклад, системно-мовний підхід передбачає, крім вимірів синтагматики, парадигматики, асоціативних зв'язків, прочитання концепту в єдності типізованих і ситуативних пропозицій (тобто включає елементи денотативного підходу), і типізовані пропозиції поділяються на світські й релігійні (а це вже можна кваліфікувати як елементи сигніфікативного підходу). Подібним чином можна прокоментувати й інші теорії. Але головне, що їх характеризує, полягає ось у чому: при всіх відмінностях у дослідженнях сутності концепту вони розкривають його здатність виступати маркером етнічної мовної картини світу, причому мовні парадигми вбирають культурологічні, виступають єдністю світських і релігійних, профанних і міфопоетичних смислів, що дає підстави іменувати концепт не лише феноменом мовно-культурного, але й культурно-семіотичного плану, бо він здатний відбивати і "мовчазні смисли" культурних даностей найширшого кола семіотичних систем, основною серед яких була й залишається мовна.

1.2 Компоненти концепту "кохання"