Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Влияние скандинавской мифологии на литературу Скандинавии в XIX-XX вв.

Введение

скандинавский музыкальный литература мифология

Из-за территориальной удаленности и ограниченности морями скандинавская мифология имеет свою самобытность. Она представляет собой совершенно необычное явление, которое хоть и уступает в популярности мифологиям Греции и Рима, но нисколько не уступает им по богатству и насыщенности персонажей и событий.

Содержание и структура мифов, в которых повествуется о сотворении мира, о прародителях, породивших небожителей, существенно отличается от сюжетов праиндоевропейской мифологии. Этим объясняется интерес к мифологии скандинавских стран. Важным собранием легенд скандинавских стран можно считать такие ранние произведения, как «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда».

Собранные в них баллады, мифы, легенды и предания не раз вдохновляли писателей и поэтов, а также композиторов, художников, скульпторов на создание величественных произведений искусства. Современный жанр фентази практически полностью основан на скандинавской мифологии, как и основное произвдение родоначальника этого жанра Толкиена «Властелин колец».

Цель данной работы - выделить основные мифологические мотивы в литературе и музыке скандинавских стран XIX-XX веков. Для этого в реферате решаются следующие задачи:

1. Провести анализ скандинавской мифологии.

2. Рассмотреть основные произвдения, в которых используются мифологические мотивы.

3. Определить, с помощью каких выразительных средств писатели и композиторы воплощают в своих произведениях мифологичные сказочно-фантастические образы.

1. Скандинавская мифология

Если рассматривать любую из мифологий мира, мы обнаружим в ее основе легенду о том, как произошел мир. Скандинавская версия этого события существенно отличается от всех остальных легенд.

Как считается по древнегерманским верованиям и представлениям, все сущее возникло из взаимодействия двух противоположных начал. Первое из них является мужским началом и олицетворяет собой абсолютный верх, источник огня, света. Это начало называется Муспельгейм. Второе, как и водится, женское начало по имени Нифльгейм. Оно олицетворяет собой абсолютный низ, источник холода. В результате их взаимодействия на свет родился великан, имя которому - Имир.

Но это далеко не все, два противоположных начала произвели на свет не менее интересный персонаж - мировую корову Аудумлу. Именно она создала первых богов. И сделала она это, когда лизала соляные камни. Весь род небесных богов асов произошел от Бури. А он, в свою очередь, был произведен на свет коровой. Самый главный и величавый среди асов, конечно, же бог Солнца или все известный Один.

По аналогии с Зевсом у скандинавов был также Бог грома и молнии. Он носил имя Тор. Бог Тюр считался небесным кузнецом с волшебным молотом. Поскольку скандинавы были отличными воинами, их мифология не обошлась без бога войны - Видара. Также были боги огня, судьбы и бог ремесленников-башмачников, Хед.

Небесные боги асы, возглавляемые Одином напали на великана Имира, из тела которого и была создана наша Земля: кости стали горами, жилы - реками, живот - морем, волосы - лесом, череп - небесным сводом, мозг - облаками.

Следующим творением богов уже стали люди, произведенные из деревьев. Основой для мужского начала на Земле по скандинавской мифологии стал ясень, а для женского - ива. Мир людей назывался Мидгард. Бог Локи предоставил людям информацию о рунах, счете и основных необходимых для выживания навыках.

Мидгард был огорожен от духов дикой природы, а также от Етунов, великанов и от маленьких, но зловредных гномов-карликов.

Не обделили боги вниманием и себя, построив для себя небесный град - Асгард. Строительством града по договору заключенному богом Локи занимался великан. Локи обещал ему за заверешение строительства града в течение одного года Солнце, Луна и жену Одина - Фрейю. Но на самом деле, боги не собирались так щедро расплачиваться. Поэтому, когда они увидели, что великан укладывается в срок, подговорили Локи помешать ему, чтои было сделано. От Локи также произошли три важных в мифологии существа - мировой волк Фенрир, мировой змей Ермунганд и конь с восмью ногами Слейпнир.

Именно восьминогий конь, на котором Один объезжает землю 25 декабря, одаривая подарками людей, стал прообразом упряжки Санта Клауса и празднования Нового года. В свою очередь люди в благодарность должны были принести богу жертву, развешивая на еловых ветвях свои подарки богам.

Идея атмосферы и сферичности земли выразилась в другом мифологическом сказании, в котором мировой змей Ермунганд опутывает землю и кусает свой хвост.

Таким образом, мир скандинавских мифов, как у славян был трехчастным и состоял из трёх уровней - верхнего, среднего-людского и нижнего. Так же, как и у славян, у скандинавов верхний уровень был отдан богам. Это небесный Асгард, с его величественными чертогами и жилищем богов.

С людским миром - Митгардом Асгард соединялся мостом из яркой радуги-дуги. Поскольку скандинавские страны окружены морями, Митгард в мифологии был окружен океаном, местом обитания жестокого и огромного змея Йормунганда.

И так же, как у славян нижний мир был отдан духам смерти, которых возглавляла богиня смерти Нифлхейм обитающая в ледяной пустыне, и Муспельхейме, огненной земле (по аналогии со славянской мифологией - огненная река). Все эти уровни Вселенной держали вместе гигантские корни волшебного ясеня, называвшегося Югдрасиль.

Спокойствию Митгарда мешали периодически прорывавшиеся в него великаны и гномы. Они хоть и обитали в двух разных мирах, разделённых океаном, так и норовили внести свою лепту в изменение людской истории. Их инструментами воздействия были обман и колдовство. В горах, пещерах и норах обитали искуссные ювелиры - гномы-карлики. Они в большинстве своем было злобными, обожавшими золото, драгоценные камни и власть.

Очень интересно проследить взаимосвязь Мирового древа, свойственного многим мифологиям мира и скандинавского Мирового Ясеня Иггдрасиль. Считается, что вселенная состоит из девяти миров, объединенных прекрасным этим ясенем Иггдрасиль, по которому можно путешествовать между мирами.

Крона ясеня упирается ветвями в небо, где проживают во дворце Асгард боги. В мифологии скандинавов встречаются, как правило, две группы богов: асы, покровительствовавшие воинам и ваны, которые покровительствовали земледельцам и плодородию.

Нижняя часть кроны ясеня приходится на Миддгард-то место, где обитают и живут люди, а вот корни его уходят в мир мертвых, Нифльхейм. Этот мир управляется низвергнутой туда великаншей Хель и ее братом - Фенриром (волк, который согласно прорицанию и погубит Одина).

В мир мертвых попадают умершие от болезни, а павшие благородные воины переносятся девами-воинами Валькириями в Вальгаллу (чертог на небе). Образ змея Нидхёгга, живущего в низшем из миров, это образ одного из чудовищ, с которыми сражаются и которым не могут полностью противостоять боги. Змей гложет корень ясеня, уничтожая понемногу вселенную. Здесь же обитают норны - девы, определявшие судьбы людей.

Если рассматривать мифолологию этих стран более детально, то мы увидим, что ясень пронизывает девять миров.

Мидгард (Midgard)

Этот мир является средоточием вселенной и располагается в центре. Это хрупкий мир, в котором находятся самые красивые листья кроны ясеня. Здесь светят звезды, которые являются огнями следующего мира - Муспельхейма.

Муспельхейм (Muspelheim)

Это огненный мир, в котором может сгореть все сущее. Огненный великан Сурт из этого мира со своими силами направляется на встечу с богами во время последней битвы в Рагнарек. Согласно пророчествам и мифологии все сгорит в этой битве, но из праха может возродиться новый мир.

Нифльхейм (Niflheim)

Мир льда на отдаленном севере - очень загадочное место. Среди тумана и льда похоронено семя жизни. Когда жара Муспельхейма превратиит лед Нифльхейма в поток воды, начнётся создание. Несмотря на то, что замороженная вода Нифльхейма скрывала искру жизни, это, прежде всего место смерти, и мир боится смертельной силы ледяных гигантов, которая родилась здесь в начале времени.

Асгард (Еsgard)

На горе в середине вселенной, высоко над миром людей, находится мир богов. Светящиеся залы богов кружатся в небе подобно звездам и двенадцати знакам зодиака. Люди могут по ветвям ясеня подниматься в Асхард, но это может сделать только тот, кто чист сердцем и обладает неимоверной храбростью.

Хель (Helheim)

Эта часть мира, в которой правит Хель, богиня смерти. Она же у скандинавов считается богиней возрождения. Ее имя означает «отверстие» и «целый», и она управляет не только смертью, но также процессом рождения и возрождения. Этот мир находится у основания корней ясеня.

Ванахейм (Vanaheim)

Здесь обитают ваны, без которых, по древним преданиям скандинавов не возможно было бы земледелие. Эти боги дают плодородие землям и поддерживают земледельцев.

Ётунхейм (Jotunheim)

Этот мир расположен на востоке Мидгарда, в нем обитают гигантские великаны.

Свартальвхейм (Schwarzalbenheim)

Это обиталище гномов, карликов и эльфов. Они лучшие кузнецы и ювелиры, знают доступы к сокровищам мира. Этот мир расположен между Мидгардом и Хель.

Юсальфхейм (Ljusalfheim)

Здесь проживают светлые существа, обладающие невероятной красотой, это подобие ангелов. У скандинавов это альвы и феи и другие создания невероятной красоты. Они действуют как мысль или фантазия, они освещают своим светом жизненный путь людей. Через этот мир лежит путь из Мидгарда в Асгард.

Мифология скандинавских стран сложна и по своей сути трагична, так как основной ее идеей является неизбежная гибель мира (у скандинавов даже боги смертны) в результате страшного потопа, после которого все выжившее будет сожжено великаном Суртом. Это прорицание было дано Вельвой (в наиболее известной песни из «Старшей Эдды» мы можем найти «прорицание Вельвы»).

В скандинавской мифологии еще во времена Средневековья сложился пантеон «нечистой силы», в который входят гномы, эльфы, ундины, никсы и феи. Также очень широко в мифологии присутствуют и другие мифические духи и существа. Например, тролли, которые и у норвежцев, и у датчан считались падшими ангелами, сброшенными на землю с небес. Домашние, лесные и, конечно, морские духи были основными участниками скандинавских мифов. Часто они имели огромные, как у великанов, или наоборот маленькие размеры, как томте и ниссе.

Все эти своеобразные мифические существа - карлики, тролли, духи, томте и ниссе нашли свое и в скандинавской литературе, и в музыкальных произвдениях скандинавских стран.

2. Роль скандинавской мифологии в литературе Скандинавии XIX-XX вв.

Говоря о более поздней литературе XIX и XX веков, нельзя не отметить такие важные, более ранные, наполненые фольклором и мифологией произведения, как «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». Это поэтические произведения, в которых песни расположены в определенном порядке. Сначала следуют произведения о богах, а потом - о героях.

Песни Эдды расположены в определенном порядке: сначала песни о богах, а затем о героях. Хотя принято говорить о стройной системе скандинавской мифологии, эта системность скорее вторична, выявленная исследователями с использованием множества дополнительных источников и отсутствующая в самой «Эдде».

Именно мифологические рассказы «Старшей Эдды» и «Младшей Эдды» легли в основу многих более поздних скандинавских произведений. В то же время в произведениях этого времени уже можно отметить столкновение мифологических мотивов с церковными. В Энциклопедии Скандинавской мифологии упоминается поэма Стеенблока «Гурри Куннан», которая основывается на легенде, появившейся, когда обитатели скандинавского севера отступали под нашествием готов. Главной героиней является дочь великана Гурри за обладание которой сражались многочисленные женихи. Но им пришлось отступить под натиском великана Анфинда. Но вскоре влюбленным пришлось покинуть свои земли, так как на них напал могучий Гаут. Гурри и Анфинд нашли прибежище у Фрейи. В этом сказании говорится об исчезновении троллей, которые растворились в воздухе при произнесении имени Иисуса.

Северные легенды (кельтская и скандинавская мифологии) послужили вдохновляющим источником для многих писателей и поэтов более поздних времен. Например, нобелевский лауреат и родоначальник шведской постнатуралистической литературы, Карл Густав Вернер Хейденстам в своих ранних произведениях использует мифологический мотив конечности мира. Считается, что с творчества Хейденстама начинается серьезная шведская литература.

В своем романе «Эндимион» он наделяет восток красотой и любовью к жизни, но все это должно погибнуть в столкновении с Западом, представленным вождем исламского народного движения арабом Эмином, а также искателем приключений, немецким врачом-шарлатаном.

Хейдснстам в своем произведении предлагает собственную трактовку древнескандинавского мифологического сюжета о «сумерках», т. е. гибели богов в конце мира, известного из «Старшей Эдды». Согласно ему, верховный бог Один, его сын Тор (атрибутом которого является боевой молот) и другие боги из рода асов, несущие на себе изначальную вину - они первыми нарушили мир и совершили первое кровопролитие - обречены погибнуть в последней битве с темными силами хаоса, в том числе великанами (турсами), которые прибудут на корабле из своего царства (Йотун-хейма).

Битве будет предшествовать последняя зима (три года не будет ни весны, ни лета). Вместе с асами погибнет земля, погаснут солнце и луна, упадут звезды, - все это предрекает в «Эдде» провидица (вёльва). Далее она пророчит о возрождении очистившегося от зла мира, в котором будет править сын Одина Бальдр (Бальдер), называемый традиционно «добрым», «белым богом» (согласно мифу, ни в чем не повинный Бальдр был предательски убит и до поры находится в царстве мертвых).

Хёнир - один из асов, некогда вместе с Одином сотворивший первых людей (давший им телесный облик, что позволяет поэту провести параллель с библейским сюжетом о сотворении Богом человека «по своему образу и подобию»). Хёнир, согласно «Эдде», также переживет конец старого мира и станет править возрожденным миром вместе с Бальдром. Образ Хёнира как изгоя и жертвы насмешек богов полностью принадлежит Хейденстаму. Слейпнир - имя восьминогого жеребца Одина.

Как и Хейденстам, Сельма Лагерлёф (Selma Lagerlof, 1858 - 1940) стоит у истоков того, что в шведской литературе 1890-х годов получило наименование неоромантизма. Романтизируя прошлое, Лагерлёф обращается к миру народных сказок, легенд, преданий, саг. «Моя книга дает впечатление, скорее, о волшебной стране, чем о реальной действительности», - писала Лагерлёф о своем первом романе «Сага о Йесте Берлинге» (Gosta Berlings saga, 1891), в основу которого легли воспоминания о годах детства, проведенного в отцовской усадьбе Морбакка, в Вермланде.

Именно «Сага о Йесте Берлинге», увидев свет в 1891 году, сразу же сделала писательницу знаменитой. По словам писательницы, «Сага о Йесте Берлинге» стала ее подарком жителям Вермланда за наслаждение, доставленное ей преданиями местной старины.

В центре повествования история жизни отлученного от церкви священника, поэта и мечтателя Йесты Берлинга. В этом романтическом герое причудливо сочетаются высокое и низкое, прекрасное и безобразное, как будто существа всех девяти миров скандинавской мифологии нашли свое отражение в этом человеке. Его жизнь - история постоянных взлетов и падений. Он теряет свой сан, когда, пренебрегая обязанностями священника, появляется пьяным на церковной кафедре. Он опускается еще ниже, когда обкрадывает ребенка, чтобы раздобыть денег на выпивку. Однако бесчестный поступок - всего лишь прелюдия к нравственному возрождению.

Решившего покончить с собой Йесту спасает майорша. Она подбирает замерзающего героя и привозит к себе в усадьбу. Здесь, в Экебю, Йеста становится «кавалером из кавалеров», самым великим среди всех остальных «оратором, певцом, музыкантом, охотником, бражником и игроком». Но после того какиз-за любви к нему две молодые женщины лишают себя жизни, Йеста чувствует себя жалким и несчастным, «отвергнутым Богом и людьми». И только жертвенная любовь Элисабет Доны помогает ему спасти свою душу. Элисабет отрицает дух кавалерства и требует от Йесты относиться к жизни с полной ответственностью. Вместе с Элисабет, ставшей его женою, он собирается «жить среди крестьян и помогать им своим трудом».

С годами характер творчества Лагерлёф по существу не меняется. Сказки, легенды, предания, саги по-прежнему служат главным источником тем и сюжетов ее романов.

На народных сказках и легендах построена ее знаменитая книга для детей «Удивительное путешествие Нильса Хольгерссона с дикими гусями по Швеции» (Nils Holgerssons underbare resagenom Sverige, 1906 - 1907). Сказочными мотивами пронизан роман «Император Португальский» (Kejseren av Portugallien, 1914) о беззаветной отцовской любви, которая побеждает темные и злые силы, овладевшие его дочерью.

Старинная легенда о перстне, приносящем своему обладателю несчастье, является важной идеей трилогии о Лёвеншёльдах. Это романы «Перстень Лёвеншёльдов» (Lowenskoldska ringen, 1925), «Шарлотта Лёвеншёльд» (Charlotte Lowenskold, 1925) и «Анна Сверл» (Anna Svard, 1928) пронизывает идея о проклятом золоте, или богатстве, которое хранят злые гномы и которое без сомнения принесет несчастье своему обладателю.

На мотиве проклятого золота построено и такое известное произведение, как «Кольцо Нибелунга». Первая часть этой тетралогии, «Золото Рейна», начинается с того, что властитель нибелунгов Альберих добивается любви русалок Рейна, хранительниц золотого клада.

В изложении Рихардом Вагнеров сказания о кольце Нибелунга появляется одна важная деталь, которой в скандинавских мифах нет: сковать кольцо власти может тот, кто сумеет отвергнуть любовь. Этот мотив можно проследить не только в скандинавской литературе, но и у известного английского писателя Дж.Р.Р. Толкиена в его произведении «Властелин колец».

Практически весь современный жанр «фэнтези» в значительной степени берет идеи из скандинавских мотивов. Об этом говорит уже само название главного романа отца-основателя «фэнтези» Д. Толкиена - «Властелин колец» (образ проклятого кольца заимствован из героических песен Эдды).

У Толкиена отсутствует идея о похищении сокровищ, но в основу положена идея о кольцах власти, которые олицетворяет собой все плохое, и в том числе, такое желанное богатство. Саурон, как прислужник злого Моргота, начинает ковать кольца власти, заполучив доверие эльфов обманным путем.

Очень часто в литературе XIX-XX веков прослеживается тема клада и нарушения запрета. «Предмет, на который наложен запрет - это проклятое золото, оно ни в коем случае не должно быть использовано в мире людей и мифических существ, а должно быть возвращено в мир богов. Иначе героев ждет наказание».

Все без исключения сюжеты эддической мифологии неоднократно обыгрывались в литературе. К ним обращались Р. Хеббель (трилогия «Нибелунги»), поэт и драматург Ж. Жироду (пьеса «Зигфрид»). В драматической поэме «Пер Гюнт» норвежского поэта и драматурга Генрика Ибсена, написанной в 1867 году, огромную роль играют тролли. На это произведение позднее была написана позднее музыка Эдварда Грига.

Гномы и разные существа населяют сказки известных скандинавских писателей. Так, у Линдгрен Астрид в произведении «Крошка Нильс Карлсон» мы встречаемся с маленьким человечком, ростом со спичечный коробок, которого главный герой зовет также - Ниссе. Это уменьшительное производное имени Нильс, которое удивительным образом совпадает с мифологическим названием домашних скандинавских духов ниссе. В сказках этой писательницы мы часто так же сталкиваемся с присутствием фей и других волшебных существ, которые берут свое начало в скандинавской мифологии.

В сказках Ганса Христиана Андерсена мы также встречаем карликов, которые хранят несметные богатства и отличаются коварством и умением колдовать. Это именно они заколдовали принца, превратив его в медведя в сказке «О Розочке и Беляночке».

Эльфы, тролли, русалки, феи и ундины, гномы и карлики живут в скандинавских сказках и произведениях для детей наравне с самими людьми. Так миры, которые разделены в мифологии в литературе XIX-XX веков начинают пересекаться.

3. Влияние скандинавской мифологии на музыку Скандинавии в XIX-XX вв.

Скандинавская мифология также лежит в основе многих музыкальных произведений. Право основоположника норвежской классической музыки традиционно отдается Эдварду Григу.

В своей музыке Григ нередко воплощал фантастические образы сказочных существ, которыми по народным поверьям населена таинственная природа Норвегии: гномы, тролли, эльфы, сильфы, кобольды… Всё это были духи огромные и маленькие, добрые и злые, уродливые и прекрасные, зачастую хранители сокровищ.

Музыка для оркестра «В пещере горного короля» была написана Григом по мотивам произведения «Пер Гюнт». Динамические вариации с мощнейшим нарастанием к концу, усиление динамики (от pianissimo к fortissimo) как нельзя лучше отражают наступление «злых сил».

Фантастические мотивы продолжает его же произведение «Шествие гномов». Эта музыка льется пассажами, подобно струкам ручьев, воссоздавая в сознании слушателей сказочную природу и шествующих гномов.

В таких произведениях Грига как «Кобольд», «Сильфиды», «Танец эльфов» уже в названиях отчетливо прослеживаются мифологические мотивы. Тонкие и светлые тона пьесы «Сильфиды», написанной в ритме вальса передают движение этих воздушных, легких существ.

Шведские композиторы также использовали в своих произведениях мифологические мотивы. Народные мелодии и мотивы собирали и записывали Э. Драке, Й.Б. Струве, Р. Дюбек.

Автор песен Линдлблад, прозванный «шведским Шубертом», также писал песни, пронизанные мифологическими и фантазийными мотивами. В 1874 году свет увидела опера И. Хальстрёма «В плену гор», а Халлен написал оперу «Викинг Харальд».

Интонации шведских баллад и легенд прослеживаются в творчестве такого композитора, как А. Сёдерман.

С началом XX века эти тенденции продолжают развиваться в творчестве Петерсона, Стенхаммара.

Рихард Вагнер, известный немецкий классический композитор XIX века, сочинил цикл опер под общим названием «Кольцо Нибелунгов», они основаны на германской версии «Саги о Нибелунгах». В этот цикл вошли «Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид» и «Гибель Богов». Оперы Вагнера весьма патетичны, они возвеличивают германский дух и считаются шедеврами романтического национализма.

Швеция также широко известна как родина многих «тяжёлых» и «мрачных» направлений металической музыки - мелодичного дэт-метала (At the Gates) и модерн дэт-метала (In Flames), дум-метала (Candlemass, Draconian), симфонического метала (Therion), блэк-метала, пэган-метала и викинг-метала (Bathory). Но даже в музыке хэви-метал, есть смежные жанры, где музыканты весьма часто обращаются к теме скандинавской мифологии:

«Therion», шведская группа, записала концептуальный альбом «Secret of the Runes», который основан на девяти мирах скандинавской мифологии.

«Bathory», шведская группа, в поздний период своего творчества записала цикл альбомов, который посвящен викингам и скандинавскому язычеству. Все эти альбомы считаются настоящей классикой жанра викинг-метал.

Другие представители викинг-метал и паган-метал, которые посвятили свое творчество германо-скандинавской мифологии и фольклору: «Ensiferum», «Finntroll», «Turisas», «Amon Amarth», «Falkenbach», «Einherjer». При этом многие исполнители жанра блэк-метал тоже обращаются к скандинавской мифологии (например, «Burzum»).

Многие группы имеют названия, взятые из скандинавской мифологии: например, хэви-метал-группы «Odin» и «Heimdall», блэк-викинг-метал-группы «Odhinn» и «Nagelfar», прогрессив-фолк-метал-группа «Tэr».

Заключение

В данной работе мы рассмотрели основы скандинавской мифологии, ее героев, основные сюжетные линии, а также проследили их влияние на литературу и музыку скандинавcких стран XIX-XX веков.

Скандинавская мифология является богатым наследием народов древней Скандинавии. Мифами и легендами Скандинавии восхищаются люди во всём мире даже по прошествии множества веков. Поэтому неудивительно, что оригинальные сюжеты скандинавских сказаний вдохновляли писателей, поэтов и композиторов XIX-XX веков.

Одноглазый хитрец Один и могучий Тор, коварный насмешник Локи и прекрасная Фрейя, светлый бог Бальдр, мировой змей Йормунганд и многие другие ключевые персонажи стали если не героями, то протипами героев в известных произведениях шведских, датских, норвежских, исландских и финских писателей. Гномы и карлики, феи, русалки, ундины и эльфы становятся полноправными героями детских сказок ГансаАндерсена и Астрид Линдгрен, а также других сказочников.

До сих пор волнующая сознание миллионов людей музыка норвежского композитора Грига впитала в себя мифологические мотивы. Даже название его пьес и произведений говорит о том, что он черпал свое вдохновение в народном скандинавском эпосе. Шведские и немецкие композиторы также продолжают эту тенденцию, от которой просто невозможно отказаться, имея такую привлекательную мифологическую картину мира. Не отстают от них и современные музыкальные группы, использующие в своих названиях мифологические имена, а также берущие за основу сюжетов своих музыкальных произведений мифололические образы.

Список литературы

1. Бенестад Ф., Шельдеруп-Эббе Д. Эдвард Григ. Человек и художник. Эксмо, 2006.

2. Вагнер Р. Кольцо Нибелунга. М., СПб., 2011.

3. Веселовский А.Н. Мерлин и Соломон. М., СПб., 2001.

4. Гуревич А.Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов. - Понятие судьбы в контексте разных культур. Сборник статей., М., 2014.

5. Линдгрен, А. Крошка Нильс Карлсон, - Эксмо. - 2011.

6. Меньшикова М.К., Поэтика трагедии Ф. Геббеля «Нибелунги. - Нижний новгород: 2006. - С. 34.

7. Подарок тролля. Скандинавские сказки. - АСТ, 2012.

8. Сеженский К. Генрик Ибсен - Эдвард Григ. «Пер Гюнт». М., 1995

9. Скандинавская мифология. Энциклопедия. - Эксмо: 2006.

10. Три волшебных листочка. Сказки народов Скандинавии. АСТ. - 2010.

Размещено на Allbest.ru