Этническая идентичность: факторы и механизмы этнической идентификации в условиях полиэтничного региона

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Этническая идентичность: факторы и механизмы этнической идентификации в условиях полиэтничного региона

Введение

этнический самоидентификация общественный

В наше время всеобщей глобализации с особой остротой выступают проблемы этничности и этнической идентичности. Эти вопросы широко, а порой ожесточенно, обсуждаются в среде социологов, историков, политологов нередко переходя в разряд политических дискуссий, охватывая широкие слои населения.

Расширение информационного пространства, углубление экономических и культурных связей между странами и народами воздействуют не только на образ жизни, но и на сознание людей, подчиняя их единым стандартам, стирая присущие только этом этносу формы поведения, морали, обычаев, традиций, производственных и бытовых отношений, что неуклонно ведет к размыванию национальной идентичности, унификации и постепенной ассимиляции.

В России с ее многонациональным и многоконфессиональным населением вопросы сохранения этнической идентичности наиболее остро проявились на волне наблюдающегося в последние десятилетия роста национального самосознания. Проблема этничности, этнической идентичности стала подниматься в СССР в конце 80-х годов прошлого столетия, которые многие народы современной многонациональной России считают ренессансом национального самосознания. Именно с приходом гласности, появлением определенных политических свобод вопросы этничности становятся темой дискуссии для многих социогуманитарных дисциплин. Конец 80-х - начало 90-х годов прошлого века ознаменовались для многих российских регионов созданием национально-культурных объединений, национальных творческих коллективов, изданием СМИ на национальных языках, возрождением национальных праздников и традиций. Все это можно рассматривать как противостояние надвигающейся глобализации с целью сохранения самобытной культуры, традиций и обычаев, языков многочисленных этносов населяющих страну. В научной среде этот процесс получил название «этнический парадокс современности». Россию населяют представители более 200 народностей, многочисленных языковых групп, носителей самых разнообразных культур. Утрата их может привести к невозвратным потерям богатейшей самобытной культуры народов России, которая всегда была предметом гордости и силы страны, изначально являвшей собой уникальный синтез гармоничного сосуществования многочисленных этносов. Сохранение этого богатейшего наследия должно стать приоритетным в национальной политике государства.

Актуальность темы исследования - в значении этнического фактора в происходящих на фоне всеобщей глобализации экономических, политических и социокультурных процессов, и вызванных ею изменений в социальной, экономической и культурной жизни российского общества. Признавая влияние урбанистических процессов на размывание всего традиционного уклада и параллельно с нарастающей миграцией населения, способствующих частичной или полной утрате этнического своеобразия, важно понимать, значение сохранения этнической идентичности.

Этническая самоидентификация является главным фактором, выделяющим этнос среди других, определяет значимость его культурных традиций, исторических и семиотических мотивов его формирования. В настоящее время в крупных городах Поволжья возрождение этнокультурных традиций в повседневной культуре способствует не только сохранению и развитию самобытности, но и органичному вхождению татар в мировое сообщество. При этом в современном полиэтничном и поликонфессиональном мегаполисе неизбежны процессы модернизации и универсализации в повседневной культуре. Тем более понятно и естественно желание людей сохранить, возродить, развивать и транслировать свою этническую культуру, обращение их к национальным традициям, что, как ничто другое, подтверждает их этническую самоидентификацию. [1, с. 21].

Современные татары, проживающие на территории Самарской области, довольно интенсивно вовлечены во все отмеченные процессы. Большая их часть живет в городах области и работает в условиях постоянных межэтнических контактов, что, несомненно, ведет к унификации культурного разнообразия вообще, и к постепенной ассимиляции татар - (в языковом, культурном и других смыслах) в частности. Тем не менее все татары продолжают осознавать свою этническую принадлежность, четко разграничивая свое этническое пространство. Именно поэтому столь актуальным оказывается изучение изменения характеристик этнической идентичности татар, проживающих на территории Самарской области.

Степень изученности проблемы. Бытование этнокультурных традиций в современной культурной жизни татар, нашло отражение в оживленных дискуссиях, как широкой общественности, так и исследователей. Значительный материал накоплен за последнее время фольклористикой и этнографической наукой. Однако в имеющихся на сегодняшний день материалах рассматриваются лишь отдельные аспекты проблемы этнокультурных традиций, к тому же, городская повседневность в них не достаточно изучена.

Все исследования можно разделить на два блока: 1) теоретическое обоснование понятия этнической идентификации как социокультурного феномена, 2) изучение этнокультурных традиций и их влияние на процесс этнической самоидентификации.

Природа этносоциальных процессов представлена в работах отечественных учёных Ю.В. Бромлея [2,3], Ю.В. Арутюняна [4], Л.М. Дробижевой [5], С.М. Широкогорова [6], Хотинец В.Ю., Лукиной А.В. [8], Л.Н. Гумилёва [9], В.А Тишкова [10], А.И. Миллера [11], Бабакова В.Г [12], Волконоговой О. [13], А.Я. Гуревич [14], Губогло М.Н. [15], В.К. Козлова [16], А. Щюц [17], Ф.С. Файзуллина [18], Рыбакова С.Е. [19], Старовойтовой Г. [20], в которых рассматриваются проблемы национальной ментальности и этнокультурной идентичности, связанные с осмыслением этнонациональных явлений и процессов.

Общетеоретические проблемы традиций, в том числе вопросы соотношения традиционного и новационного, а также вопросы функционального своеобразия этнотрадиций нашли отражение в работах как зарубежных, так и отечественных исследователей, таких как Лурье С.В. [20], Ф. Боаса [21], Б. Малиновского [22], Э.С. Маркарян [23], Т. Парсонс [24], Э. Тайлор [25], Л. Уайт [26] и других теоретиков. Кроме того, для исследования представляют интерес концепции и теории этноса отечественных отмеченных выше авторов.

В современных социогуманитарных дисциплинах этническая самоидентификация рассматривается с точек зрения различных отраслей знания. Прослеживается тенденция увеличения количества междисциплинарных исследований, в изучении интересующего нас феномена. Исследователи рассматривают концепции этничности и этнической идентичности с помощью следующих подходов: примордиальный - этнос как изначальное органическое социальное образование (Г. Айзеке, Э. Шиллз, К. Гирд, П. ван ден Берге, Э. Смит и др.), инструменталистский подход, рассматривающий этничность как результат политических мифов, создаваемых и используемых культурными элитами в их стремлении к преимуществам и власти и сторонники конструктивистского подхода, считающие этнос искусственно созданным социальным образованием (Б. Андерсон, Ф. Барт, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, А. Коэн, Дж. Армстронг, М. Бэнкс, Р. Брубейкер, К. Вердери).

Поскольку этническая идентификация и идентичность исследовалась на стыках различных дисциплин, то основные подходы к её изучению можно соотнести с рядом отраслей знания.

В культурологии этническая идентичность определялась с позиций культуротворчества и культурогенеза (Б. Андерсон, М. Бэнкс, Л.Н. Гумилёв [9], Ю.В. Бромлей [2] и др.).

В социологии этническая идентичность рассматривалась в жёсткой связи с социальными идентичностями, стратификацией, политическими процессами (Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, Г. Хофстеде, Ю. Хабермас и др.).

В психологии этническая идентичность определялась как одна из сторон, составляющих композитную человеческую идентичность с самим собой, а также с внешними образами (Г. Тэджфел, А. Пуртинга, З.В. Сикевич и др.). Вопросы этнической идентичности и самоидентификации рассматривались через призму понятия идентичности в целом.

Второй блок составляют работы, посвященные этнографическим исследованиям татар. Большое внимание исследованию истории татарского народа, его происхождению и формированию, его обычаям и обрядам уделял Каюм Насыри [27, 28]. Значительное количество материала о быте, обычаях и обрядах татар публиковалось в «Календарях» К. Насыри, издаваемых в течение 1871-1897 гг. Таким образом, К. Насыри, в отличие от предшественников, впервые показал систему татарских народных обычаев и обрядов.

Большую роль в изучении быта, обрядов и праздников татар играл открывшийся в 1804 г. Казанский университет, который стал одним из центров востоковедения в России. Впервые татарские обычаи и календарные праздники подробно описал профессор Казанского университета К. Фукс [29]. Его первая публикация о казанском Сабантуе увидела свет в 1814 г.

Фукс обрисовал порядок проведения Сабантуя, игры праздника, подарки. Наблюдения К. Фукса были использованы последующими исследователями, не потеряли своей актуальности и по сей день. Татарские народные обычаи и праздники становятся объектом описания татарских писателей и поэтов, проведение Сабантуя в таких крупных городах, как Казань, Уфа, Оренбург освещается в татарской прессе как символ национального единения. С 90-х гг. XIX в. большую научную работу проводил историк, учитель татарского училища в Казани Ахмеров Г. [30], вступивший в ОАИЭ в 1893 г., действительный член Общества с 1904 г. Он внес значительный вклад в изучение истории тюркских народов, фольклора, обычаев и обрядов татар. В работе «Свадебные обряды казанских татар» [31] автор рассматривает семейно-родственные отношения у татар, дает сравнительную характеристику обрядов, сопоставляет обряды тюрко-язычных и финно-угорских народов, выделяя элементы взаимовлияния.

Заслуживает интереса одна из частей академического издания «Татары» (серия «Народы и культуры») [32], посвященная анализу этнической идентичности городских и сельских татар.

Работы татарстанских исследователей Валеева Ф.Х. [33], Воробьева Н.И. [34], Исхакова Д.М. [35], Кашафутдинова Р.Г. [36], Мусиной Р.Н. [37], Уразмановой Р.К. [38], Фахрутдинова P.P. [39], Шарафутдинова Д.Р. [40] по традиционной культуре татар послужили основанием для анализа и обобщения фактологического материала в работе.

В перечисленных выше исследованиях вполне развернуто рассматриваются процесс этнической самоидентификации, ее структура, и взаимовлияние отдельных ее составляющих. Описываются и анализируются традиции татарского этноса. Однако работ, касающихся самоидентификации татар в городской среде, довольно мало. Между тем, данная проблема требует междисциплинарного подхода, а именно, всестороннего анализа и учета точек зрения разных дисциплин - философии и теории культуры, социологии культуры, этнологии, этнопсихологии и фольклористики.

Объект исследования - этническая идентичность.

Предмет исследования - проблемы и условия сохранения этнической идентичности в полиэтничной среде.

Цель - проанализировать действие основных факторов, способствующих сохранению этнической идентичности и разработать рекомендации по оптимизации действия механизмов этнической самоидентификации в полиэтничном сообществе.

Цель исследования - определить роль, выявленных в ходе настоящего исследования факторов и механизмов, способствующих этнической идентификации татарского населения Самарской области в в городской среде.

Для реализации этой цели в работе решаются следующие задачи:

1. Определить понятие этнической идентификации и ее значение в условиях современного полиэтничного региона.

2. Изучить основные факторы и механизмы этнической идентификации.

3. Определить условия и формы сохранения этнической идентичности.

4. Оценить степень влияния татарских СМИ как фактора этнической идентификации.

5. Проанализировать влияние культурных традиций самарских татар как фактора этнической идентификации.

6. Оценить эффективность влияния общественных организаций и национально-культурных центров на сохранение этнической идентичности.

Теоретическая и методологическая база исследования. Методология исследования базируется на сочетании различных методов культурологического и социологического исследования:

1. Структурный метод, как общенаучный принцип понимания сложноорганизованных объектов исследования, использовался при теоретическом обосновании этнической самоидентификации, выявлении ее внутренних связей всех ее составляющих, т.е. ее конструкцию;

2. Сравнительно-исторический метод позволил охарактеризовать основные подходы к изучению этнической идентичности;

3. Сопоставительный метод способствовал установлению сходства и различия, использовался при определении факторов и механизмов формирования этнической идентичности в городской среде;

4. Анализ и синтез будут использованы при изучении влияния этнокультурных традиций татар, издание СМИ на татарском языке на сохранение этнической идентичности;

5. Типологический метод, направленный на систематизацию, классификацию и группировку объектов исследования, использовался для характеристики разновидностей этнокультурных традиций, национальных средств массовой информации, издающихся на татарском языке на территории Самары и Самарской области.

6. Количественный метод социологического исследования в виде анкетирования учащихся старших классов самарской татарской школы «Яктылык» использовался для определения факторов и механизмов, влияющих на сохранение этнической идентичности;

7. Качественный метод социологического исследования был использован среди учителей и родителей самарской татарской школы «Яктылык» для проверки заранее выдвинутых гипотез о роли национальных СМИ, как одного из факторов сохранения этнической самоидентификации;

8. Метод экспертного интервью с руководителями и лидерами национально-культурных объединений татар также использовался для определения основных факторов и механизмов, влияющих на сохранение этнической самоидентификации татар Самарской области.

Структура работы подчинена целям и задачам исследования и состоит из введения, двух глав основной части, заключения и списка использованных источников и литературы.

1. Теоретико-методологические подходы к изучению этнической идентификации и этнической идентичности

1.1 Понятие этнической идентичности и ее значение в условиях современного полиэтничного региона

При раскрытии понятия идентичности, исследователи, в основном, прибегают к первоначальному значению этого термина. Также здесь отмечается, что возникновение проблем происходит уже при попытке сопоставления происхождения термина и смысла, который вложен в это понятие. Слово «идентичность» (identitas) имеет происхождение от классического латинского «idem», которое означает «тот же самый». Буквальный перевод «identity» характеризуется двумя значениями: узнаванием и отождествлением.

В нашем языке слово «идентичность» появилось с 60-х гг. XIX в., до этого периода употребляли слово «тождество», которое означало соответствие, совпадение с чем-либо или кем-либо. Этимологическое значение корня «иден» заключается в сохранении неизменности в течение длительного времени [61].

В научный обиход термин «идентичность» вводит Э. Эриксон. Им идентичность рассматривалась как процесс, который сосредоточен в сущности человека и культуры, к которой данный индивид имеет принадлежность [91]. Фактически идентичность является определенной формой соответствия человека и культуры. По Э. Эриксону, социальной идентичностью является внутренняя непрерывность и тождественность личности и одновременно устойчивое сходство некоторых основных свойств с другими людьми. Также исследователь затрагивает и вопросы этнической идентичности и дает определение этноса как искусственного образования, результата целенаправленной деятельности людей на всех уровнях общества, интеллектуального конструкта в обществах [91]. Э. Эриксон впервые начинает говорить о «национальной идентичности», рассматривая формирование национальной идентичности американцев [91]. Ученый изучает формирование идентичности в историческом ракурсе с учетом специфики развития американского общества, сформированного на основе миграционных потоков, и считает, что «идентичность нации производна от тех путей, какими история достигла контрапунктического сочетания определенных противоположных потенциальностей, и от тех способов, какими она возвышает этот контрапункт до уникального типа цивилизации, или позволяет ему дезинтегрироваться в простое противоречие» [78].

Сапожниковой Р.Б. высказано мнение, что, хотя бы два определения идентичности, которые даны Эриксоном Э., предоставляют достаточно точное описание этого понятия [58]: 1) идентичность является субъективным ощущением тождества и целостности своей личности, возникновение которого происходит неожиданно, спонтанно, как узнавание своей сущности; 2) идентичность является результатом переживания и осознания своей принадлежности к некоторой социальной группе с помощью противопоставления существованию других групп.

При анализе Шнейдером Л.Б. современных исследований идентичности, им было выделено три основных содержания понятия «идентичности» [82]: она является целостностью личности как ее интегративного свойства; степенью соответствия человека группе, полу, роду, этносу либо другим категориям; самость, подлинность личности.

Таким образом, понятие «идентичность» близко к понятиям «личность», «индивидуальность», «образ себя», «Я-концепция», «самость», «Я» [14, 21].

Обобщая анализ различных подходов к проблеме идентичности, Дугин А.Г. приходит к выводу, что в современной литературе можно выделить, по меньшей мере, 2 основных направления трактовки этого термина: первый - трактует идентичность относительно ее функционирования в структуре психологических систем, второй - отражает социологическую характеристику [36].

Для раскрытия понятия идентичности Зубачевским М.В. использовался анализ основных аспектов изучения идентичности как многомерного психического феномена: онтологический (происходит рассмотрение идентичности как средства обеспечения человеку переживания онтологической уверенности, «неоспоримой самообосновывающей определенности»); экзистенциальный (происходит раскрытие идентичности как способа жизни со стороны отношений с другими людьми и решения экзистенциальных проблем, то есть как достижения определенной экзистенциальной позиции, которая противостоит отчаянию); интеракционистский (происходит раскрытие становления идентичности в онтогенезе через социальное взаимодействие); социально-ролевой (дает возможность исследования идентичности как социально-психологической реальности); смыслодинамический (производит раскрытие ценностно-смысловой репрезентации идентичности, особое внимание уделяется процессам интроспекции, рефлексии и самоанализа) [37].

Подводя итог вышесказанному можно заключить, что идентичность является мотивационно-когнитивной системой, регулирующей поведение человека в направлении достижения позитивной самооценки.

В настоящее время проблема изучения идентичности связана с многомерностью данного социально-психологического феномена, что отражается в частности в вариативности форм идентичностей, описываемых в литературе. Многообразие видов идентичностей, которыми обладает индивид объясняется тем, что он действует и взаимодействует в различных социальных системах, в которых неодинаково определяет себя [12].

Так Дугин А.Г. выделяет различные типы идентичностей: социальная (комплексная система, которая передает постоянство структур, зеркально отражающих принадлежность индивида некоторой социальной группе), культурная (заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимание своего «Я» со стороны таких культурных характеристик, которые поощряются в данном социуме как норма), этническая (переживание отношений «Я» и этнической среды, то есть своего тождества с определенной этнической общностью и признания отделения от других), профессиональная (заключается в принятии на всех уровнях личностью профессиональных ценностных позиций, которые санкционированы в конкретном профессиональном пространстве) [36]. Следует отметить, что в данной типологии нет места для еще одного вида идентичности - личностной идентичности.

Губогло М.Н. выделялось три следующих вида идентичности: социальная идентичность (состоит в типизации личности на основе атрибутов социальной группы, к которой личность имеет принадлежность); личностная идентичность (заключается в уникальных качествах и свойствах человека и его неповторимой жизненной истории); Я-идентичность (заключается в субъективном ощущении индивидом своей ситуации в жизни) [28].

Шергалиевой М.Т. указано, что выделение в структуре идентичности социальной и личностной составляющих было сделано еще Джеймсом У. и Мидом Дж. [82]. Эриксон Э. также обратил внимание на 2 аспекта идентичности: 1) организмический, который связан с внешним физическим обликом и природными задатками; со стремлением к развитию и реализации собственных способностей и интересов; 2) социальный, проявляющийся на групповом и психосоциальном уровнях [91].

Однако если выделение личностной и социальной составляющих идентичности является общепризнанными, то вопрос об их соотношении остается открытым. Так, при обобщении полученной информации и анализе степень изученности проблемы Шергалиевой М.Т. было высказано утверждение, что при рассмотрении структуры и динамики развития социальной идентичности происходит выделение двух основных позиций: 1) противопоставления личностной и социальной идентичности и 2) установления единства и дифференциации личностной и социальной идентичности [82].

Наибольший интерес в рамках данной работы представляет социальная идентичность, поскольку именно ее частью выступает этническая идентичность, которая при некоторых условиях может стать источником ксенофобии.

Иванищевой О.Н. социальная идентичность понимается как динамическое, прижизненно формирующееся при взаимодействии, социального сравнения и активного построения социальной реальности целостное образование, которое выступает системой ключевых социальных конструктов субъекта [38].

Понятие «этническая идентичность» является социально-психологической характеристикой, которая отражает результат отождествления человека с определенной этнической группой и приписывание себе мыслей, состояний и чувств, которые свойственны этой группе [31].

Из анализа литературы следует, что и структура идентичности у исследователей вызывает разногласия. Так, по мнению Иванищевой О.Н., в структурными компонентами социальной идентичности являются когнитивный, ценностный и мотивационный компоненты [38]. По мнению Хотинец В.Ю. у социальной идентичности имеется трехкомпонентная структура, в которую входят когнитивный, аффективный и ценностный компоненты, которые между собой связаны [79]. Кроме структурных компонентов, исследователями выделяются и уровни идентичности, то есть состав идентичности. Так, Тавадов Г.Т. было определено два уровня: личностно-психологический и социально-психологический. Личностно-психологический уровень связывается с представлением о себе, как представителе определенной группы, а также с эмоциональным комплексом, который возникает исходя от самооценки данной принадлежности. На социально-психологическом уровне формирование представлений о себе происходит как производных от осознания личностью своего участия в определенной социальной группе [65].

Человек имеет свойство сравнения своей группы с другими и ведет себя так, чтобы представить именно свою группу в хорошем свете [65].

Анализ проблемы природы этнической идентичности позволяет выделить три основных подхода к ее решению [41]: 1) примордиальный подход, который объясняет этничность как характеристику, данную при рождении, и лежащую в основе группового сознания и поведения (П. Ван Ден Берг, А. Смит, К. Гиртц, Л.Н. Гумилев); 2) инструментальный подход, в его рамках этничность является инструментом достижения сплочения и мобилизации группы, который используется политической элитой. К примеру, в ситуациях когда, происходит активное использование этничности как эффективного средства для преодоления отчуждения, восстановления национальной гордости, как социальной терапии (Б. Андерсон); 3) социальный конструктивизм, которым этничность рассматривается как форма социальной организации культурных различий и, следовательно, как изменчивое и подверженное манипуляциям, явление группового сознания (Ф. Барт).

Этническая идентификация является социальным процессом, где понятия культурных различий задаются социальным контекстом и являются связанными с процессом стратификации или борьбой за ресурсы. Этничность является прямым следствием социальных конструкций (воображаемых и реальных сообществ), которые созданы учеными, писателями и политиками и внедряемых в сознание людей [36].

Этническую идентичность также определяется как составная часть социальной идентичности личности, которая предполагает осознание индивидом своей принадлежности к некоторой этнической общности. Этническая идентичность является результатом когнитивно-эмоционального процесса, заключающегося в осознании себя представителем некоторого этноса на основании отождествления с ним и дифференциации относительно других этносов. Говоря другими словами, переживание человеком сходства с одной этнической общностью и отделением от других общностей [40].

Исследователями выделяются такие типы этнической идентичности [8]: 1) гипоидентичность (заключается в разрушении, деформации идентичности из-за отказа от ценностей своей этнокультурной группы или этнический нигилизм); 2) гиперидентичность (этноизоляционизм, национальный фанатизм, энтоэгоизм); 3) невротическая этнофобия.

Исходя из этой типологии, этническая идентичность имеет возможность положительную, и отрицательную окраски, то есть она может быть негативной или позитивной.

В рамках этнической идентичности происходит выделение отдельного ее вида - этноцентричной идентичности [39]. В ней присутствуют элементы направленного (на определенную культуру или контакты), но не агрессивного этноизоляционизма, замкнутости. В эмоциональной сфере отмечается присутствие элементов страха, напряженности, беспокойства. Не только этническая идентичность имеет первостепенное значение среди других видов идентичности, но и достижение целей и интересов народа уже воспринимается, безусловно доминирующей ценностью. Этот вид идентичности часто сопровождает признание «прав народа» выше «прав человека», представление о превосходстве именно своего народа с помощью дискриминационных установок в отношении других этнических групп, признание законности «этнических чисток»; этнический фанатизм. Можно высказать предположение, что именно гиперидентичность, в роли отклонения от нормы этнической идентичности является основой установок людей на ксенофобию.

В модели формирования этнической идентичности этнокультурных групп меньшинств, которая была предложена Хутником Н., происходит выделение двух оснований - стратегии самокатегоризации и стиля культурной адаптации (заключается в характере ценностей, отношений, способов поведения и установок). Зависимо от выраженности идентификации с группами этнического меньшинства или большинства, есть возможность определения стратегий самокатегоризации как ассимилятивной (которая утверждает связи с доминирующей группой и отрицает связь с группой меньшинства); диссоциативной (которая признает связи с меньшинством и отрицает или игнорирует связи с большинством); аккультурационной (заключается в самокатегоризации с признанием значимости обеих идентификаций для человека); маргинальной (заключается в отрицании, игнорировании, равнодушии от обеих идентификаций) [40].

Следовательно, можно выделить два способа конструирования социальных идентичностей личностью: первый с помощью отождествления и идентификации и второй при помощи противопоставления и дифференциации.

Также особую важность имеет вопрос онтогенеза этнической идентичности. Нельзя отрицать тот факт, что подростковый возраст это ключевой момент формирования этнической идентичности как ядра этнического самосознания и в нем обуславливается прохождение остальных стадий развития [3,4]. Как говорится Мухиной В.С., этнический статус, который достигнут на данном этапе, часто остается неизменным в течение всей жизни человека[23]. И все же этническая идентичность является не статичным, а динамичным образованием и периодом упрочения и закрепления этнического самосознания выступает возраст юношества. изменения его в дальнейшем являются уже не развитием и формированием, а трансформацией в зависимости от экономических, социально-политических и культурных условий жизни этноса.

Как результат успешной этнической социализации рассматривается этническая толерантность личности. По мнению Лебедевой Н.М., этническая толерантность является принятием этнокультурных различий и исключением ксенофобии и межэтнических конфронтаций, на нее оказывается воздействие такими факторами: степенью этнокультурной компетентности, психологической готовностью к межкультурному диалогу, опытом и навыками межкультурного взаимодействия и взаимопонимания [19].

Все данные параметры могут формироваться и развиваться, также они нуждаются в профессиональной разработке просвещением и социально-психологическими тренингами межнкультурных взаимодействий. Как показано исследованиями Лебедевой Н.М., основа этнической толерантности заключается в позитивной этнической идентичности, а негативные компоненты этнической идентичности имеют последствием этническую нетерпимость и ксенофобию. Этническая нетерпимость является реально значимой формой проявлений кризисных трансформаций этнической идентичности по типу гиперидентичности, в том случае, когда сверхпозитивное отношение к собственной группе ведет к порождению комплекса превосходства над «чужими», «другими» [19].

Следовательно, этническая идентичность выступает как элемент социальной идентичности, она представляет собой социально-психологическую характеристику, которая отражает результат отождествления человека с некоторой этнической группой и приписывание себе чувств, состояний и мыслей данной группы. Одна из форм этнической идентичности это гиперидентичность, при ней сверхпозитивное отношение к своей группе ведет к порождению комплекса превосходства над «чужими» и укрепляет ксенофобские установки.

1.2 Основные факторы и механизмы этнической самоидентификации

Исследование этнической самоидентификации начавшееся еще в работах западных психологов З. Фрейда и Э. Эриксона, было продолжено затем К. Левином и С. Московичи. В России вопросы национальной психологии, психологии взаимодействия народов начали подниматься в работах русских философов В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, исследовались П.А. Сорокиным, Л.Н. Гумелевым, в советский период - С.М. Арутюняном, Ю.В. Бромлеем, Л.М. Дробижевой, В.И. Козловым, И.С. Коном, В.В. Пименовым, Б.Ф. Поршневым. На современном этапе данная тема в разных аспектах разрабатывается Л.Г. Почебут, Ю.П. Платоновым, О.С. Михалюк, В.Н. Куницыной, В.Ю. Хотинец, Н.М. Лебедевой и их учениками.

Национальное самосознание - это особенный социокультурный и социально - психологический парадокс, результат сложного процесса самоопределения человека в социальном пространстве относительно множества других этносов. Национальное самосознание - это не только понимание и сознание, но и восприятие, эмоциональная оценка, переживание собственной принадлежности к данной народной общности.

Для основной массы людей в неустойчивой ситуации переходного общества семейная и национальная принадлежность (восприятие себя членом «семьи» - маленькой либо большой) становится более приемлемым методом опять почувствовать себя частью некоего целого, отыскать эмоциональную поддержку в традиции. Отсюда повышенный интерес к национальному самосознанию. Национальное самосознание включает в себя целый комплект представлений человека о собственном этносе, а также ощущения и намерения, связанные с данными представлениями.

Определение национального самосознания позволяет выделить в его структуре 3 главных составляющих.

Когнитивная составляющая включает в себя этническую осведомленность (конкретные знания и субъективные представления о народных группах - собственной и чужих, их истории и традициях, а также отличиях между ними) и народную самоидентификацию (использование этнических «ярлыков» - этнонимов).

Эмоционально-оценочная составляющая - это оценка свойств своей группы, отношение к членству в ней, значимость для человека данного членства.

Поведенческая составляющая этнической идентичности - реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом конкретного этноса, как вовлеченность в его общественную жизнь, «построение системы взаимоотношений и действий в разных этноконтактных ситуациях».

Таким образом, национальное самосознание - это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, конкретная степень отождествления себя с ним и обособления от остальных этносов.

Социальные психологи в качестве приоритетных рассматривают изучение, во-первых, психических механизмов самого процесса идентификации, во-вторых, самоидентификации человека. Следует «развести» понятия «идентичность» и «идентификация». Когда говорят «идентичность», акцент делают на некотором состоянии как на относительно конечном результате самоотождествления. С. Холл подчеркивает, что идентичность всегда сохраняет свою «незаконченность», она всегда «в процессе», всегда формируется. А идентификация - процесс, специфика психологических и социальных механизмов, ведущих к этому состоянию.

Являясь одним из механизмов межличностного познания наряду с интерпретацией, атрибуцией и рефлексией, идентификация представляет отождествление себя с другим человеком, при этом познается и эмоциональная сфера объекта.

Родоначальником концепта идентичности можно считать У. Джемса с его концепцией осмысления личностью своей самотождественности, своих границ и места в мире. Джеймс показал, что человек думает о себе в двух плоскостях. Поэтому мы можем говорить о двух аспектах идентичности: 1) в личном аспекте, что и создает личную самотождественность; 2) в социальном аспекте, где формируется многообразие социальных «Я» индивида.

В современной психологической литературе рассматриваются два вида идентичности. Когда мы говорим о личностной идентичности, подразумеваем самоопределение в терминах физических, интеллектуальных и нравственных черт индивида. Для выявления личностной идентичности необходимо описание «Я-концепции» - совокупности представлений индивида о себе, сопряженной с их оценкой. Под социальной идентичностью понимается самоопределение себя в терминах отнесения к определенной группе.

Формирование личностной идентичности, конечно же, неотделимо от социального взаимодействия. Вместе с тем, социальная идентичность связана со значительно большей степенью соотнесения «своего» Я с группой; это способ организации для данного индивида представлений о себе и о группе, к которой он принадлежит. Как подчеркивает Г.М. Андреева, «социальная идентичность - это скорее то, что индивид делает со своей позиции в социальной структуре, которая определяет его идентичность, чем то, что он думает о своем месте в этой структуре».

Рассматривая «составляющие» социальной идентичности, М. Шафер полагает, что на основе исследований по проблеме социальной идентичности, этничности и национализму можно выделить три параметра групповой идентичности:

1) сходство, общность. Сюда входят общий язык, история, политическая культура;

2) природа внешней группы (аутгруппа). Внутригрупповая (ингрупповая) идентичность усиливается, если члены аутгруппы имеют существенно отличающиеся характеристики по сравнению с членам ингруппы (с точки зрения языка, этничности и т.д.) и особенно - если аутгруппа рассматривается как угроза для существования ингруппы;

3) инструментальность. Отражает, в какой степени индивид имеет «свой интерес» для ингрупповой включенности, кроме того, что он просто разделяет с группой ряд общих характеристик.

Этническая идентичность устанавливается для большинства членов группы с рождения и основана на предположении о разделяемом ими социокультурном опыте. По определению Г. Тэджфела, социальная идентичность - «та часть «Я-концепции индивида, которая возникает из осознания своего членства в социальной группе вместе с ценностным и эмоциональным значением, придаваемым этой группе». Этническая идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. Таким образом, в личности этническое самосознание связано с этническим самоопределением.

В социальной психологии анализ этнической идентичности связан с исследованием механизмов ее формирования, при этом этничность выступает как часть структурных взаимосвязей между группами. В центре внимания социально-психологического подхода к исследованию этнической идентичности - процесс, посредством которого индивиды конструируют и выстраивают свои взаимосвязи с определенными людьми или группами людей в рамках своих собственных или других этнических групп.

Историческое исследование проблемы этнической идентичности позволяет сделать вывод, что в процессе формирования последней в зависимости от сочетания разных причин и условий могут откладываться 7 ее основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками:

1. Нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории, но потребность в идентификации с данной этнической группой зависит от типа личности и ситуации.

2. Этноцентрическая идентичность, означающая некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификацию индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости.

3. Этнодоминирующая идентичность - тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной).

4. Этнический фанатизм - тип идентичности, при котором абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто принимаемых иррационально, сопровождается готовностью идти ради них на любые жертвы и действия - крайняя форма агрессивной идентичности.

5. Этническая индифферентность - возникает тогда, когда люди равнодушны к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, к ценностям своего и других народов.

6. Этнонигилизм - в форме космополитизма представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей.

7. Амбивалентная этничность - явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.

К этому списку В.Ю. Хотинец добавляет еще 2 типа негативной этнической самоидентификации:

1. Этнонегативизм - осознание принадлежности к этнической группе носит негативный характер. Отрицательное представление об этносе может быть обусловлено неравномерностью развития этнических сообществ, различным уровнем экономического и культурного прогресса. Степень проявления этнонегативизма зависит от уровня привлекательности других этносов.

2. Этноэлиминация - такая идентификация свойственна людям, принадлежащим частично к разным этносам, но не интегрированным полностью ни в один из них. В данном случае имеет место ориентация на другой этнос с осознанием принадлежности к своему. Степень проявления данного вида идентичности связана с «мерой вклада иноэтнических ценностных потребностей в мотивационную структуру личности».

Т.Г. Стефаненко описывает ложную идентичность, которая выделена у маленьких детей с еще не сформировавшейся этнической идентичностью, воспринимающих себя в качестве членов группы, обладающей более высоким статусом. Этот вид идентичности необходимо отличать от измененной идентичности, которая формируется в случае осознанной смены группы членства.

Исследователи, полагающие, что индивид с разной степенью интенсивности любит идентифицировать себя как с одной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух изменений этнической идентичности. Она включает четыре типа этнической идентичности, при которых связи с двумя группами могут сосуществовать относительно независимо друг от друга:

1) моноэтническая идентичность со своей этнической группой. Она совпадает с официальной этнической принадлежностью;

2) моноэтническая идентичность с другой этнической группой (измененная этническая идентичность). Она возможна в случаях, когда в полиэтнических сообществах чужая группа рассматривается как имеющая более высокий экономический, социальный статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т.е. принятие ее традиций, ценностей, норм, языка, вплоть до полного растворения индивида в ней;

3) биэтническая идентичность. Люди, имеющие такую идентичность, обладают психологическими особенностями обеих групп и обладают бикультурной компетентностью;

4) маргинальная этническая идентичность. Такой идентичностью обладают индивиды, которые балансируют между двумя культурами, не овладев в должной мере ценностями и нормами ни одной из них.

Возможна также слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие. В качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании значимости этнической принадлежности, как в своей жизни, так и в обществе в целом.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. При этом этническое самосознание формируется несколько позднее, чем другие формы самосознания.

Этническая идентичность в любом из ее многочисленных вариантов проявляется в разных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-экономических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается патриотизмом, гордостью за достижения своего народа.

Формирование этнической идентичности по типу нормы предполагает соотношение в структуре этнической идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.

По мнению В.А. Тишкова, который развивал конструктивистскую концепцию этничности, процессы мобилизации этнической группы усиливаются, если им на службу поставлена государственная машина.

Д.Л. Горович определил этнические группы в качестве культурных сообществ, различия между которыми детерминированы следующими чертами: 1) язык, 2) пища, 3) одежда, 4) религия, 5) чувство идентичности. Все это поддерживается идеологией общего происхождения, придающей эмоциональную значимость реальным и фиктивным родственным связям.

Список этнических признаков дополняют общее название - самоназвание, ассоциация с данной территорией проживания, чувство социальной солидарности.

Этническая идентичность представляет собой когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. Поэтому, первая функция этнической идентичности - когнитивная. Г.М. Андреева отмечает, что, несмотря на самостоятельный статус в структуре социально-психологического знания, идентичность - ключевой момент и в психологии социального познания.

Этническое самосознание есть способность этнической группы к самоотождествлению, способность выделять себя в континууме этносоциальных образований. Процесс осознания особенностей своей общности всегда происходит в сравнении их с особенностями других этнических групп по принципу «мы» - «они». Поэтому помимо знаний о своем народе у этнической группы формируются знания, отражающие особенности других этнических групп, и отношения к ним, что предопределяет восприятие их представителей.

Вторая функция - аффективная. Этническая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства с ней, разделяемые этнические чувства. Аффективный компонент этнической идентичности проявляется в этнических аттитюдах.

Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения собственного народа.

Наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности включает отрицание собственной этнической идентичности, чувство унижения, предпочтение других групп в качестве референтных.

Третья функция - регулятивная. Для каждого из членов общности этничность, опосредуя институциональные нормы, выступает регулятором социального поведения. Этничность регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе традиций, обычаев, устойчивых общепризнанных ценностей.

Четвертая функция - психологическая, или защитная. Этничность способствует удовлетворению потребности в психологической устойчивости и определенности. Актуализация этничности - это защитная реакция психики на нестабильность окружающей социальной среды. Пятая функция - мобилизационная. В определенных обстоятельствах этничность, мобилизуясь в форме национального движения, становится эффективным инструментом для достижения определенных экономических, политических и иных целей. И этот инструмент нередко оказывается действеннее, чем класс или политическая группировка. А. Аклаев отмечает, что вопросы идентичности не подлежат переговорам и компромиссам, что усиливает этнические споры и увеличивает вероятность этнического насилия. В этих условиях стремительное распространение «образа врага», который несут оппозиционные этнические группы, снижает эффективность попыток снятия межэтнической напряженности.

1.3 Условия и формы сохранения этнической идентичности

В мононациональном обществе этническая и гражданская идентичности по существу совпадают в силу наличия единого субъекта идентификации: народа, который выступает одновременно и как этническая группа и как нация-государство. Например, как в Германии, так и во Франции человек, принадлежащий к государствообразующему народу, идентифицирует себя в одно и то же время и по этнической, и по гражданской принадлежности. Немец в Германии остается немцем, как с этнической, так и с гражданской точки зрения. Никакое противостояние этнической и гражданской идентичностей не имеет места.

В многонациональном обществе ситуация значительно сложнее. Здесь этническая и гражданская идентичности не совпадают и находятся в противоречивом взаимодействии. Их совпадение в одном человеке отнюдь не обязательно. Идентификация его со своей этнической группой вовсе не означает, что он с той же интенсивностью идентифицирует себя со всей страной. Наиболее сильно это выражается у националистически настроенных людей, которые на безусловное первое место ставят свою этническую идентичность и при этом совершенно не обязательно осознают гражданскую идентичность или придают ей какое-либо значение.

Этническая идентичность является самой сильной скрепой, объединяющей этническую группу в одно целое. Как отмечалось в научной литературе, этническая идентичность чаще всего имеет позитивный смысл в том плане, что «потребность в этнической идентичности, как и в благополучии, безопасности, относится к базовым, жизнеутверждающим» [1]. Этническая идентичность является символом жизненности этнической группы и гарантией ее продолжительного существования.

Степень идентификации по критерию этнической принадлежности определяет уровень сплоченности группы и жизнеспособность имманентных ей признаков. От этого зависит и выполнение этнической идентичностью своих позитивных и негативных функций. В то же время прочная и стабильная этническая идентификация несет в себе и противоположный смысл: понимание группой и ее членами своей особости, непохожести, отличительности от всех других, кто не принадлежит к данной группе.

Идентичность включает в себя в потенциальном плане элемент противопоставления. Идентичность формируется не только на основе того, кто «мы» и кого «мы» любим, но и на основе того, «кем «мы» не являемся» и «кого «мы» боимся или ненавидим» [2]. Однако различие или отличие от других не должны восприниматься как враждебность. Другой, не такой же, не значит враждебный.

Вместе с тем приходится признать, что любое противопоставление этнических групп ведет к усилению этнической идентичности внутри каждой из них и увеличению числа людей, осознающих свою идентичность с этнической группой, даже если ранее эта идентичность была ослаблена. К оживлению этнической идентичности на основе этнической мобилизации ведет и ограничение или подавление коренных интересов, законных прав и свобод этнической группы. Из примеров недавнего прошлого можно вспомнить недовольство значительной части татар запретом на перевод татарского языка на латинскую графику или запрещение федеральным законом называть руководителя Татарстана президентом республики. Одним из последствий игнорирования интересов этнической группы может быть наряду со вспышкой этнической идентичности снижение роли и эффективности гражданской идентичности.

Иначе говоря, этническая идентичность играет двойственную роль: с одной стороны, она выполняет интегративную функцию, объединяет людей по признаку единой или одинаковой этнической принадлежности, с другой - отделяет, а иногда и противопоставляет данную этническую группу всем иным группам. Если гражданская идентичность предполагает интеграцию всех этнических групп общества в единое целое и их нацеленность на решение общенациональных задач, то этническая идентичность может и не выполнять подобную функцию, и чаще всего она не связана с постановкой такой цели.

В контексте этнической идентичности чрезвычайно важно учитывать, на какой основе происходит ее формирование: на основе толерантности к другим этническим группам и общегражданской идентичности или на основе самоизоляции, отчужденности или даже враждебности ко всем тем, кто «не мы». Во втором случае этническая идентичность выполняет сугубо негативную функцию, поскольку препятствует формированию целостного и интегрированного общества.

В многонациональных обществах особенно остро стоит вопрос о соотношении общегражданской идентичности с идентичностью этнической, поскольку они реально существуют наряду с другими видами идентичности. Опыт многонациональных обществ свидетельствует о том, что гражданская и этническая идентичности не являются взаимоисключающими. Гражданская идентичность не требует отказа от этнической идентичности и наоборот. Этническая идентичность в многонациональном обществе не снимает необходимость формирования общенациональной (гражданской) идентичности. Оптимальной формой их сосуществования является сочетание. Это возможно при условии осуществления разумной, взвешенной и эффективной национальной (этнической) политики. Одним из примеров такого сочетания является то, что как русский, так и татарин могут одновременно осознавать и гордиться своей этнической принадлежностью и принадлежностью к одной стране - России.