История этнологической мысли

Вплоть до 30-х годов нашего столетия развитие американской этнологии шло исключительно под влиянием школы Боаса и его учеников. В ходе своих регулярных полевых исследований американские этнологи исторической школы часто использовали различные психологические и психиатрические методики, что позволило накопить большой материал в области психологической антропологии. При этом все острее чувствовалась потребность в общей психоантропологической теории, которая позже получила название этнопсихологической школы.

В обращении этнологов к психологии не было ничего нового. Еще эволюционисты, начиная с Бастиана, постоянно ссылались на психику человека как на фактор зарождения и развития религиозных идей и мифологии. Французская социологическая школа в лице Леви-Брюля также обращалась к социальной психологии, пытаясь установить природу коллективных представлений и дологического мышления. Однако принципиальное своеобразие этнопсихологической школы состояло в новом понимании категорий «культура» и «личность». Для представителей исторической школы культура была основным понятием этнологической науки и главным предметом ее исследований. Сторонники этнопсихологической школы выступили с утверждением, что культура есть не более чем абстракция, в то время как подлинной и первичной реальностью являются индивид, личность, а потому с их изучения и следует начинать исследование культуры каждого народа. Этнопсихологическое направление получило наибольшее распространение в США (Р. Бенедикт, М. Мид, А. Кардинер). Изначально центральной темой исследований для его сторонников стало изучение процесса вхождения в культуру (инкультурация), а также роли детства в формировании взрослой личности.

Первым теорию этнопсихологического характера попытался сформулировать не этнолог, а психиатр Абрам Кардинер (1891-1981), предложив свою модель взаимосвязи практики детского воспитания, типа личности, доминирующих в данной культуре, и социальных институтов, присущих этой же культуре. В двух своих трудах - «Индивид и его общество» (1939) и «Психологические границы общества» (1943) - он изложил в обобщенном виде основные идеи этнопсихологической школы. Согласно представлениям Кардинера, личность человека начинает формироваться сразу после рождения, с первых дней его жизни. Это происходит под действием внешней среды и прежде всего через конкретные способы ухода за младенцами в каждом обществе: способы кормления, ношения, укладывания, а позже обучения ходьбе, речи, чистоплотности и пр. Эти впечатления раннего детства налагают свой отпечаток на личность человека, на всю его жизнь. Формирование психики человека идет первые 4-5 лет его жизни, после чего она затвердевает и остается практически неизменной всю жизнь, определяя судьбу, успехи и неудачи человека. Психика людей следующего поколения формируется под влиянием того же первичного опыта, что и у предыдущего поколения, и такой процесс повторяется беспрерывно, передаваясь по наследству. Поскольку в среде каждого народа способы ухода за детьми приблизительно одинаковы, а между разными народами в этом отношении имеются различия, постольку каждый народ обладает своей «средней» психикой, которая проявляется в форме «базовой», или «основной», личности - центрального понятия этнопсихологии. Какова «основная личность» данного народа, такова и его культура. С этим связан интерес представителей этнопсихологической школы к исследованию детства, изучению детской психологии, что и составляет главную заслугу этнопсихологической школы.

Таким образом, по Кардинеру, «основная личность» формируется на базе единого для всех членов данного общества опыта и включает в себя такие личностные характеристики, которые делают индивида максимально восприимчивым к данной культуре и дают ему возможность достигнуть в ней наиболее комфортного состояния. Иными словами, «основная личность» представляет собой некий средний психологический тип, преобладающий в каждом данном обществе и составляющий базу этого общества и его культуры. Поэтому вполне закономерно распространить данные психологического изучения личности на общество в целом. Так произошел существенный сдвиг в направлении исследований американских этнологов: центр тяжести был перенесен с изучения собственно культуры народа на изучение его психологических особенностей, а корни и причины этих особенностей стали искать в различиях индивидуальной психики человека, в свою очередь, порождаемых различиями в «раннем опыте» человека.

«Основная личность», по мнению Кардинера, формируется посредством так называемых «первичных общественных институций», которые включают в себя способы жизнеобеспечения, семейной организации, воспитания и социализации - формирование человека в качестве члена определенного общества, усвоение им черт характера, знаний, навыков и т.п., принятых в данном обществе. Первичные общественные институции, по мнению ученого, различны для разных культур и относительно единообразны в рамках одной культуры, а потому способствуют выработке схожих черт характера, схожих психологических особенностей у всех членов того или иного общества. Адаптируясь к этим первичным общественным институциям, человеческая психика получает специфическую коррекцию, особым образом деформируется ее психологическая структура, ее эгоструктура. Результатом этой деформации и является «основная личность» данного общества.

Исходя из своей концепции, Кардинер попытался организовать сравнительные исследования общественных институций и типов личности в разных культурах, а также изучение процессов социальных изменений, коррелируя последние с личностными изменениями членов культуры. Эти изменения, в свою очередь, по его предположению, являются следствием изменения первичных общественных институций. Он утверждал, что перемена хотя бы одной из первичных общественных институций вызовет изменение структуры личности, доминирующей в данной культуре. Однако существование непосредственной связи между практикой детского воспитания и структурой личности доказать не удалось, и сама эта связь в конце концов была поставлена под сомнение.

Значительный вклад в этнопсихологические исследования внесли труды Рут Бенедикт (1887-1948): «Модели культуры» (1934), «Психологические типы культур Юго-Запада» (1928), «Конфигурации культур в Северной Америке» (1932). Главный постулат ее концепции - наличие у каждого народа специфической для него «базовой структуры характера», передающейся из поколения в поколение и определяющей историю данного народа. В соответствии с этим постулатом Бенедикт развивала мысль, что каждая культура имеет уникальную конфигурацию внутрикультурных элементов, которые все объединены этосом культуры, определяющим не только, каким образом элементы культуры соотносятся друг с другом, но и содержание этих элементов. Религия, семейная жизнь, экономика, политические структуры - все они, вместе взятые, образуют единую неповторимую структуру. Причем в каждой культуре присутствуют только такие варианты этих элементов, которые соответствуют этосу культуры.

Таким образом, этос культуры проявляется во всевозможных сферах человеческой жизни: в системах распределения собственности, в социальной иерархии, в формировании союзов и кланов внутри общества, в способах экономического обмена и т.п. Элементы, чуждые данному народу, не получают возможности для своего развития. Те аспекты жизни, которые кажутся нам наиболее важными с точки зрения нашей культуры, могут иметь незначительную роль в других культурах, ориентированных иначе, чем наша. А какие-либо черты, которые имеются в нашей культуре, могут быть переосмыслены в других культурах таким образом, что покажутся нам фантастическими.

Каждая из культурных конфигураций является следствием уникального исторического процесса. Термин «культурная конфигурация» означает у Бенедикт особый способ соединения (сцепления) элементов культуры, делающих ее единым целым. Каждой культуре присущ свой специфический тип личности. В каждом типе личности есть некая доминантная модель поведения или определяющая психологическая черта. Основываясь на данных полевых исследований племен Северной Америки и Малайзии, Бенедикт выделила следующие типы культурных конфигураций:

- аполлонийская, отличительная черта которой - подчинение индивидов традициям группы (возрастной, половой) и воздержание от экстремально-эмоциональных проявлений своего характера. В данном типе культуры воплощается идея меры во всем: не приветствуется явное выражение гнева, стремления к насилию, ревности; кооперация и терпимость воспитываются с детства; норма поведения устанавливается общественными структурами, а не индивидом. Поэтому такая культура ориентирована на традиции, а не на авторитетные санкции вождя;

- дионисийская, представляющая противоположный тип конфигурации и отличающаяся индивидуализмом ее членов. Здесь нередки проявления открытых форм насилия, в обществе высок престиж тех, кто показал себя бесстрашным и агрессивным, не останавливающимся перед насильственным достижением целей;

- параноидальная, отличающаяся конфликтами и подозрительностью. В этом типе культуры аккумулируется враждебность в отношениях между мужем и женой, между соседями и между деревнями; распространено убеждение, что удача и успех одного означают неудачу другого; широко практикуется вредоносная магия.

Довольно скоро практические исследования показали несостоятельность основных положений этнопсихологической школы, и поэтому в 40-50-е годы ее установки несколько изменились. Доминирующей темой исследований этой школы стало изучение национального характера, предусматривающее анализ сообщества людей, объединенных общими социальными традициями и являющихся субъектами нации. Наиболее видным представителем этого направления стала еще одна ученица Боаса - Маргарет Мид (1901-1978), которая разрабатывала метод исследования национального характера (национальной культуры).

Этот метод представлял собой попытку изучения документов, относящихся к современности, так, словно бы изучалась культура прошедших веков. По сути дела, это продолжение метода Бенедикт, рассматривавшей каждую культуру как конфигурацию ее элементов, определяемую этосом культуры. Исходя из этого, Мид выделяла три основных аспекта исследования национального характера: 1) сравнительное описание некоторых культурных конфигураций, характерных для той или иной культуры; 2) сравнительный анализ ухода за младенцами и детского воспитания; 3) изучение присущих тем или иным культурам моделей межличностных отношений, таких, например, как отношения между родителями и детьми и отношения между ровесниками. Таким образом, в рамках данной парадигмы национальный характер определялся как особый способ распределения и регулирования внутри культуры ценностей или моделей поведения, которые задаются принятыми в ней способами детского воспитания.

В соответствии с особенностями детства, Мид выделяла три типа культур: постфигуративный, где дети учатся у своих предшественников; конфигуративный, где и дети, и взрослые учатся у своих предшественников; префигуративный, где взрослые учатся также и у своих детей.

Постфигуративная культура распространена в примитивных и традиционных обществах, в небольших религиозных и прочих анклавах. Любое изменение в ней протекает медленно и незаметно. Прошлое взрослых - это схема будущей жизни для их детей. Без письменных форм фиксации прошлого люди постфигуративных культур были вынуждены включать всякое изменение культуры в свое сознание и хранить его в памяти вместе с различными формами действий. Определяющую роль в таких культурах играло старшее поколение. Оно служило образцом жизни, символом культуры. Такой тип культуры основан на реальном присутствии в обществе представителей трех поколений и предполагает передачу из поколения в поколение определенных культурных форм.

В условиях доминирования постфигуративной культуры любые изменения проявляются в виде не согласующихся с установленным порядком действий или представлений людей - инакомыслящих, иноверцев, инородцев, девиантов и т.д. Главным компонентом такой культуры служит традиция, освящающая и закрепляющая авторитет старших, а также их право вершить судьбы своих детей и внуков. Повседневная реальность воспринимается как постоянное воспроизводство опыта старших и обращение к ценностям прошлого, а новое - как переоценка и переосмысление такого опыта и выращивание новых ценностей.

Конфигуративной называется культура, в которой преобладающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников. Идеалом для подражания становится уже не прошлое, а настоящее. Конфигурация предполагает непосредственную передачу знаний, навыков от представителей активно действующего поколения. В самом простейшем виде конфигуративная культура - это общество, в котором отсутствует третье поколение (старики). Они не проживают вместе с внуками, и поэтому нет преемственности поколений. Здесь присутствует установка, что дети, повзрослев, вне влияния родителей самостоятельно выработают свой стиль жизни. Конфигуративная культура предполагает изменения в образе жизни, не исключает изменения места жительства, в том числе в новом культурном окружении.

В условиях господства конфигуративной культуры возникновение новых элементов вызывает дискуссии, формально-правовые споры, парламентские и иные дебаты, допускающие и поощряющие разные взгляды и точки зрения. Определяющим компонентом такой культуры выступает рациональность, ориентирующая людей на достижение установленных целей и норм и закрепляющая формальное равенство всех участников взаимодействия. Нормой повседневного общения выступают здесь партикуляризм, закрытость и ограниченность круга участников, а в качестве необычного и событийного рассматривается открытость и универсализм.

Префигуративная культура, которая, по мнению Мид, родилась в середине нашего века, отличается неопределенностью будущего развития общества. В ней способы передачи знаний и навыков таковы, что дети могут передавать их родителям. Для нее характерны нерациональные, спонтанные формы взаимодействия. Результаты детского творчества (их фантазии, догадки, наблюдения и т.д.) становятся условиями дальнейшего поиска оптимальных решений в разных сферах взрослой жизни. Ребенок в этом случае воспринимается как полноправный участник и партнер по общению. Любое изменение в префигуративной культуре выражено в форме построения и проигрывания сценариев жизни. В ее рамках повседневность характеризуется в терминах «дилетантизм» и «импровизация», а необычное - в терминах «профессионализм» и «точный, рациональный расчет», предполагающий экспериментальную проверку исходных данных.

Таким образом, в разных типах культуры одно и то же новшество получает различное символическое содержание. По мере продвижения к префигуративной культуре общение между людьми как носителями разных культурных стилей теряет свой жесткий и формальный характер, уступая место все более гибким «горизонтальным» связям между участниками взаимодействия.

Мид не только была создателем учения о трех типах культур, но и участвовала в разнообразных исследованиях различных феноменов культуры. Так, например, она показала условность наших представлений о мужских и женских чертах характера, материнских и отцовских ролях в воспитании детей. Таким путем она доказывала уникальность различных культур.

Этнопсихологическая школа уделяет много внимания изучению двух явлений в культуре современной эпохи. Прежде всего это феномен национального экстремизма, искаженной формы этнической идентичности. Обостренное чувство ценности своей культуры и этнической истории становится гипертрофированным и развивается в ненависть к другим народам и культурам. Нередко это происходит в результате сознательного проведения кампании по созданию образа врага, источника бед и несчастий данной общности. Национальному экстремизму соответствует гиперэтнический тип личности. Общество, состоящее из таких личностей, не в состоянии осуществлять воспроизводство своей культуры и поэтому деградирует.

Другой аспект, рассматриваемый в рамках этнопсихологической школы, выражается в формировании идеала будущего на основе идеализированного представления о прошлом и внедрения моделей поведения последнего в жизнь. Это означает возвращение к «добрым, старым» временам, возрождение культурных стереотипов прошлого. Такое явление называется фундаментализмом. Сегодня оно наиболее ярко проявляется в исламских странах.

Таким образом, заслуга этнопсихологической школы в развитии этнологии состояла в следующем:

- была высказана и обоснована идея о существовании определенных психологических особенностей, характерных для членов той или иной культуры;

- впервые было показано действие психологических защитных механизмов применительно не к индивиду, а к обществу;

- были начаты исследования национального характера и национальных культур с психологической точки зрения, в ходе которых было доказано, что национальный характер отражает психологические особенности представителей той или иной нации;

- была выдвинута важная для последующего развития этнологии идея о том, что национальный характер может быть описан как особый способ распределения и регулирования внутри культуры ценностей или поведенческих моделей.

7. Структурализм

Зарождение структурализма произошло в рамках функционализма, и поэтому первая его форма получила название структурного функционализма. Как уже было отмечено, основоположником нового направления в этнологии стал английский ученый Альфред Радклифф-Браун, который первым начал рассматривать общество как структурно взаимосвязанную систему отдельных функционирующих элементов. Согласно его мнению, общественная жизнь людей может рассматриваться как их функционирование в рамках определенной социальной структуры. Функция каждой повторяющейся в ее пределах деятельности заключается в решении тех социально значимых задач, на которые она нацелена, в ее вкладе в поддержание структурной преемственности. Функциональный подход к социокультурной жизни, таким образом, означает изучение устойчивых форм, с помощью которых индивиды осваивают социальную жизнь, приспосабливаются к ней и поддерживают ее. Поэтому главной задачей этнологии, по мнению Радклифф-Брауна, должно было быть не выявление причин структурных изменений человеческого общества и его культуры, а показ постоянно повторяющихся в них структурных взаимосвязей.

Идеи, высказанные Радклифф-Брауном, быстро стали популярными в английской социальной антропологии и получили свое развитие в исследованиях целой группы ученых, среди которых наибольшую известность приобрел Эдуард Эванс-Притчард (1902-1972). Будучи видным исследователем африканских культур, Эванс-Притчард строил их изучение на основе структуралистского метода, в соответствии с которым описание конкретных фактов подчинялось определенной социологической теории. С помощью этого метода можно понять структурное устройство общества и существующие в нем межличностные отношения, а конечной целью этого метода является более ясное понимание системы общества в целом.

Выдвигая такую цель структуралистского метода, Эванс-Притчард исходил из убеждения, что элементы системы влияют друг на друга, а структурный подход изучает эти связи между элементами. По его мнению, социальные и культурные системы составляют единое целое, поскольку создаются человеком. Эти системы отвечают его потребностям в упорядоченных отношениях с окружающим миром. Использование этого метода предполагает сравнение нескольких исследуемых однородных объектов, чтобы определить существенные черты их структурных форм и причины их изменений. Для этого сначала нужно извлечь «социальный факт из культурной формы». Каждый такой факт обладает первичными и вторичными качествами. Первичные качества- структура - это то, что действительно существует и играет роль причины. Вторичные качества - культура - порождаются, с одной стороны, путем воздействия окружающего мира на органы чувств человека, а с другой - выбором символических знаков в данном обществе. Во взаимоотношении этих качеств первые составляют основу вторых, т.е. культура имеет также свою структуру и это позволяет понять и объяснить связь всех культурных явлений.

Развивая свои структуралистские идеи, Эванс-Притчард пришел к выводу, что любые отношения людей представляют собой своеобразную структуру, а взятые все вместе, эти структуры образуют между собой определенную иерархию в форме социальной системы. По его мнению, современная социальная антропология (т.е. этнология) не может оперировать только такими понятиями, как «племя», «клан», «род», «семья» и т.п. Эти понятия не являются основополагающими для деятельности социальной системы. Для этнологии главные - понятия, обозначающие социальные ситуации, различные виды отношений и отношения между этими отношениями. Только таким путем можно сформулировать общие законы социального развития.

Иным путем шло развитие идей структурализма во Франции. Французский структурализм в этнологической науке представлен работами выдающегося ученого Клода Леви-Строса (р. 1908). Его научные взгляды формировались под влиянием учения Дюркгейма об обществе и теории структурной лингвистики Фердинанда де Соссюра. Первоначально Леви-Строс получил известность благодаря своим публикациям по культуре и быту индейцев Бразилии, а также анализу систем родства примитивных народов. Позже главным предметом его интересов стало сравнительное изучение мифологии отсталых этнических групп, а также тотемических и других верований. Этим вопросам посвящены его основные сочинения: «Структурная антропология» (1958 и 1973), «Тотемизм сегодня» (1962), «Печальные тропики» (1975) и др.

Основой теории Леви-Строса является положение, согласно которому путем применения методов структурной лингвистики можно воссоздать систему символов, отражающих структуру той или иной сферы культуры. Концепция структурализма исходит прежде всего из представления о некоей вечной, внеисторической структуре, не имеющей причинно-следственных связей, структуре, которая является плодом непознанного, существующего вечно человеческого сознания.

В контексте этой исходной идеи Леви-Строс стремился показать, что все многообразные явления нашего мира - это модификации некой единой исходной модели, ее раскрытие и поэтому все они могут быть строгим образом систематизированы и классифицированы. Между ними можно установить связи и соответствия, раскрывающие их положение и по отношению друг к другу, и по отношению к исходной модели. Для этого прежде всего необходимо составить максимально полный перечень отдельных частных фактов, затем установить взаимосвязи между ними, выявить их взаимоотношения и сгруппировать в единое целое.

Через все сочинения Леви-Строса проходит центральная идея, идея единства человеческого разума на всех стадиях исторического развития. Для него вся человеческая деятельность и все формы сознания людей подчинены строгой логике. При этом в человеческом сознании преобладает именно разумное, а не эмоциональное и не подсознательное начало. Поэтому Леви-Строс рассматривал каждую сторону быта и культуры как замкнутую систему, стараясь в каждой из них обнаружить свои логические закономерности, и чаще всего находил их в бинарных оппозициях - парных противоположностях, главной из которых была оппозиция «природа -культура». Основной целью развиваемого им структурного анализа было обнаружение таких логических закономерностей, которые лежат в основе всех социальных и культурных явлений. При этом он опирался на тезис Ф. де Соссюра о том, что отдельные феномены не обладают никаким значением и только их комбинация (слово) имеет смысл.

Швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857-1913) и его последователи совершили переворот в сравнительном языкознании, когда отказались от господствовавшего ранее диахронного подхода к языкам и стали описывать их как синхронные знаковые системы, которые обнаруживают в своем строении определенное структурное сходство. Такой подход был обусловлен прежде всего усмотрением разницы между речью и языком. Язык де Соссюр определил как согласованную систему знаков, каждый из которых представляет собой сочетание двух компонентов: сигнификанта, или «означающего», и сигнификата, или «означаемого». Минимальной звуковой единицей в лингвистике является фонема. Замена одной фонемы на другую не обязательно приводит к изменению значения слова. Однако в каждом языке есть фонемы, которые образуют оппозиционные пары. Поэтому изменение в пределах одной звуковой последовательности приводит к изменению значения слова (например: «дом» и «том»).

Этот методологический подход Леви-Строс перенес в этнологию и стал искать значение изучаемых явлений культуры не в эмпирически устанавливаемых фактах, а в их отношениях. Так, например, он рассматривал системы родственных и брачных связей как особый язык, а именно как систему действий, предназначенную для обеспечения определенного типа коммуникации между индивидами и группами. Однако применение этого метода в этнологии свелось к доказательству того, что в основе всех социальных и культурных достижений лежат сходные структурные принципы. При этом понятие «структура» у Леви-Строса носит абстрактный характер и в значительной степени соответствует не самой эмпирической действительности, а моделям этой действительности. Социальные отношения являются для Леви-Строса своего рода строительным материалом для создания моделей, с помощью которых потом познается социальная структура. В соответствии с этим сущность структурного анализа состоит в том, чтобы в едином акте разложения на компоненты исследуемого этнографического материала получить какие-то минимальные инвариантные единицы, с помощью которых можно конструировать модели, отражающие все стороны социальной и культурной жизни.

Опробовав метод структурного анализа сначала при изучении систем родства, Леви-Строс затем применил его в своих исследованиях тотемизма для объяснения процесса мышления. В своем четырехтомном труде «Мифологики» (1964-1971) Леви-Строс использовал структурный анализ для сравнительного исследования мифов, которые он рассматривал как фундаментальное содержание коллективного сознания, основу устойчивых социальных структур. Это позволило этнологу расшифровать коды, лежащие в основе различных форм мышления. Люди всегда думали одинаково, различными были лишь объекты мышления, писал Леви-Строс. Структурализм, так же как и функционализм, ищет причины того, что человеческие культуры подобны в определенных антропологических константах. Но если в функционализме единообразие культур объяснялось единообразием основных человеческих потребностей, то в структурализме оно выводилось из единообразия человеческого духа.

Попытка Леви-Строса свести этнологию к структурной антропологии получила широкий резонанс в смежных науках и сделала это научное направление ведущим интеллектуальным течением во Франции 60-х годов. В английской социальной антропологии идеи Леви-Строса развивались Мэри Дуглас (р. 1921), но широкого распространения не получили. В культурной антропологии США представители школы когнитивной антропологии развивали сходный со структурализмом методологический подход, но ограничивались при этом исследованием совокупности географических названий какой-либо определенной территории. Поэтому влияние структурализма оказалось очень ограниченным, а его теория универсальности человеческого мышления вызвала лишь множество споров.

8. Культурный релятивизм

Рубеж 40-50-х годов в мировой этнологии был ознаменован рождением новых научных школ в США и Европе, среди которых видное место занял культурный релятивизм. Эта школа в этнологии возникла как реакция на европейский этноцентризм, видевший в неевропейских народах прежде всего черты варварства и дикости. Главная идея культурного релятивизма заключается в признании равноправия различных культур, созданных и создаваемых разными народами (независимо от уровня их развития, сложности и самобытности), и абсолютном отрицании этноцентризма в любой форме, в том числе и господствующего до сих пор европо- и американоцентризма. Сторонники культурного релятивизма провозглашают идею несравнимости культурных типов разных народов, невозможности их измерения единым масштабом, поскольку каждая культура представляет уникальную систему ценностей, несопоставимых между собой. Любая культура по-своему сложна, ценна и самобытна, так как является особым способом приспособления к данным условиям, вполне равнозначным любому другому. Каждая культура должна рассматриваться в своих собственных рамках, как закрытая система специфических форм существования.

Исходные идеи релятивизма были сформулированы еще Боасом, который первым высказал мысль о самоценности отдельных культур. Ее поддержали и развили А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Херсковиц, разработавшие в итоге концепцию культурного релятивизма.

Одним из основоположников школы культурного релятивизма стал ученик Боаса и Гольденвейзера - видный американский антрополог Мелвилл Херсковиц (1895-1963). В обобщенной форме он изложил свои взгляды в работах «Аккультурация» (1938), «Человек и его творения» (1948), «Культурная антропология» (1940). В них он прежде всего отделил свои идеи от всех предшествующих теорий культуры. Херсковиц решительно высказался против трех главных детерминант культуры, признававшихся прежними теориями: расистских объяснений специфики культуры, сводящих все культурное многообразие к изменчивости телесной организации индивида; географического детерминизма, который объяснял своеобразие культур особенностями природной среды обитания; экономического детерминизма, согласно которому определяющим фактором культуры является способ производства материальных благ.

Этим теориям Херсковиц противопоставил отказ от этноцентризма и европоцентризма в описании и объяснении культур разных народов. Общий культурно-исторический процесс представлялся ему в виде суммы разнонаправленно развивающихся культур. Культуру он понимал в самом общем плане как созданную человеком среду обитания. Каждую отдельную культуру он рассматривал как неповторимую, уникальную модель, определяемую постоянно присутствующей традицией, которая проявляется в присущих каждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с системами других народов. В культуре каждого народа, считал Херсковиц, всегда есть некий «культурный фокус» -самая существенная черта этой культуры.