История этнологической мысли

Историю человечества Херсковиц понимал как сумму самостоятельно развивающихся культур и цивилизаций. При этом источник динамики культур он видел в их единстве и изменчивости. Он особенно подчеркивал, что любая культура должна быть одновременно и стабильной, и изменчивой и всякое ее изменение возможно лишь при сохранении некоторых консервативных структур, которые и составляют субъект культурного развития. По его мнению, отсутствие изменений вообще означает смерть культуры. В то же время разрушение устойчивых структур в культуре в угоду ее быстрым изменениям означает ее деградацию, утрату самобытности.

Следуя американской антропологической традиции, Херсковиц отделил понятие «культура» от понятия «общество». По его представлению, культура - это способ жизни людей, в то время как общество есть организованный взаимодействующий агрегат индивидов, ведущих определенный образ жизни. Проще говоря, общество состоит из людей, а способ поведения, ими избираемый, есть их культура.

Одним из главных понятий Херсковица в его культурно-антропологической концепции является «инкультурация», под (которой он понимал вхождение индивида в конкретную форму (культуры. Основное содержание инкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Инкультурацию необходимо отличать от социализации, как от освоения в детском возрасте общечеловеческого способа жизнедеятельности. В действительности эти процессы сосуществуют, развиваются одновременно и реализуются в конкретно-исторической форме.

Понятие «инкультурация» составляет у Херсковица ядро принципа культурного релятивизма, сущность которого заключается в том, что суждения человека основываются на опыте, а опыт интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной инкультурации. Относительность представлений, обусловленная различными культурами, касается также и фактов физического мира, таких, как время, расстояние, вес, размер и др., которые тоже рассматриваются через призму данной культуры. Херсковиц утверждал, что окончательное определение того, что нормально и что ненормально, зависит от организации отношений в культуре. Ряд стереотипов поведения, форм брака, обычаев, не вписывающихся в евро-американские культурные стандарты, тем не менее считаются совершенно нормальными для других культур (полигамия, полиандрия, инициации и т.д.). Поэтому основной идеей культурного релятивизма является признание равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными народами. Этот вывод предполагает признание самостоятельности и полноценности каждой культуры, отрицание абсолютного превосходства евроамериканской системы оценок, принципиальный отказ от этноцентризма и европоцентризма при сравнении различных культур.

Раскрывая сущность культурного релятивизма, Херсковиц выделил три его аспекта: методологический, философский и практический.

Методологический аспект предполагает познание культур на основе ценностей, принятых у данного народа; это означает, что описание жизнедеятельности индивидов необходимо производить в терминах их собственной культуры.

Философский аспект культурного релятивизма состоит в признании множественности путей культурного развития, в плюрализме взглядов при оценке культурно-исторического процесса. Он отрицает обязательную эволюционную смену стадий культурного роста и доминирование одной тенденции развития.

И, наконец, практический аспект предполагает вовлечение в индустриальную цивилизацию архаических культур при сохранении их культурной самобытности. При этом некоторые культуры желательно оставлять в неприкосновенности. Плодотворность этих идей Херсковица стала очевидной в наше время, когда искусственное создание «культурных» условий существования отсталых народов нередко приводит к массовой деградации населения, алкоголизму, воровству и т.д.

9. Неоэволюционизм

Развитие этнологии в конце 40-х годов нашего века было ознаменовано возрождением интереса к идеям эволюционизма. Тогда возникло направление, которое стремилось преодолеть упрощенную прямолинейность классического эволюционизма. При этом сторонники неоэволюционизма различным образом интерпретировали сам термин «эволюция»: означает ли она непременно прогресс или необратимое изменение; переход от низшего к высшему или от простого к сложному; простое возрастание адаптации; однолинейна или многолинейна эволюция; можно ли вообще применять дарвиновское учение об эволюции видов к человеческой культуре и т.д. В зависимости от понимания этого термина и создавались те или иные теоретические выводы и положения.

В своем большинстве приверженцы идей обновленного эволюционизма не признают универсальной исторической закономерности, поэтому понятие «эволюция» трактуется у них как поступательное развитие вообще, происходящее по неопределенным причинам. Вместо учения об однолинейном развитии культуры представители неоэволюционизма разработали несколько теорий эволюции: теорию общего и частного развития, теорию микро- и макропроцессов, закон культурной доминанты, закон потенциала развития и др. В своих исследованиях они представляют историю человеческого общества как сумму многолинейно развивающихся замкнутых систем, и эта многолинейность объясняется как результат приспособления человека к различным экологическим средам.

Идеи неоэволюционизма приобрели особое влияние в США и наиболее полно были разработаны в трудах видного американского культуролога и этнолога Лесли Элвина Уайта (1900-1975). Свои основные идеи и общую концепцию культуры Уайт изложил в трех фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959) и «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и наций» (1975).

В основе концепции Уайта лежит его несогласие с точкой зрения, что есть только два способа исследования социокультурных явлений и процессов: исторический и функциональный. Первый представляет собой анализ явлений, имеющих большое общественное значение, а второй - изучение общих свойств процессов и явлений культуры вне зависимости от их хронологической последовательности. Вместо этого американский ученый предлагал различать три вида процессов в культуре и соответственно столько же способов их интерпретации: временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий, должны изучаться историей; структурные и функциональные аспекты развития культуры - исследоваться в рамках функционального анализа; наконец, формально-временные процессы, в которых явления культуры предстают как временная последовательность форм, - рассматриваться эволюционным методом.

Эволюция, по мнению Уайта, означает единый процесс развития трех основных форм действительности, и в этом процессе одна форма вырастает из другой в хронологической последовательности. Каждая форма, в свою очередь, образуется из сочетания различных элементов культуры. А культура, по Уайту, представляет собой независимую систему, ее функция и цель - делать жизнь безопасной и пригодной для человечества. Она имеет свою собственную жизнь, управляется собственными принципами и законами. На протяжении веков она окружает индивидов с рождения и превращает их в людей, формируя их убеждения, модели поведения, чувства и отношения.

Однако, как считал Уайт, мерой и источником любого процесса развития является энергия. Все живые организмы преобразуют свободную энергию космоса в другие ее виды, которые поддерживают собственные жизненные процессы организмов. Как растения вбирают в себя энергию солнца для роста, воспроизводства и поддержания жизни, так и люди должны потреблять энергию, чтобы жить. Это в полной мере относится и к культуре. Любое культурное поведение требует расхода энергии. При этом определяющим фактором и критерием развитости культуры является энергонасыщенность последней. Культуры отличаются количеством используемой энергии, и культурный прогресс может измеряться количеством энергии, используемой на душу населения ежегодно. Самые примитивные культуры зависят только от энергии физических усилий человеческого организма, а более развитые используют энергию ветра, пара, атома. Таким образом, эволюцию культур Уайт связывал с ростом количества используемой энергии и видел смысл всей культурной эволюции в улучшении адаптации человека к миру.

Значительное место в концепции Уайта занимает теория символов. Исследователь определил культуру как экстрасоматическую (внетелесную) традицию, ведущую роль в которой занимают символы. Символическое поведение он считал одним из самых главных признаков культуры, поскольку способность использовать символы является главной особенностью человека. Символ Уайт рассматривал как сформулированную словами идею, которая делает возможным распространение и продолжение человеческого опыта, а его роль в человеческой культуре он видел в преобразовании человека от простого животного к «человеческому животному».

Другим направлением развития неоэволюционизма стала теория многолинейной эволюции Джулиана Стюарда (1902-1972), которая была сформулирована им в книге «Теория культурных изменений» (1955). В ней Стюард рассматривал каждую культуру как особую систему, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. По его мнению, эволюция природы может происходить различными путями, хотя общества, находящиеся в сходных природных условиях и примерно на одинаковом уровне технологического развития, эволюционируют сходным образом. Этот феномен «параллельной эволюции» объясняет совпадение процессов развития обществ, географически расположенных далеко друг от друга и не контактирующих между собой. По убеждению Стюарда, схожесть различных обществ не может быть объяснена посредством концепции культурной диффузии. Объяснение происхождения тех или иных культурных форм должно проистекать из анализа взаимосвязей между природным окружением, уровнем технологического развития общества и его функционированием. Таким образом, Стюард обосновал свою концепцию множественности эволюции, а на ее основе - теорию культурных изменений.

Исследование законов развития культуры, по мнению Стюарда, возможно тремя путями: путем применения теории однолинейной эволюции, исходящей из идеи единства законов развития культуры всех народов и признающей лишь различия в стадиях этого развития; путем применения теории культурного релятивизма, делающей акцент на качественные различия между культурами разных народов; путем применения теории многолинейной эволюции, согласно которой развитие отдельных культур может идти совершенно различными путями, так как зависит от различных форм их приспособления к условиям окружающей среды.

Будучи основоположником и сторонником последней точки зрения, Стюард был убежден, что различные виды окружающих сред требуют различных форм адаптации к ним. Поэтому и развитие культур идет в разных направлениях, а следовательно, необходимо рассматривать множество видов культурной эволюции и множество ее факторов. Для понимания процессов культурных изменений Стюард ввел понятие «культурная экология», которое означает процесс адаптации и взаимодействия культуры с окружающей средой. Это понятие Стюард противопоставил понятиям «человеческая экология» и «социальная экология», которые выражают, по его мнению, биологическое приспособление человека к среде.

Главной целью концепции культурной экологии Стюарда было выяснение того, влечет ли за собой адаптация установление внутренних социальных отношений эволюционного характера. Культурная адаптация, по его мнению, - процесс непрерывный, поскольку ни одна культура не смогла совершенно приспособиться к окружающей среде. При этом, подчеркивал Стюард, основные черты культуры зависят от природной среды, но эта зависимость детерминирована культурными факторами. Важную роль в теории Стюарда играет понятие «культурный тип», определяемое им как совокупность черт, образующих ядро культуры.

Хотя Стюард считал экологию важным фактором, при этом он был уверен, что не все черты культуры можно объяснить с точки зрения экологической адаптации. На основе целого ряда примеров он показал, что зависимость от природной среды не такая уж прямая. Реальная историческая практика убеждает, что чем проще культура, тем сильнее влияние географической среды и наоборот.

Развивая свою эволюционную теорию, Стюард пришел к формированию концепции уровней социокультурной интеграции. Ученый был уверен, что различия между простыми и сложными обществами имеют не просто количественный характер. Системы более высокого уровня состоят не просто из более многочисленных и разнообразных частей. Сложные системы качественно отличаются от простых, так как различные степени сложности влекут за собой существенно различные формы интеграции и адаптации.

Детально исследуя роль окружающей среды в эволюции культуры, Стюард пришел к выводу, что она имеет двойственный характер: может выступать как творческая сила, но может служить и ограничивающим фактором. Последнее имеет важное значение, поскольку каждая система может изменяться лишь в определенных пределах, иначе люди не выживут. Эти пределы могут быть узкими или широкими и, в свою очередь, допускать большую или меньшую широту тех культурных действий, которые зависят от них. При этом общество с развитой технологией имеет большую свободу от ограничений окружающей среды и, следовательно, более широкий культурный диапазон.

В 50-60-е годы XX века неоэволюционизм в американской этнологии стал ведущим теоретическим направлением. Это было вызвано тем, что концепции развития культуры, предложенные сторонниками неоэволюционизма, оказались более сложными и разнообразными, чем модели классического эволюционизма. Отличительной чертой неоэволюционизма является то, что он использует факты из современных культур, делая на их основе заключения о более ранних процессах развития культуры.

В настоящее время самым значительным представителем неоэволюционизма является Марвин Харрис (р. 1929), который считал себя продолжателем идей Уайта и Стюарда. Согласно его точке зрения, выраженной в труде «Культурный материализм» (1979), сходство и различие культур в конечном счете объясняются тем, что потребности людей удовлетворяются с помощью технологий, которые соответствуют данным условиям окружающей среды в данный момент времени. Каждая технология соотносится со спецификой окружающей среды и предполагает оптимальную эксплуатацию имеющихся ресурсов при минимальных затратах труда и энергии. Подобным образом возникают равновесные системы, остающиеся устойчивыми до тех пор, пока не изменяются их отдельные показатели.

Опираясь на подобные рассуждения, Харрис на примере различных культур пытается доказать, что за многими обычаями, которые мы считаем абсурдными и иррациональными, стоит экономический расчет. Например, в древнеиндийских ведах говорится о жертвоприношениях крупного рогатого скота, в то время как сегодня у индусов действует строгое табу на умерщвление коров. По мнению Харриса, почитание коров в современной Индии является результатом долгого исторического процесса, отмеченного взаимовлиянием экономических, экологических, демографических и технических факторов. При этом исследователь делает вывод, что культура и окружающая среда оказывают влияние друг на друга.

10. Новейшие концепции в этнологии

За последние четыре десятилетия все наиболее значительные теоретические новации в этнологии формировались в США. Это было обусловлено изменением политической ситуации в мире. Разрушение колониальных империй после второй мировой войны сказалось на развитии этнологии. С потерей колоний в ведущих европейских странах значительно уменьшился интерес к этнологической науке, что привело к сокращению средств, выделяемых на этнологические исследования. Отсутствие практического интереса к этнологии привело к закрытию целого ряда исследовательских институтов в некоторых странах (Нидерланды), а в других(Великобритания, Франция) существенно ослабило место и роль этнологии в науке в целом. Однако эти процессы совсем не означали, что в европейской этнологии вообще не возникало никаких новых теоретических разработок. В Великобритании, например, Макс Глюкман (1917-1975) сумел создать новое направление, известное под названием «манчестерская школа неофункционализма», а Родней Нидхем (р. 1923) разрабатывал новую концепцию социального структурализма. Хотя французская этнология в послевоенное время находилась под определяющим влиянием идей Леви-Строса, все же Морису Годелье, Клоду Мелиссо и другим этнологам их поколения удалось сформулировать собственные идеи, привнеся в этнологию некоторые положения исторического материализма.

Развитие европейской этнологии в это время находилось под сильным давлением со стороны американских ученых, поскольку после Второй мировой войны в США культурная антропология пережила чрезвычайный подъем. Только в 40-50-х годах число колледжей и университетов, где изучалась этнология, увеличилось вдвое. Такое бурное распространение этнологии было следствием двух обстоятельств. Во-первых, культурная антропология в США считалась гуманитарной наукой, игравшей важную роль в общем образовании студентов. Во-вторых, этому способствовала изменившаяся политическая ситуация после войны, оказавшая положительное воздействие на развитие этнологии в США. Предложенная американцами освободившимся странам третьего мира концепция культурного релятивизма рассматривалась первоначально как некая идеология нового мирового порядка. Вместе с культурным релятивизмом заметное распространение получили также идеи неоэволюционизма.

В 80-е годы наступил короткий расцвет школы социальной биологии, которая довольно быстро уступила свои ведущие позиции культурной экологии, до сегодняшнего дня остающейся последней «большой теорией» американской культурной антропологии. Вместе с функционализмом, структурализмом и неоэволюционизмом ее причисляют к тем теориям, которые определяют развитие американской культурной антропологии в современных условиях.

Из плеяды американских этнологов последних двух десятилетий следует выделить Клиффорда Гирца (р.1926) и Рихарда Тернера, которые основали новое герменевтическое направление исследований, поставившее своей целью изучить роль символов в социальной коммуникации, их мировоззренческую, ценностную и нравственную значимость в современных культурах. При этом для Тернера представлял интерес прагматический аспект символов. Ведя исследования в этом плане, Тернер пришел к выводу, что символы функционируют в социальном процессе как активная сила. В отличие от Тернера, Гирц сконцентрировал свое внимание на вопросе о роли символов в социальной жизни и их влиянии на восприятие, чувства и мышление человека. Свои идеи он развивал в русле общей интерпретативной антропологии, которая рассматривала отдельные культуры как закрытые системы значений, и пытался читать, анализировать и истолковать их как тексты. В одной из своих работ, ставшей своего рода манифестом интерпретативной антропологии, Гирц выдвинул требование, чтобы этнологи не ограничивались одним только описанием эмпирических данных, а стремились вскрывать «глубинные значения», лежащие в основе поступков и мыслей носителей данной культуры.

В современных дискуссиях о путях развития этнологии в следующем столетии большинство западных этнологов отдают предпочтение развитию герменевтической антропологии. Этот прогноз обосновывается полным отказом представителей данного направления от принципа европоцентризма, когда роль субъекта в изучении культур отводится только западному ученому, а неевропейские общества выполняют при этом роль объекта. Современный процесс взаимодействия и сближения отдельных культур все больше превращает их в единую глобальную культурную систему. В связи с этим лучшие перспективы для развития получает то направление в этнологии, которое рассматривает другие культуры не просто как объект исследования, а признает их равноправными участниками культурно-исторического процесса; которое придает решающее значение пониманию чужих форм жизни, систем ценностей и образа мыслей и отводит второстепенную роль объяснению социальных и культурных взаимосвязей. В любом случае уже сегодня можно с уверенностью утверждать, что сциентизм в современной этнологии утратил свои позиции. На месте единой сциентистской теории культуры в этнологии сложился плюрализм различных теоретических направлений.

Вместе с тем начиная с 70-х годов в гуманитарных науках происходит смена парадигмы в познании человека, общества и культуры. Те общие концепции социокультурной жизни, которые были популярными и казались исчерпывающими в первые полтора десятилетия после Второй мировой войны, сейчас представляются лишь частными случаями в более широком познавательном контексте. Таковыми являются практически все представленные выше школы и направления, каждое из которых в течение определенного периода времени объявлялось универсальным средством познания этнокультурной реальности.

Одной из характерных черт современного научного мировоззрения является сомнение в возможности построения общей универсальной антропологической теории, с помощью которой можно было бы объяснить все многообразие человеческих проявлений. Кроме того, стало совершенно очевидным, что ни одно теоретическое этнокультурное построение не является изоморфным (однозначно соответствующим) описываемой им реальности, а представляет собой только ее модель и инструмент познания. Потому в настоящее время в этнологии не ставится задача описать существование и движение человечества в целом, в глобальном масштабе и до конца понять путь его становления от момента зарождения до сегодняшнего дня.

Стало очевидным, что при изучении и локальных, и глобальных процессов происходит исследовательский отбор, в соответствии с которым отбираются лишь наиболее значимые из них с точки зрения репрезентативности для этноса и его культуры. Поэтому современная познавательная ситуация характеризуется проблемной ориентированностью. Речь идет о том, что научные исследования концентрируются вокруг социально значимых проблем и для их решения используются наборы уже существующих теорий или, в случае необходимости, разрабатываются новые концептуальные модели.

Такая идеология всех социокультурных исследований получила в науке название «постмодерн». В нем преимущество отдается непосредственному восприятию перед рациональным конструированием, переименованию перед законченной логической схемой. Многообразие ощущений и переживаний образует одну из основных черт постмодерна - его плюрализм. Плюрализм постмодерна основывается также на осознании множественности сосуществующих и неустранимых этнокультурных идентичностей и самоидентификации людей. При этом важно, что постмодерн исходит из признания множества принципов и форм самоорганизации этнокультурной жизни. Отсюда и постмодернизм признает присутствие и сосуществование в мире совершенно различных этнокультурных реальностей.

Обобщая сказанное выше, можно сделать вывод о том, что в задачи этнологии, связанной с идеологией постмодерна, входит изучение внутриэтнических и межэтнических процессов, порождающих этнокультурные отношения. Соответственно акцент в таком исследовании смещается на те ранее незамеченные, но существенные свойства человека, которые обусловливают его отношения с окружением. Речь идет о тех неотрефлексированных механизмах, что определяют содержание этнических культур в повседневных контактах людей, сохраняют устойчивость в динамичной жизненной среде и являются сегодня основным предметом исследования в рамках постмодернистской этнологии.

Размещено на Allbest.ru