История педагогики и образования

Ибн Сино придавал серьезное значение умственному воспитанию подрастающего поколения, овладению ими научными знаниями. Он призывал всех, особенно молодежь, настойчиво изучать науки и стремиться к совершенству.

Абу Али ибн Сино в своем трактате «Тадбиру манозил» определял творческое мышление как «особый вид умственной деятельности, позволяющий человеку вынести здравое суждение о предложенной ему точке зрения или модели поведения»¹¹ Ирисов А. Абу Али ибн Синонинг фалсафий карашлари.- Тошкент: Укитувчи, 1994.- Б. 47.. Определение Ибн Сины подчеркивает роль креативного мышления в решении вопросов и проблем умственного воспитания.

Ученый считает, что разносторонне думающий человек стремится к убедительной аргументации. Из этого следует, что креативно мыслящий человек находит собственное решение проблемы и подкрепляет это решение разумно обоснованными доводами. Он также сознает, что возможны иные решения той же проблемы, и старается доказать, что выбранное им решение логичнее и рациональнее прочих.

Абу Али ибн Сино в произведении «Донишнома» утверждает, что всякая аргументация содержит в себе три основных элемента. Центром аргументации, главным ее содержанием является утверждение (называемое также тезисом, основной идеей или положением). «Утверждение поддерживается рядом доводов. Каждый из доводов, в свою очередь, подкрепляется доказательствами. В качестве доказательств могут использоваться статистические данные, выдержки из текста, личный опыт и вообще все, что говорит в пользу данной аргументации и может быть признано другими участниками обсуждения. Под всеми названными элементами аргументации - утверждением, доводами и доказательствами - лежит элемент четвертый: основание. Основание - это некая посылка, точка отсчета, которая является стержнем человеческого размышления¹¹ Абу Али ибн Сина. Даниш- намэ.-Душанбе:Ирфон,1957.-С.-20».

В педагогических воззрениях Ибн Сины придается серьезное значение воспитанию и обучению детей в школе. В своей книге «Семейное хозяйство» он посвящает этому вопросу специальную главу. В разделе «Обучение и воспитание детей в школе» он говорит в первую очередь о необходимости охвата всех детей школьным обучением и проводит идею коллективного обучения, выступает против индивидуального обучения детей в домашних условиях.

Ибн Сино классифицируя науки, создаёт единую систему теории обучения и воспитания (Рис. 3).

Размещено на http://www.allbest.ru/

219

Рис. 3. Классификация наук по Ибн Сино в книге «Китоб-аш-шифо»

Обучение, совместное, по его мнению, вызывает у детей желание соревноваться между собой, стремление не отставать друг от друга, предупреждает скуку и леность мысли. В беседах между собою ученики передают друг другу что-то интересное, почерпнутое ими из книг и от старших. Учась вместе, дети начинают дружить между собой, учатся уважать других, помогать им в усвоении учебных материалов. Они воспринимают друг у друга хорошие привычки.

В программу обучения детей до 14 лет Ибн Сино включил изучение Корана, арабского языка, грамматики, стихосложения, содержательных нравоучений, физическое воспитание, зачатки ремесла. Ибн Сино считал необходимым строить процесс обучения на следующих принципах: не следует сразу привязывать ребенка к книге; проводимые с ребенком упражнения должны быть нормированными и посильными, быть коллективными, сочетаться с физическими упражнениями, учитывать склонности и способности ребенка; обучение должно идти постепенно, от легкого к трудному.

Великий ученый ставит ряд требований перед учителем: в обращении с детьми учитель должен быть сдержанным. Он с особым вниманием должен следить за тем, как ученики реализуют полученные знания. «В процессе обучения, - считал ученый, необходимо применять разнообразные методы и формы работы с детьми, учитывать их индивидуальные особенности, заинтересовывать занятиями. Мысли учителя должны «быть доступны всем обучаемым. Слово свое он должен сопровождать мимикой и жестом, чтобы обучение было более доходчивым и вызывало у детей эмоциональное отношение¹¹ Абу Али ибн Сина. Книга спасения // В кн.: Антология мировой философии.-Москва: Педагогика,1974.-С.-730.».

Ибн Сино глубоко понимал сложности и трудности процесса воспитания. Анализ его произведений убеждает в том, что он предлагал разрешить их с гуманистических позиций, Он предпочитает внушение и добрый пример педагогов, воспитателей и взрослых людей. Ибн Сино дает советы, как говорить с детьми об их недостатках и путях их исправления. Такие разговоры не должны быть назойливыми, надоедать ребенку, тем более задевать его самолюбие. Говорить с ребенком можно, только зная его индивидуальность.

Согласно теория воспитания, которое он описывает в своей работе «Тадбир-ул-Манозил», мыслитель предлагает систематизировать процесс воспитания следующим образом:

1) умственное воспитание; 2) физическое оздоровление, основанное на данных науки врачевания; 3) эстетическое воспитание; 4) нравственное воспитание; 5) обучение ремеслу (Рис. 2.).

Размещено на http://www.allbest.ru/

219

Рис. 2. Содержание воспитания, образования и обучения, предложенное Ибн Синой

Большое значение придает Ибн Сино трудовому воспитанию детей. Он рассматривает его как необходимый обязательный элемент наряду с умственным, физическим и нравственным воспитанием, требует, чтобы всех детей обучали ремеслу.

Интересно резюме этических и социологических взглядов Ибн Сины в заключительной части его философской энциклопедии «Китоб-аш-Шифо». Здесь развивается мысль о том, что человек - существо общественное и поэтому важнейшим условием жизни людей является их постоянное сотрудничество, обеспечиваемое разумными законами и правосудием. Ибн Сино рисует идеальное государство со справедливым правителем, который заботится о том, чтобы все были заняты обущественно полезным трудом. «Если правитель несправедлив, восстание против него оправдано и должно быть поддержано обществом» ¹¹ Хайруллаев М. Абу Али ибн Сино./ Маънавият юлдузлари.-Тошкент : Абдулла Кодирий, 2001.- Б.-103.

.

Во многих своих произведениях Ибн-Сино рассматривает существенные проблемы нравственного воспитания. Нравственность, с его точки зрения, не врожденное свойство человека, а важнейшая область воспитания и его существенный результат. Целью нравственного воспитания он считал формирование человека, который должен жить не для себя, а для других людей.

Абу Райхон Мухаммад ибн Ахмад Беруни (973-1048) - великий ученый энциклопедист, мыслитель и гуманист родился в 973 году в окрестностях Кята - древней столицы Хорезма. Уже в 16 - возрасте Беруни с большой точностью определял наклон плоскости эклиптики к экватору. Ещё совсем юным Беруни первым в Центральной Азии сделал земной глобус. В 1000 году Беруни создал своё первое крупное произведение «Памятники минувших поколений» («Кадимги халклардан колган ёдгорликлар»), принёсшее ему известность во всем мире. В 1010 году он занимает важный пост при дворе Абу-л - Аббаса ибн Мамуна.

Ещё в самом начале своего творческого пути Беруни начал переписку с Ибн Синой - молодым, но уже известным ученым. В ней затрагивались важнейшие философские, космологические и другие вопросы. В 1017 году Хорезм подвергался нашествию войск Мухмуда. В Газне Беруни начал индологические изыскания. В результате, которых появилось, принёсший ему мировую славу научный труд «Индия». Путь к философии, по мнению Беруни, лежит через естественные науки, которые дают возможность глубже понять и постичь её. Естественные науки помогают выработать методы и доказательство в самой философии.

«Природа охватывает все материальные явления, весь окружающий мир, подчиненный определённым законам. Беруни часто называет «природой» то, что обладает «естественной силой», определяет закономерные процессы действительности. Она не только область, откуда науки черпают факты и данные, но и конечная причина естественного объяснения фактов объективной действительности» ¹¹ Зуннунов А.Педагогика тарихи. -Тошкент : Шарк, 2004.-Б.-46.. Он разделяет точку зрения Абу Машара: «Природа сильнее всего».

В педагогических воззрениях Абу Райхона Беруни прослеживается концепция гуманистического воспитания. Огромное значение в воспитании подрастающего поколения ученый отводил процессу овладения знаниями, умственному развитию. Передовые взгляды Беруни были направлены на то, чтобы естественные науки занимали большую часть в образовании учащихся. Он выдвигал обширную программу образования, в которую должны были входить знания об обществе и природе.

Ученый призывал считаться с природными особенностями детей. «Признавая силу воспитания, мы силу природы не отъемлем», - писал он - воспитание, от нее зависящее, или развержение сил останется во всей силе, но от человека зависеть будет учение употреблению оных, чему способствовать будут всегда в разных ступенях обстоятельства и всё нас окружающее»

В своих письмах к Ибн Сине Беруни становится на явно деистическую позицию: «То, что ты говоришь, это со слов Аристотеля, который считает, что у мира нет начала, не следует отрицания деятеля и творца, то это бесплодные слова, поскольку, если не предложить начало действия, то не будет мыслиться какой-либо деятель»²² Шарипов А.Абу Райхон Беруний.- Тошкент : Фан, 1999.- Б.-114.

Анализируя астрономические, геологические и прочие явления природы, Беруни приходит, к выводу, говоря о времени существования земли, небесных тел. Необходимость применения естественно - научного подхода к природе с признанием верховного начала заставляла Беруни пойти дальше деизма и высказать положения в духе признания вечного бытия материй.

В основе окружающего мира лежат материальные начала. Уже в полемике с Ибн Синой Беруни говорит о подлинной основе всех вещей, имея в виду ставшие традиционными четыре элемента: воду, огонь, воздух, землю. Он пишет о них: «Простые субстанции не знают периодического возникновения и гибели»¹¹ Абу Райхон Беруни. Индия. // Избранные произведения: В 6т.- Ташкент: Фан, 1963.- С.-311.

.

Согласно Беруни, воздух, земля и огонь состоят из недельных частиц - атомов. Он объявил не состоятельным учение о беспредельной делимости тел: «Почему Аристотель считает порочным учение о неделимости частицы, тогда как утверждение о делимости тел до бесконечности ещё более порочно».²² Там же.-С. 315.

Беруни считал, что простые элементы и их атомы - конечная ступень структурного строения природных вещей. Объяснение всех природных явлений должно основываться на свойствах частиц и элементов. «Всё это - особенности, заложенные в существе (вещей), и причины их восходят к простым элементам и к началу их сочетания и создания».³³ Там же. С. 316.

Говоря о том, что все тела стремятся к центру земли, Беруни подвергают сомнению важнейшее положение Аристотеля, согласно которому все тела и элементы находятся на своих «естественных местах».

Абу Райхон Беруни приводит доказательства геометрического порядка: само понятие «центр» предполагает, что он является всего лишь точкой, поэтому все тяжелые тела, для которых по Аристотелю, «естественное место» - центр, не могут достичь его, и вынуждены находиться где-то вокруг центра, вне своего «естественного места». Тем самым тела никогда не обретут покоя на своем «естественном месте»⁴⁴ Абу Райхон Беруний. Возражения. // Избранные произведения: В 6т. Ташкент: Фан, 1963.- С.-49..

В своих возражениях к научным воззрениям Ибн Сине Беруни недвусмысленно излагает и точку зрения на вопрос о множестве миров. Учёный прибегает к следующему аргументу: «…если бог всемогущ, то он мог создать и другие миры, помимо нашего…».

Дидактические взгляды Абу Райхона Беруни отличаются большой глубиной и оригинальностью. Он требовал построения обучения детей на основе развития их психологических особенностей. Обучение, - по мнению ученого, должно быть построено на принципах научности и последовательности.

Большое значение Беруни придавал принципу наглядности. «Обучение, - по мнению ученого, - должно заставлять учащихся мыслить формами, ощущуниями, звуками, красками, воображением, отсюда необходимость для учащихся наглядного обучения, которое строится не на отвлеченных представлениях и словах, а на конкретных образах, непосредственно воспринятых обучающимся, - писал он.

Классифицируя методы воспитания в процессе обучения и образования, Беруни придерживается взглядов своих предшественников. Для воспитания нравственных качеств у подрастающего поколения, важно использование методов убеждения и поощрения, считает учёный. Помимо этого, большое влияние на формирование личности оказывает методы личного примера воспитывающего. В своих произведениях «100 советов и наставлений для подрастающего поколения» («100 хикмат»), «Женская мудрость» и др. он всячески доказывает о отом, что нравственное воспитание, должно развивать в ребенке гуманность, честность, правдивость, трудолюбие, дисциплинированность и чувство ответственности, чувство собственного достоинства, сочетаемое со скромностью. Воспитание, считал мыслитель, должно развивать у ребенка твердый характер и волю, стойкость, чувство долга.

Большой интерес к научному наследию Беруни возрос с начала 19 века. Его труды переведены почти на многие языки мира: французский, немецкий, английский, испанский, персидский, турецкий и мн. другие языки мира.

Ученые Европы и Азии Ж. Рено, Э. Захау, Г. Зутер, Э. Видеман, К. Наллино, Дж. Сартон, Р. Райт, М. Мейерхоф, ученые Востока: С.Х. Наср, М. Козим, М. Низамутдин, С. Бароний и др. высоко оценили творчество великого ученого.

Американский историк Дж. Сартон писал: «Беруни несомненно является колоссальной фигурой в истории развития человеческой мысли, и поистине вправе называться «самым мудрым ученым мира» своего времени ¹¹ Дж. Сартон. История прогрессивной общественно-философской мысли Центральной Азии.-Москва: Знание, 1990.-С.189. .

Знаменитый востоковед В. Розен, поражаясь глубины и проведческих знаний Абу Райхона Беруни, в своих трудах по истории Востока, подчеркивал, что,»… широта взглядов и просторов его научных знаний не знала границ. Они созвучны и с настоящим временем, и с достижениями современных наук…»²² В. Розен Собрание сочинений. -Москва: Политиздат, 1987.-С.134..

Наследие великого ученого, энциклопедиста - Абу Райхона Беруни интересовало и многих российских ученых: И.Ю. Крачковский, С.П. Толстой, А.А. Райнов, А.М. Бельницкий, Б.А. Розенфелд, а, А. Семёнов и др. посвятили немало работ по изучению данного вопроса.

Подчеркивая о значимости бесценного научного наследия Беруни, И.Ю. Крачковский писал: «Легче перечислить научные сферы неинтересовавших великого энциклопедиста Беруни, нежели перечислять его интересовавшие…»³³ Крачковский И. Ю. Из истории точных наук на средневековом Ближнем и Среднем Востоке.-Москва: Политиздат, 1985.-С.143..

Неиссякаемый интерес вызывают гениальные труды и на Родине великого ученого - в Узбекистане. Работы Х.М. Абдуллаева, И.М. Муминова, В.Ю. Зохидова, Я.Г. Гулямова, У. Каримова, С.А. Булгакова посвящены изучению гениальных произведений Абу Райхона Беруни: «Памятники древних народов» («Кадимги халклардан колган ёдгорликлар»), «Индия», «Минерология», «Геодезия», «Законы Масъуда» («Масъуд конуни»), «Сайдона» и мн. др.

За выдающиеся заслуги в области науки учреждена Государственная премия им. Абу Райхона Беруни.

Именем великого ученого названы улицы городов, районов, библиотеки, учебные заведения в республике Узбекистан.

Муслиходдин Саади (1184-1291). Муслиходдин Саади родился в персидском городе Ширазе и жил в тяжелые годы монгольского нашествия. Борьба народов Средней Азии и Ирана за освобождение от ига иноземных поработителей оставила большой след в его творчестве.

Саади сначала учился в мактабе. Затем поступил в знаменитое медресе Низамия в Багдаде, а после этого долго путешествовал для пополнения образования по странам Востока. В 1255 г. Саади вернулся на родину, в Шираз, и стал учить детей. В возрасте более 70 лет он написал знаменитые сборники стихов и рассказов - «Бустан» («Плодовый сад») в 1257 г. н «Гулистан» («Цветник роз») в 1258 г., обогатившие литературу и педагогическую мысль восточных народов. Саади выдвигал идею равенства всех людей, придерживался взглядов гуманистического воспитания молодежи, привития им таких качеств, как сочувствие, сострадание и человеколюбие. Вместе с тем Саади был убежден, что идеи равенства, справедливости и гуманности можно осуществить, путем проведения реформ в стране.

В конце XIV в. Сайфи Сараи перевел «Гулистан» Саади и приложил к нему свои поучения и наставления, призывая молодых к овладению знаниями, ремеслами.

Вопросы воспитания в «Гулистане» Саади. Эта книга была одной из основных, которые изучались в мактабах и медресе мусульманского мира. «Гулистан» - это сборник рассказов, в которых автор представил жизнь, быт и практическую мудрость людей своей эпохи. По форме изложения Саади, как будто смотрит на прошлое, но на самом деле, он говорит о настоящем и учит людей лучше жить в будущем. Оценивая это произведение, М. Шахтахтинский писал: «Его мораль везде философская, она никогда не делает нравственность зависимою от религии. Он учит, запрещает и разрешает все во имя человечности, ума и сердца». [34].

Развивая взгляды своих предшественников Рудаки, Насира-Хисрова - на решающую роль воспитания в формировании личности, Саади критиковал представления- о том, что умственные способности передаются по наследству. Не отрицая природных задатков, он считал их предпосылкой развития способностей.

Исходя из принципа активного участия человека в своем формировании, Саади под умственным воспитанием понимает овладение знаниями, применение их на практике и развитие умственных способностей. Он старается показать жизненное значение знаний и убедить молодых людей в необходимости хорошо знать жизнь. Кто овладевает знаниями, становится развитым, умным, благонравным, а его поведение - красивым. Требование Саади о связи знания с жизнью и практикой в то время, когда обучение в мактабах и медресе было оторвано от жизни, являлось весьма прогрессивным.

При решении вопросов нравственного воспитания Саади исходит из гуманистических принципов, требует воспитывать человека-гуманиста, патриота, мужественного, честного, доброго, скромного, но обладающего чувством собственного достоинства. При этом он подкреплял свои мысли примерами из жизни простого народа, народного творчества.¹¹ Юлдашев Дж.Хаёт ва тафаккур сайёраси.- Тошкент: Фан, 1991.-Б. 58.

Саади, как и его предшественники, придавали особое значение овладению ремеслами: человек, не владеющий ремеслом, всегда нищенствует и терпит лишения.

Саади писал об определяющей роли школы и учителя. Он описывает два типа учителя - автокритарного и демократичного. Первый своей суровостью, бесчеловечностью мучил невинных детей, не разрешал им не только пошалить, но и высказать свои мысли, лишал их детских радостей, подавлял их самостоятельность и волю. Другой учитель - добрый, благородный и мягкосердечный - говорит очень мало, зато умеет слушать детей, никогда не обижает их. Однако Саади считает, что учитель не должен потворствовать детям во всем, он должен требовать от них серьезного отношения к учению и в этом случае быть достаточно строгим.

Педагогические взгляды Саади о воспитании детей вошли в сокровищницу народной мудрости, они формировались под влиянием его предшественников, особенно Рудаки. Но главным источником его взглядов явилась жизнь и устно-поэтическое творчество народа. Многие его высказывания о воспитании детей вошли в сокровищницу народной мудрости.

Воспитательное воздействие «Кобус-намэ» Кайковуса. «Кабус-намэ» («Книга Советов») - Этико-дидактическое произведение. Написано в 1082-1083 гг., Кайковусом. Кобус-намэ состоит из 44 глав и 56 рассказов, содержащих поучения о том, как подобает вести себя в разных жизненных ситуациях. Кайковус рекомендует молодежи овладеть искусством красноречия. В книге даются такие советы: говорить к месту и не спеша: избегать лишних слов, говорить красиво, без ошибок: надо уметь влиять на собеседника, убеждать его: полезно быть многознающим, но малоговорящим.

После начавшейся в 1219 г. оккупации монголами всей страны с северо-востока до Каспийского моря в Средней Азии возобладали тюркоязычные элементы, что нашло отражение в литературе, в развитии школы и педагогической мысли.

Абу Абдуллах аль Хорезми-руководитель Академии Востока. Абу Абдуллах Мухаммад Хорезми - крупнейший ученый - энциклопедист X века. Уроженец Хорезма, он впоследствии жил на Ближнем Востоке и получил там широкую известность как создатель «Мафотих ал-улум» («Книга ключей наук») - одна из первых энциклопедий на Ближнем и Среднем Востоке. Эта книга дает по существу полное представление о состоянии того времени и написано на основе обобщения огромного материала, накопившегося к тому времени. В труде даются основы таких наук, как правоведение, философия, логика, поэтика, астрономия, математика, медицина и другие.

Как и Фароби, Хорезми пытается систематизировать и классифицировать науки своего времени.

Классификация наук по Хорезми, выглядит следующим образом:

I. «Шариатские» науки и связанные с ними «арабские» науки:

1. Фикх, т.е. мусульманское правоведение. 2. Калам. 3. Грамматика. 4. Поэтика. 5. Наука о хронологии.

II. «Неарабские» науки («греческие» и «других народов»):

1. Теоретическая философия. 2. Практическая философия: этика, домоводство (управление домом), политика (управление городом, государством). 3. Метафизика. 4. Математические науки (Арифметика, геометрия, астрономия, наука о музыке). 5. Естественные науки (медицина, метеорология, минералогия, алхимия, механика). 6. Логика.

В целом взгляды Хорезми можно охарактеризовать как перипатетизм. Саму философию Хорезми определят как науку «об истинах вещей». Каждая вещь - единство материи и формы. «Первоматерия - каждое тело, являющееся носителем формы. Форма - это строение вещи и ее вид, который получает в результате оформления ею первоматерии».

Хорезми дает определение целому ряду философских категорий, таким как, «место»,» время», «временная деятельность», «естественное тело» и т.д.

Одним из актуальных вопросов того времени была проблема делимости тел. Хорезми, с одной стороны, утверждал возможность бесконечного деления тел, однако называет его «концептуальным делением», т.е. воображаемым, которое впоследствии Ибн Сино назвал «потенциальным делением». Однако, как говорит Хорезми, «естественное, т.е. материальное деление имеет предел, поскольку делящееся тело актуально достилает малого, которое является самым малым по своей природе. Оно тонко для чувственного восприятия его, как об этом говорят философы».

Следуя проблематике того времени, Хорезми рассматривает понятие духа. Раскрывая понятия «естественный дух», «животный дух», «личный дух», он тесно связывает их с материальными процессами, протекающими в живых телах.

Своим пониманием «души» Хорезми по существу критикует основные положения платонизма, а именно: существование некоего мира общих сущностей. Он замечает: «общая душа подобна [понятию] общий человек, который является видом по отношению, например, к Зейду, Омару и всем человеческим индивидам. Всеобщая душа - та, в которых охватываются души Зейда, Омара и каждого из животных индивидов. Она обладает бытием лишь в воображении, подобно тому, как существует лишь, в воображении «общий человек», а также «общий разум». Что касается того, что общая душа обладает самостоятельным бытием, как это утверждают многие из философствующих, то это не так».

Философские и педагогические воззрения Абу Абдуллаха Хорезми, его классификация наук, энциклопедические сведение, содержащие в его труде «Ключи наук», оказали большое влияние на формирование средневековой общественно - педагогической мысли в странах Центральной Азии, а также Ближнего и Среднего Востока.

Проблема обучения и воспитания в воззрениях Ахмада Аль-Фергани. Научные работы Аль-Фергани навсегда увековечили его имя, и принесли мировую известность. Абул Аббас Ахмад ибн Мохаммед ибн Казир аль-Фергани, великий астроном, математик и географ, известен в Европе под именем Альфраганус, и на Востоке - как Хасиб, что означает «математический». Биографической информации о нем очень мало, и в настоящее время, одна единственная его «нисба» Фергани, указывает на факт, что он был уроженцем Ферганской долины. Ахмад Аль-Ферганий был одним из плеяды ученых так называемого «Дома Мудрости», учреждение, основанное в девятом столетии халифом Аль-Мамуном. Этот большой центр науки имел другое название - Академия Аль-Мамуна. Сначала в Мевре, вслед за тем в Багдаде, приглашенными им ученые из Хорезма, Ферганы, Согдианы, Шаша, Фараба, Хорасана продолжились научные исследования. Там были открыты две обсерватории, оборудованные лучшими для той эпохи астрономическими инструментами. Астрономы Академии Аль-Мамуна измерили окружность Земли, длину земного меридиана в градусах, вели наблюдения за звездным небом, составляли Зиджры (таблицы), писали научные работы. Во время его работы в Египте он создал его знаменитый «Каирский измерительный прибор Нила, Нилометр», который был измеряющим орудием Нильских вод, не потерявший его научную ценность до настоящего времени. Нилометр начал использоваться во время сооружения Асуанской дамбы. Однако, основная работа Ахмада аль-Фергани свелась к нам в трех названиях: «Книга астрономических движений, и Краткое изложение науки звезд», «Тридцать Элементов», «Теоретические вычисления на сфере»; эти трактаты - одни из первых работ на арабском языке по астрономии. Ученый дал в нем краткое описание астрономии, в основном на основе работы Александрийского ученого Клавдия Птолемея (2-го столетие нашей эры) «Большая математическая система астрономии». Что особенно важно, - что в конце книги Аль-Фергани поместил таблицу известных географических пунктов, разместив их в соответствии с семью климатами от Востока до Запада с указанием координат. Таким образом, благодаря Фергани, западные жители имели представление о характере астрономических исследований Академии Мамуна. Великий ученый Востока, Аль-Фаргани, не только «перепроверил» точность данных Птолемеуса, определил более точно и исправил много других астрономических данных, которые появились прежде, но также, исходя из наблюдений за небесными телами, научно доказал шарообразность Земли, предсказал солнечное затмение 812 года. В двенадцатом столетии «Книга астрономических движений, и краткое изложение науки звезд» была дважды переведена на латинский, в 8-ом столетии - на кастильский и старо французский язык. В 1669 г. Нидерландский ученый арабист и математик Джекоб Голиус внесли новый латинский перевод. «Книга астрономических движений, и краткого содержания науки звезд» предлагалась на Востоке и, особенно в Европе, как энциклопедия астрономического знания. Хорошо знаком с книгой Алфраганаса был великий итальянский поэт Данте (1264-1321 гг.). Его самая большая работа «Божественная комедия» во многом обязана восточным наукам. Чистилище, описанное в комедии, помещено автором на горе в западной части Южного полушария Земли. И Аль-Фергани при изучении расположения звезд, пришел к заключению, что существовал неизвестный континент на Западе, и он дал описание неба того континента. Чистилище в «Божественной комедии» находится под идентичными звездами. Итальянский картограф Америго Виспуччи, который прибыл в конце 15-го столетия к «Индии», обнаруженной Колумбом, говорил, что на юге континента, видел звезды в небе - те, что описаны Данте. «Мы прибыли в чистилище Данте!», - воскликнул он. Континент, являющийся неизвестным до этого времени, называли своим именем. Так наш соотечественник, великий ученый Востока Аль-Фергани пророчил открытие Америки.

Низами Ганджави (ок. 1141 - ок. 1209) - великий поэт и мыслитель XII в. Низами Гянджеви оставил богатое педагогическое наследие. Шейх Ильяс, сын Юсуфа Низами, родился в азербайджанском городе Гандже (ныне Кировобад). Отсюда и его прозвище - Ганджеви. Его познания в области астрономии, математики, диалектики, химии, медицины, геологии, знание шести языков - неоспоримые свидетельства энциклопедичности образования. Взгляды этого мыслителя формировались на стыке двух культур - западной (византийской) и восточной (мусульманской). Это обстоятельство накладывает на все его творчество совершенно особый отпечаток.

Низами вошел в мировую поэзию, главным образом, пятью поэмами, которые объединены под общим названием «Хамсэ» («Пятерица»).

В своих произведениях Низами выступал против тиранов, осуждал произвол и насилие феодалов, ратуя за гуманного, просвещенного правителя. По его мнению, человеческий род един и все расы равны.

В произведениях Низами прослеживается идея утверждения необходимости трудового воспитания, требования обеспечения инвалидов и малоимущих государственной помощью, отказа от налогов и податей, возвышения способных и обуздания плутов.

Прогрессивные социально-политические взгляды Низами оказали большое влияние на характер его высказываний по разным вопросам воспитания и образования. Он считал, что жизнью каждого человека и обществом в целом должен руководить разум. Высоко ценя разум, придавая ему огромное значение, Низами высоко ценил роль умственного образования. «Какое прекрасное имущество - осведомленность! Да не опустеет от нее мир», - читаем мы в «Искандер-наме» мыслителя.

Низами выступает непримиримым противником невежества, беспечного отношения человека к своему умственному развитию. По его словам, у несведущего человека мысли пусты, слова бессодержательны, но «когда душа полна мыслями, то и содержание богато». В своих произведениях Низами значительное место отводит вопросам обучения, подчеркивая огромную веру в силу учения. Он утверждает, что нет такого человека, природа которого не изменилась бы к лучшему под воздействием обучения. Обучение и просвещение поднимают человека и морально, они способны перевоспитывать людей. Отсюда вывод: обучение необходимо для всех без различия; каким бы природным умом ни обладал человек, он должен учиться: «Всякий, кто не стыдится учения, извлекает жемчужины из воды, рубин из камня».

В отличие от многих своих современников Низами считал, что образование необходимо как мужчинам, так и женщинам. Во всех своих поэмах он показывает женщин грамотными и образованными. В «Искандер-наме» Низами описывает высшую женскую школу, в «Лейли и Меджнун» говорится о школе совместного обучения девочек и мальчиков. Низами был сторонником широкого образования, включавшего не только гуманитарные, но и естественные науки.

В поэме «Хосров и Ширин» есть специальные главы, посвященные образовательно-воспитательным вопросам: наставление сыну Мухаммеду, описание воспитания Хосрова, наставление тети Ширин своей племяннице, заключительные главы, в которых рассмотрены нравственные аспекты воспитания. В других поэмах также есть главы педагогического характера в виде назидания учителей-наставников.

Взгляды Низами на мораль и нравственность определялись его непримиримостью к насилию над человеком, глубоким гуманизмом и любовью к народу. Цель жизни, по Низами, служение своему народу. Низами воспевает человеколюбие и гуманность. «Адский служитель - всякий, кто неблагожелателен», - говорит он устами своего героя и призывает к совершению добрых дел. Выступая против индивидуализма и эгоизма, Низами призывает к добродетели, к действиям, полезным для народа и всего общества. Но, призывая к добрым делам, Низами был далек от неразборчивой, всепрощающей любви, у него добродетель имеет определенную социальную направленность. Он предостерегает от того, чтобы проявлять милость и доброту к врагам человечества, к элодеям, считая борьбу со злом добродетелью.

Значительное место во взглядах Низами занимает проблема труда. Низами подчеркивает воспитательное воздействие труда на человека, он придает большое значение труду как фактору моральной чистоты и независимости человека. Воспитание трудолюбия должно сочетаться с воспитанием настойчивости, стойкости, мужества в борьбе с трудностями, терпения и усердия: «Если дело пойдет трудно, не будь без надежды, подкрепляй свое сердце могущественным счастьем», - писал Низами. В его работах можно встретить ценных высказываний о профессиональном мастерстве учителей, которые должны отличаться, во-первых, знаниями, во-вторых, высокими моральными достоинствами.

2.2 Возникновение суфизма в теории воспитания и обучения

Педагогические взгляды суфиев. В современных социально-экономических условиях перед образовательными учреждениями стоят задачи возрождения традиционной культуры воспитания и восстановления исторической правды, нравственных традиций, необходимых для приумножения культурного потенциала каждого народа. Начало XXI века знаменуется небывалым подъемом интереса к истории, культуре ушедших эпох, традиционной культуре, отличающейся своеобразием, неповторимостью, ярко выраженной самобытностью. Определенная закономерность наблюдается и в том, что в эпохи кризисные, переломные есть необходимость в ретроспективном взгляде, чтобы понять причины нынешнего состояния традиций, обычаев.

Президент Республики Узбекистан И.А Каримов, провозглашая 2000 год - «Годом здорового поколения», подчеркнул, что «…наша сокровенная мечта - мечта построения великого и свободного государства. Наши стратегия и тактика развития зависят от воспитания здорового поколения… Утверждение в обществе высоких ценностей, формирование национальной идеологии, воспитание молодежи в духе уважения к богатому культурному наследию, историческим традициям являются определяющими факторами во всех реформах, осуществляемых в нашей стране ¹¹ Ислам Каримов На пути духовного возрождения. - Ташкент: Узбекистан, 1998. - С-121.».

Педагогические взгляды суфиев. Суфизм имеет глубокие корни и существует с давних времен. Многочисленные научные исследования суфистов были созданы на многих языках. Во многих исследованиях констатировано, что суфизм имеет свои корни в различных верованиях философии. Суфизм - форма мусульманского аскетизма, пропагандирующая любовь к ближнему, к лишенному. Знаменитый востоковед Е.Э. Бертельс (1890-1957) считает, что «Развитие и широкое распространение он получил в связи с появлением ислама и ряда других причин. Средние века являются периодом его особого роста и распространения»¹¹ Бертельс Е. Э. Избранные труды/ Суфизм. Суфие и суфийская литература.Т.4-ый. -Москва: Академкнига, 1965.-С.-493..

Суфизм быстро распространяется и число его представителей не поддается точному учету. Знаменитый Абдурахмон Джами (ХV в.) в работе «нафахат ал-унс» говорит о шестистах и более или менее видных представителей суфизма. Среди видных представителей теоретиков суфизма выделяются, например, такие как Рабия (VIII в.), Ибрахим ибн Адхам (VIII в.), Боязид Тайфур ал-Бистами (ХIХ в.), Абу Бакр аш - Шибли (Х в.), Ахмад Яссави (1103-1166), Фаридиддин Аттор (ум. В 1230), основатель ордена Кадирия - Абу Кодир ал-Джилони ал-Гилони (1077-1166), Бахоуддин Накшбанди, основатель ордена Кубровия - Нажмиддин ал-Кубро (1145-1221), ибн ал-Араби (ум. 1260) и др. Суфизм данного периода приобрел большой авторитет среди широких масс, об этом говорят множество фактов. Жизненные эпизоды, своеобразные приключения суфиев служили образцом поведения «самых близких богу святых», а их слова считались законом.

Сердца праведников прозрачны, как хрусталь, тогда как сердца «грешников» покрыты «ржавчиной» и глухи к истине. Пути «размягчения сердец», подготовки их к восприятию божественных знаний и отвращения их от слепого следования мирским страстям и желаниям составляют предмет суфийской гносеологии, психологии и практики. В учении суфиев - «Рух» («дух «) - есть светоносный источник, озаривший светом души людей в предвечности до того как они обрели телесную форму.

Понятие сердца - «Калб» в суфизме тесно связано с зикром (радением): орудием истинного зикра объявляется не только язык (зикр ал-лисан), но и все органы тела человеческого, а в конечном счете, важнейший из них - сердце (зикр ал - калб).

Ал-Газзоли уподоблял калб (сердце) зеркалу, отражающему поступки человека: благочестивые дела «полируют» сердце, приближают его к созерцанию божества и общению с ним, дурные, наоборот, «затуманивают» и отдаляют¹¹ См.: Ислам. Энциклопедический словарь.-Москва : Политическая литература, 1991. С.- 131..

Эклетический суфизм был широко распространен в Центральной Азии. Он здесь был связан с именами ал-Газзали, Ахмада Яссави (11 в), Сулеймана Бакиргани (ХII в.).

Ходжа Ахмад Яссави (1103-1166). Ходжа Ахмад Яссави один из основоположников суфизма. В своем религиозно-философском трактате «Диван-и-Хикмет» («Книга о мудрости») излагает основные нормы этической жизни человека. Только в служении богу и в великом терпении можно обрести вечный покой - вот основное кредо философских рассуждений проповедника суфизма.

Ходжа Ахмад Яссави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» - часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166. Отец Ахмада Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.

В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение к Аристан-бобо. Становление личности Ахмада связано с г. Яссы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в «Хикметах», прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссави вернулся в Яссы и продолжил традицию, заложенную Аристан-бобо, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Аристан-бобо - Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Яссави говорит следующее: «Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку». По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст «Хикметов», считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г.

О Яссави говорят как основателе «тюркского» пути суфистского познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Яссави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст «Хикметов» без перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Яссави мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по творчеству народных акынов. Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмада Яссави.

Построенный в честь Ахмада Яссави по личному указанию и планам великого полководца и государственного деятеля Амира Тимура, мавзолей (ханака), именуемый «Хазрат султон» - шедевр средневековой архитектуры Туркестана (нынешняя территория Казахстана). Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т.д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.

Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмада как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (омонот) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Аристан-бобо, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается «омонот». 500 лет спустя где-то в степи встречается Аристан-бобо 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: «Аксакал, будьте добры, отдать мне мой «омонот». Этим мальчиком был Ахмад. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной «цепью» с самим пророком Мухаммадом, чье слово и учение признается переданным им через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином «силсила». У Ходжа Ахмада «силсила» начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса (пишется иногда «Парсы» или «аль-Фараси»), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахмадом «силсила» включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Аристан-бобо, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Аристан - бобо уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмада Яссави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло Амира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Аристан-бобо как наставника Ахмада. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Аристан-бобо свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Аристан-бобо, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Аристан-бобо происходили большие религиозные бдения.

Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Яссави. Данные об этой версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе «Легенда Яссави об исламизации Туркестана».

Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и неизученный текст, он относит его с яссавийскому циклу изображения истории, называемому им «священной историей». Рассматриваемый текст по предположению Визе был написан в XIV в. яссавийским шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в «Яссави тарика» своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмада Яссави, известного под именем Суфи Мухаммед Данишманд. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи Ахмада Яссави, автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т.е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Бобо - предка Яссави в десятом колене и Абу аль-Джалила - предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Автор источника рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения ислама в районе Узгена и Ферганы (указаны города Ош и Боб), Шаша и Исфиджаба (используется и более позднее наименование - Сайрам). Исхак Баб одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил «деревянную мечеть» («Хубан или Кубан, Шубан - Масджид») стоимостью в 3500 таньга. Все это повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения процесса исламизации. К тому же здесь содержится «священная история», т.е. указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и передача таких легендарных «священных» историй есть часть самого процесса исламизации.

Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Яссави. Линия идейного происхождения Яссави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газзали (умер в 1126 г.) и Юсуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Полное его имя Абу Якуб Юсуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Юсуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.

Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмаду Яссави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «бобо», распространили учение Яссави в Туркестане, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране яссавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Яссави был Сулейман Бакиргани Хаким Ота (умер в Хорезме в 1186 г.). Яссави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тегрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию «тюркского народного мусульманства». Выдающуюся роль в этом процессе сыграло яссавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы святых, ставшие местами паломничества.

Нажмиддин Ал-Кубро (1145-1221). Нажмиддин Ал-Кубро - был выдающимся теоретиком суфизма, основателем суфийского братства кубравия, одно из 12 материнских братств, придерживавшихся учения «школы трезвости» ал-Багдади. Оно представляло центральноазиатскую школу суфизма, являлось суннитским и возводило цепь духовной преемственности (санад) через Маъруфа ал-Кархи (ум. 816) к Абу Бакру (572 - 634) либо к Али Талибу (ум. 661). Проалидские симпатии, распространенные среди части членов кубравия, привели в 15 веке к образованию двух самостоятельных шиитских братств - захабия и нурбахшия, выделившихся из кубравия.

Нажмиддин ал-Кубро родился в Хиваке (Хорезм), в молодости изучал хадисы и калам и начал свою деятельность как традиционалист. Был учеником персидского шейха Рузбихана ал-Ваззани.

В труде Абдурахмона Джами «Нафохат ул-унс» приводятся факты о том, что Нажмиддин Кубро, будучи в юношеском возрасте, отправляется в Египет в поисках познания и обучается у ученого Рузбехон ал-Мисрий (умер 1188). Рузбехон отнесся к юному дарованию по-отцовски и всячески покровительствует ему в овладении религиозными и светскими знаниями. Когда юноше исполняется 21 год, философ Рузбехон ал-Мисрий выдаёт за него свою дочь. Освоив множества наук, по завету своего тестя Нажмиддин Кубро возвращается на родину - в Хорезм.

В Гургандже он обосновывает хонагох (обитель) и братство кубравия. Братство самостоятельно существовало на востоке мусульманского мира, где функционировали его общины и обители. Большое внимание Кубро уделяет вопросам воспитания и образования своих учеников.

Согласно учениям Ал-Кубро, человек есть микрокосмос, содержащий в себе то, что наличествует в макрокосмосе, и, следовательно, он может заключать в себе божественные свойства, за исключением качества «Аллах милостивый и милосердный».

По мнению доктора философских наук, профессора М. Кодирова Нажмиддином Кубро была создана и тщательно разработана система цвето - световой символики, каждый цвет которой означал достижение человеком определенной ступени на пути познания. Видение белого цвета означало ислам, желтого - веру (ийман), темно - синего - божественную милость (ихсан), зеленого - устойчивый покой (итминан), голубого - истинную уверенность (икан), красного - интуитивное знание (ирфан), а черного - страстную любовь к богу и экстатическое смятение (хайран). ¹¹ Кодиров М.Нажмиддин Кубро./ Маънавият юлдузлари.-Тошкент: Абдулла Кодирий, 2001.-Б.-154.По убеждению Кубро, непрестанная концентрация души во время прохождения через этапы ощущений ведет к прозрению и знию.