История педагогики и образования

Свои взгляды Ал-Кубро изложил в трактатах: «Фаваих ал-джамал», «Ал-Усул-ал ишора», «Рисолат ал-хаиф ал-хаим мин лаумат ал-лаим».

Нажмиддин Кубро выдвинул теорию о неуловимых духовных ценрах человеческого сознания и духа («латоиф»). Он разработал десять принципов - основ братства кубравия и правила поведения («сифат ал-одоб») последователя (мудира).

Нажмиддин ал-Кубро как истинный патриот, горячо любивший свою родину, погиб во время взятия монголами Гурганджа, который он защищал со своими учениками с оружием в руках. Его могила находится в поселке Куна-Урганч.

Братство кубравия не имела единой организационной системы с иерархией соподчинения местных обителей центральной. В кубравия действовала свободная и самоуправляемая (на уровне обители) структура: местные общины и обители с обычной организацией, правилами и практикой поведения членов, во главе стоял руководитель (халифа). Изначально братство практиковало громкий зикр во время коллективных радений, что противоречило традициям центральноазиатского суфизма. Впоследствии некоторые ветви и группы кубравия отказались от этой практики и отправляли только тихий, или личный, зикр, но в обители кубравия в Соктари (под Бухарой) практиковали оба вида зикра до конца 18 века.

Кубравия породила целый ряд дочерних братств и самостоятельных ответвлений, которые возводили свою генеалогию, главным образом, к ученику основателя браства Маджиддина Багдади (от Багдак - селение в Хорезме, ум. 1219). Это фирдоусия, распространенное в Индии (Дели, Бихар) Наджмиддином Мухаммадом (ум. Ок. 1300) - халифой ученика Сайфиддина Бахарзи; нурия - багдатская ветвь кубравия, основанная Абдурахманом ал-Исфароини (ум. 1317); рукния - братство, ведущее происхождение от создателя учения «вахдат аш - шухуд» Рукниддина Алауддавла ас - Симонии (1261-1336); хамадания - алия - браство, выделившееся из рукния, основанное Сайидом Али б. Шихабиддином ал - Хамадани (1314-1384), bunbifibz - хорасанская ветвь хамадания - алия, основанная Исхаком ал-Хутталани (ум. 1423), два ученика которого основали самостоятельные братства: захабия, основатель Абдаллаха Барзишабади Машхади (ум. в сер. 15 века), и нурбахшия, основатель - Саййид Мухаммад (по прозванию Нурбахши).

Основные принципы кубравия это: 1. Тауба - возвращение к богу по собственному желанию, любовь к богу по своей воле, без его повеления на этот акт, отказ от своего «я». 2. Зухд фи-д - дунё - отказ от всего мирского (движимое и недвижимое имущество), равно как подавление желания его иметь. 3. Таваккул ала-л-иллах - во всем полагаться только на милость и могущество бога, добровольно отказаться от активной деятельности в этом мире. 4. Каноат - умеренность и довольство малым во всем, что поддерживает жизнь, освобождение от низменных влечений (неумеренность в еде, страсть к богатым одеждам, праздность и т.п.). 5. Узлат - находясь в уединении, укреплять душу, прервать общение с людьми: не говорить, не слушать, не смотреть. 6. Мулазамат аз-зикр - мысленное, добровольное, постоянное упоминание имени божьего закроет дорогу к сердцу подлости, зависти, скупости, лицемерию и т.п. 7. Таваджжух ила-л-ллах - обращение к богу всем своим существом, беззаветная любовь к нему, не существует ничего, кроме него. 8. Сабр - следует добровольно сносить муки борьбы с плотскими страстями, через терпение «полируется» сердце и очищается дух человека. 9. Муракаба - созерцание того, что достигнуто (обретен покой), поскольку сердце очищено и свободно от низменных страстей, оно в ожидании раскрытия врат милости Сущего. 10. Рида - суфий освобождается от чувства удовлетворения своей любовью к богу. Ныне для него важен тот факт, что он стал удовлетворять бога, который его возлюбил. Любовь к богу исчезает как личное чувство суфия и превращается в новое качество в виде пожелания (не приказа) самого бога. Таким образом, в учении кубравия прослеживается теория аскетизма, т.е. отречение от низменных благ и очищение духа, путем формирования и укрепления воли человека.

Педагогические воззрения Абдулхолика Гиждувани. Абдулхалик Гиждуваний - основатель независимой Центрально-азиатской школы суфизма.

В педагогических воззрениях Абдухалика Гиждувани прослеживается мысль о воспитании молодого поколения в духе аскетизма, любви к ближнему, следования заповедям суфизма.

Большое значение Гиждувани придавал духовному воспитанию личности, считая, что лишь тот, кто сумеет блюсти законы Шариата (Свод законов о нормах и правилах), физически и духовно очистившись, пройдя путь Тарикат, сумеет прийти к просвещению (Марифат) и дойдет до Истины (Хакикат).

Абдулхалик Гиждуваний положил основы во всемирно известный порядок Накшбандия. Святой пир ¹¹ Пир - духовный наставник (Прим. от автора). Абдулхалик Абу-аль-Джалил Гиждуваний родился в 1125 г. Его отец был имамом мечети на большом рынке в городе Гиждуван (ныне Бухарская область). Начиная с самого детства, Абдулхалик был окружен мусульманскими обрядами и философией ислама. Он изучил Коран наизусть в возрасте 9 лет. С 10-летнего возраста он принимал участие в ритуалах, проводимых дервишами. Но по прошествии 3 лет он осознал, что испытывает недостаток знаний. Абдулхалик оставил своих родителей и направился в Бухару, управляемую Караханидами. Бухара того времени была одним из самых больших культурных центров Средней Азии. Там Абдулхалик стремительно вошёл в мир книг и знаний, не нарушая связи с дервишами и молодыми Суфистами. В возрасте 22 Абдулхалик приобрёл репутацию видного богослова, посвятив себя служению Аллаха. В Бухаре он встретился с известным восточным шейхом Абу Куб Юсуф аль-Хамадани и вскоре стал его любимым студентом. Шейх, впечатленный талантами молодого человека, представил его перед сообществом суфистов и позже предопределил его, быть шейхом и пиром. В то же самое время известный суфист, философ и поэт Ахмад Яссавий тоже был студентом Юсуфа Хамадани. Абдулхалик Гиждуваний призвал своих братьев к добровольной бедности и противостоял их принятию государственного должностного положения. Он также установил обязательное безбрачие. «Однажды во время Хаита (мусульманский религиозный праздник) Абдулхалика посетил святой Хизр, который преподавал ему тихий зикр. (Сура 18 - ая. «Обращение к Аллаху», айаты - 23, 24; Сура 13, айат 28-ой; высказывания: «Помни вечер», «Не говори ни о чем, что бы сделал завтра, без упоминания желания Аллаха, будет ли это или нет, помни своего Бога»). Святой дух назначил Абдулхалика сыном¹¹ См: Жомий Хафт авранг.-Тошкент, 1914, 81-бет.» - пишет в своих воспоминаниях Абдурахмон Джами.

Все суфие полагали, что выполнение зикра - главное требование для тех, кто стремится достичь Бога. Позднее, когда количество общин Суфистов увеличилось, обряд зикр превратился в сложный ритуал. В его инструкциях шейх Абдулхалик предписал, что перед зикром нужно овладеть ритмичным дыханием (Хабс-ан-нафас-идам), чтобы сконцентрировать внимание и произнести слова зикра в соответствии с выдохом и вдохом и скоординированными движениями тела. В то время в мусульманском мире было два ритуала зикра: персональный зикр, выполнялся уединёно вслух шепотом в хаджре с шарфом на голове, и коллективный зикр, выполнялся вслух на собраниях сообщества (обычно в ночь с четверга на пятницу) или в так называемом «самасе» или «хадрасе», пока пророк присутствует на собрании. Абдулхалик Гиждуваний вводил новые тихий и секретный зикры. Гиждуваний развивал 8 основных правил упражнений Тарика. Эти 8 священных правил и ещё три, добавленные Гиждувани позднее, стали духовной основой порядка Накшбандия. Эти правила выполнялись в течение 5 столетий и по сей день, на территории, где порядок доминировал. Юсуф аль-Хамадани умер в 1440 г. в возрасте 98 лет. Его первым преемником был Ахмад Яссавий, но он не был главой порядка долгое время. Когда он достиг возраста пророка, он поклялся жить уединенно, покинул родной для него город Ясси. Абдулхалик Гиждуваний был его приемником. Священные четки (тасбих), как символ духовной власти были вручены молодому наибу Абдулхолику. Эти четки были высоко оценены дервишами, поскольку в них содержалось «баракка», который был тем, что святой шейх вложил в них в течение его жизни при произнесении божественных имен. Священные четки были принесены Юсуфом Хамадани из Мекки, где он сделал хадж 38 раз. Абдулхалик Гиждуваний хранил четки в специальной коробке, охраняемой шейх-ас-Сибхом. Гиждуваний продолжал теорию его преподавателя и развивал, духовную последовательность порядка Накшбанди Сильсила (цепь). Абдулхалик Гиждуваний жил 95 лет. Он умер в 1220 г. и был захоронен в его родном городе.

Педагогические взгляды Бахоуддина Накшбанда (1318-1389). Много чудес и легенд связано с его именем. О нем говорится в книге «Тарих-и-Баховуддин» и других работах. Но существует немного биографической и документальной информации о нем. Баховуддин Накшбандий был рожден приблизительно 700 лет назад (в 1318 г.) в деревне Каср-и-Хиндувон около Бухары (и он умер там, в 1389 в возрасте 71 года). Его отец был ткачом и гравировщиком по металлу. Как и его отец Баховуддин Накшбандий также стал ткачом, и его шелковая материя с золотыми и серебряными нитями была очень популярна. Бахоуддин Накшбанд, как полагают, являлся защитником ремесленников и их изделий кустарного промысла, особенно если они имели какое-то отношение к декоративным образцам искусства. В Узбекистане их разнообразие можно наблюдать всюду: на материалах, одежде, стенах зданий (гравировка на гипсе и деревянных дверях). Самаркандские и Бухарские изделия, сделаны на медной поверхности, драгоценностях; вышивка Бухары пользуется мировой известностью.

Бахоуддин Накшбанд является известным представителем Центрально-азиатского суфизма (тасаввуф). Он был под религиозным влиянием суфистов с детства. Суфисты посвящают всю свою жизнь служению Аллаху. Такой была жизнь Бахоуддина Накшбанда. Его мудрое изречение: «Дил ба ёру, даст ба кор» (Дословно: Душа должна сочетаться в гармонии с идеями Всевышнего, а руки должны быть - в работе») и поныне не потеряли своего философского значения.

По мнению доктора филологических наук, профессора О. Усмонова Баховиддин Накшбанди известен под именами Бахоад-дин Мухаммад, Бурхан ад-дин Мухаммад аль-Бухари, Ходжаи Бузург и Шахи Накшбанд (1318-1389) - суфийский учитель, считается основателем самого значительного суфийского ордена Накшбандия (фактически он является пятым шейхом ордена).

Отец Бахоуддина Накшбанди был пылким мусульманином являющийся примером для своего сына. Дедушка, имея близкие отношения с суфиями, глубоко влиял на духовный рост своего внука. Согласно преданиям, Бахоуддин Накшбанд был вынужден жениться в возрасте 17 лет. Но после рождения его первого ребенка, он не считал свою жену женою, и не разводясь, он жил с ней, как с сестрою. Это решение было принято под влиянием идей суфизма, что в браке нет необходимости для посвящения себя всевышнему. Он дважды сделал хадж (паломничество в Мекку). Зарабатывал он на ежедневный хлеб собственным трудом.

По некоторым источникам, - пишет О. Усманов, его биография практически неизвестна, потому что он запретил ученикам записыват его деяния, и большинство сочинений появилось после его смерти. Трактат Анис ат-Таибин, который написал Салохаддин Мухаммад Бухари, умерший в 1383, посвящён больше вопросам духовности и морали. Прозвище «Накшбанд» означает «чеканщик». Интерес к суфизму получил от деда. Первым его учителем был шейх Мухаммад Бобои Самосий, умерший в 1340 г., он направил его к шейху Амир Сайид Кулолу, который посвятил его в общество дервишей ходжаган. Духовную инициацию (руханийа) Бахоуддин получил от Абдульхалика аль-Гиджувани. По некоторым версиям, он увидел Гиждувани, который направил его к Саиду Кулолу».¹¹ Усмонов О.. Бахоуддин Накшбанд. /Маънавият юлдузлари.- Тошкент: Абдулла Кодирий, ,2001.- Б.167.

Бахоуддин Накшбанд был сторонником простоты и непритязательности вплоть до аскетизма, и отвергал обряды и показную набожность. Он сформулировал 11 правил медитации (мушахида). Накшбанд распространил «тихий зикр» с определённой методикой дыхания. При этом, он отрицательно относился к показным сорокадневным постам, бродяжничеству, публичным радениям (само) с музыкой и танцами и громкому зикру, считал бесполезным принцип силсилат ал-барака, когда барака («благодать»), передаётся шейхом персонально по линии передачи от основателя. По его представлению, барака даруется непосредственно всевышним, но не от шейха или патрона. Его принципами были - духовная чистота, отказ от роскоши и стяжательства, непритязательность, отказ от контактов с властями, затворничество в обители и узком кругу. При этом суфий должен строго следовать сунне и выполнять все предписания Шариата. Его одиннадцать правил включают восемь от аль-Гидждувани и три дополнительных, на которых основано тепер общество накшбандия: Вукуфи замони - пауза для самоконтроля. Постоянный самоконтроль за своим временем: если праведно, должен благодарить Аллаха, а если неправедно, должен просить прощения. Вукуфи адади - пауза для счёта. Повторять индивидуальный зикр отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и установленным ритуалом. Вукуфи калби - пауза для сердца. Мысленное представление сердца с именем Аллаха, чтобы ощущать, что в сердце нет ничего, кроме Аллаха. Общество Накшбандия изначально опиралось на городское население, но впоследствии распространилось и среди кочевников, деятельность общества привела к распространению ислама по всей Средней Азии. Постепенно общество распространило свою деятельность на османскую Турцию, Индию, а потом и мусульманское Поволжье. Эмблемой общества является сердце с вписанным в него словом «Аллах». После смерти Накшбанд был признан святым, а также покровителем Бухары, в окрестностях которой провел всю свою жизнь. Над его могилой в 1544 был воздвигнут мавзолей, который стал местом паломничества среднеазиатских мусульман. Считалось, что троекратное посещение мавзолея Накшбанда равно одному посещению святынь Мекки и Медины.

Гуманистические воззрения Орифа Деггарони. В работе Наршахи приводятся слова Ходжа Бахоуддина относительно Хазрата Мавляно Орифа: «В течение тридцати лет я был близок с Мавляно Орифом. Подобного его личности я больше не встречал. Два раза мне с ним приходилось посещать священную Мекку. И на этой земле я не встречал столь почитаемую особу. А если судьба свела бы меня в том священном краю с такой славной личностью, то я бы не возвратился». То, что среди множества стран и народов для Бахоуддина Накшбанди не нашлось личности, сходной с Мавляно Орифом, а также подобно ему могущего вести с ним диалог, свидетельствует о его несравненности. Из источников известно, что Бахоуддин Накшбанд почти половину своей жизни провел рядом с Мавляно Орифом. Их связывала духовная близость, единство мыслей и мировоззрения, совпадение взглядов в богословии, мудрость в понимании жизни, а также сходство характеров.

Согласно воззрениям Орифа Деггарони, цель нравственного воспитания: формирование личности, которое бы стало любить и уважать людей искренне, доброжелательно относиться к окружающему миру, обладающей чувством собственного достоинства. Возможные меры наказания: предупреждение, замечание, низкая оценка по поведению. Деггарони с позиции нравственного воспитания рассматривал проблему поощрения, стимулирования активности в обучении.

Моральное поощрение - лучший способ нравственного воспитания, считал мавляно Ориф. Особенно выделял два фактора воспитательного воздействия на ребенка - семья и личность учителя.

Большое значение, Ходжа Ориф придавал режиму жизни детей, который должен приучить их к организованности. Труд является главным фактором создания материальных ценностей и необходим для физического, умственного и нравственного совершенствования человека. В решении вопросов, касающихся религиозных учений (в частности мистицизма), Мавляно Ориф и Бахоуддин Накшбанди совместно вели как теоретические, так и практические исследования. Гулям Сарвар Лохури в своем сочинении «Хазинат ул-асфиё» пишет: «Ходжа Ориф являлся главным преемником и великим учеником Ходжа Амира Кулала. Ходжа Бахоуддин после кончины Ходжа Амира Кулала в течение семи лет проживал вместе с Мавляно Орифом, с почтением придерживался его обычаев. Даже если Шайх Ориф совершал омовение на берегу реки, то Ходжа Бахоуддин совершал омовение этой же водой и точно на том месте. Если он ступал рядом с Ходжа Орифом, то обычно ни на шаг не ступал прежде Хазрата. Ходжа Бахоуддин совместно с Мавляно путешествовал в священную Мекку¹¹ Гулям Сарвар Лохури . Хазинат ул-асфиё. // В. кн. Г. А. Пугаченковой К изучению искусств народов и историко-культурных регионов Ближнего и среднего Востока -Москва: Политическая литература,1973.№1.С-29.». Из этих строк явствует, что Мавляно Ориф Деггароний являлся самым почитаемой личностью, каким был Бахоуддин Накшбанд. Это подтверждается их совместным путешествием в Мекку.

Семилетняя дружба двух выдающихся личностей нашла свое отражение и в сочинении Фахрутдина Али Сафий. В завещании Хазрата Амира Кулала есть строки: «Пусть ваша святость будет служить на благо человеческого рода и пусть выше будет полет вашего великодушия²² Али Сафий . Ходжа Бахоутдин Накшбанд. В кн.// Эпиграфические и источниковедческие исследования по памятникам архитектуры Бухарской области.- Под ред. Б. Бабаджанова.- Ташкент. Архив НИИ искусствознания, 1984.-С.-76. ».

Али Сафий приводит священные слова Бахоуддина Накшбанди, исполнявшего завет учителя. Вот как пишет Али Сафий: «Святой Ходжа говорит, что заветы Амира мы хорошо уяснили, осознав, что, если мы будем идти по указанному им пути, то будем далеки от несчастий и здоровье наше улучшется. Слушая советы Амира Кулала, Хазрат Бахоуддин семь лет был в близких отношениях с Мавляно Орифом¹¹ Али Сафий . Ходжа Бахоутдин Накшбанд. В кн.// Эпиграфические и источниковедческие исследования по памятникам архитектуры Бухарской области.- Под ред. Б. Бабаджанова.- Ташкент. Архив НИИ искусствознания, 1984.-С.-81.».

Фахриддин Али Сафий, выдающийся историк и имеющий глубокие познания во многих науках, в своих трудах очень точно отразил глубоко скрытые таинства, связанные с учением мистицизма.

Бахоуддин Накшбанди изучал тонкие таинства мистики совместно с Мавляно Орифом. Эти поиски и наблюдения показывают, что два великих ученых - богослова были вместе и тогда, когда они изучали астрологию и тогда, когда исследовали межчеловеческие отношения, словом, когда раскрывали тайны всех отраслей науки. Вместе с тем почти все мучительные поиски, трудности и скитания, которые Мавляно Ориф повсюду переносил с Бахоуддином Накшбанди, нашли письменное отражение. Значит, не оставалось места для подозрения для них, которые испытывали друг друга, и их мудрые сердца были связанны. Это изложение отражено в произведении Мухаммада Бакира. Он, приводя слова Бахоуддина Накшбанди, пишет: «Говорят: когда я занимался тайным радением, создалось впечатление, что я раскрыл свой секрет. Я нуждался в разгадке этого «секрета». Вместе с Мавляно Орифом тридцать лет были в поисках и исканиях. Дважды совершили священный Хадж. Побывали во всех уголках. Пусть всякий, находящийся в коленноприклоненном бдении, странствует по небесам, и мыслями находится там, но богоугодными делами занимается здесь²² Там же, С.83.».

Эти строки имеют образное звучание, так как в изучении строения и тайн Вселенной первостепенны законы астрономии, расположение звезд, их движения и изменения. Бахоуддин Накшбанди и Мавляно Ориф совместно изучали теоретические и практические процессы в течение тридцати лет в области астрономии. Из приведенных данных также явствует, что мудрецы достигли степени «валиат» а прорицательства, то есть звание «вали» показывает, что они постигли высшие тайны познания. Теперь мы понимаем истинный смысл слов, неоднократно высказанных Хазратом Амиром Кулалом: «Это два преемника, один Ходжа Бахоуддин Накшбанди, другой Мавляно Ориф Деггароний, среди моих последователей нет равных этим двум личностям¹¹ Гулям Сарвар Лохури . Хазинат ул-асфиё. // В. кн. Г. А. Пугаченковой К изучению искусств народов и историко-культурных регионов Ближнего и среднего Востока -Москва: Политическая литература,1973.№1.С-30.

».

Гулям Сарвар Лохурий в произведении «Хазинат» описал один случай из жизни Орифа Деггароний. «Говорят, что в одном священном месте произошло наводнение и появилась угроза для населения. Люди пришли и сказали об этом Ходжа Орифу. Мудрец подошел к берегу реки и сказал: «Эй, речная вода, если можешь, покинь наши места. Если нет, то какая польза разрушать жилище этих бедняков?» Тут же вода вернулась в прежнее русло²² Там же, С- 31.».

У ходжа Орифа было два преемника. Один из них Мавляно Ашраф Бухорий, другой Амир Ихтияр Деггароний. После кончины Ходжа Орифа два его ученика достигли высоких постов на религиозном поприще. Смерть этого почитаемого господина произошла в 804 году хиджры, 1401 г. нашей эры, а дата его появления на свет неизвестна. Кладбище расположено в округе Хазара в селении Деггарон, которое находится в девяти фарсахах от Бухары.

Мавляно Ориф Деггароний обладал великой чудотворной силой. Вместе с тем он вел простых людей по верному и истинному пути. Его преемники Ашраф Бухарий и Ихтиёр Деггароний продолжили его богоугодные дела, просветительскую идею, научные прогнозы. Положения ордена Накшбандия, характеризующиеся своей жизненностью, стали притягательной силой для всех слоёв общества. Число его приверженцев быстро росло не только в Мавераннахре и Хорасане, но и за их пределами. Особенно широкое распространение в Центральной Азии орден Накшбандия получил во второй половине ХV в. В это время его возглавил Ходжа Убайдуллох Ахрор.

Убайдулла ибн Махмуд Ходжа Ахрор - глава суфийского ордена накшбандия в Мавераннахре в ХV в. известный шейх - владел огромными земельными угодьями, движимым и недвижимым имуществом, занимался торговлей. Он родился в Рамадан (март-апрель) 1404 г. в селении Багистан Ташкентского вилоята. Его предками были потомственные шейхи, бывшие одновременно землевладельцами и купцами; Умер Ходжа Ахрор 21 февраля 1490 г. в Самарканде.

Мирза Мухаммад Хайдар в своих мемуарах «Тарихи Рашиди» (ХVI в.) пишет о том, что Ходжа Ахрор пользовался большим авторитетом во всех слоях общества Мавераннахра и Хорасана, благодаря чему он активно влиял на социально-политическую жизнь этих регионов.

Поэт и мыслитель ХV в. Абдурахман Джами, принадлежавший к ордену Накшбандия и развивавший в своих произведениях теоретические положения этого тариката, писал, что Ходжа Ахрор, предаваясь постоянно «совершению тайны единения», в тоже время занимался мирскими делами, как это следовало из учения Бахоуддина накшбанда. Например, в произведении «Силсилат уз-захаб» Джами пишет, что Ходжа Ахрор заставлял правителей освобождать народ от пошлинных сборов (тамга и йаргу), введенных Чингизидами в ХIII в., а также выступал против налогов, предусмотренных шариатом. В поэме «Тухфат ал-Ахрор» Джами восхваляет заслуги Ходжа Ахрора в установлении в стране справедливости и уничтожении притеснений, оставшихся со времен Чингизхана. А в повести «Юсуф и Зулейха» Джами пишет о том, как Ходжа Ахрор заботился о развитии земледелия и считал его гарантией для достижения благ в потустороннем мире.

Об активной общественной и политической деятельности приверженцев учения Накшбандия, особенно его руководителей, сообщается во многих жизнеописаниях шейхов этого ордена. К ним относятся «Нафахат ал-унс» Абдурахмана Джами, «Силсилат ал-арифин» Мухаммада Кази, «Масмуъат» Мир Абдалаввала Нишапури, «Рашазат айн ал-хайат» Фахриддина ас-Сафи, «Макамат-и Ходжа Накшбанд» Мухаммада Порсо и другие. Вместе с тем достоверным источником, показывающим активную роль руководителей ордена Накшбандия в жизне общества, следует считать также их письма - автографы. Они сохранились в уникальной рукописи Института Востоковедения им. Абу Райхона Беруни АН РУз под названием «Маджмуа-и мурасалат», или по имени составителя - «Альбом Навои».

Альбом включает в себя 594 письма - автографа шестнадцати авторов, живших в Самарканде и Герате, которые вели обширную переписку с гератским двором Темуридов. Письма написаны между 1469-1492 годами, хранились в государственном архиве в Герате и были собраны в единый альбом по инициативе Алишера Навои, которому и было адресовано большинство из них.

Больше половины писем принадлежат поэту-мыслителю Абдурахману Джами, их всего 337, 128 писем - Ходжа Убайдуллаху Ахрару, а остальные - его мюридам и другим образованным личностям Мавераннахра и Хорасана XV в. Что особенно важно - все эти авторы принадлежали к ордену Накшбандия. Имен адресатов в письмах нет, за исключениям нескольких. Так, в семи письмах названо имя Амира Алишера. По аналогии с ними, и судя по приводимым титулам и форме обращения к адресатам, можно прийти к выводу, что большинство писем адресовано Алишеру Навои, занимавшему важные государственные должности Хорасана в 1469-1487 гг. Несколько писем адресовано султану Хусейну Байкара, правившему Темуридским государством в Хорасане (1469-1506 гг.), и должностным лицам, ведавшим делами вакфов.

Некоторые письма Ходжа Ахрар отправлял Абдурахману Джами, как своему единомышленнику, чтобы добиться его поддержки в осуществлении своих дел, связанных с двором Темуридов в Герате. В таких случаях Джами писал письмо ко двору, приложив к нему просьбу Ходжа Ахрара. Об этом свидетельствует наличие двух писем в альбоме - Ходжа Ахрара и Джами - по одному и тому же вопросу.

Письма Ходжа Ахрара касаются главным образом политических взаимоотношений Мавераннахра и Хорасана второй половины XV в. - это территориальное распри и междоусобици Темуридов Султана Махмуда (1459-1494 гг., правил в Хирасе), Султана Ахмада (1468-1493 гг., правил в Самарканде) с одной стороны и Султана Хусейна Байкара (1469-1506 гг.), правившего Хорасаном, - с другой.

Ряд писем Ходжа Ахрара посвящен вопросам религии и суфизму - это наставления шейха по укреплению шариата, призыв к правителям воздержаться от применения силы в междоусобных конфликтов без санкции духовных авторитетов и т.п.

В альбоме имеются и письма Ходжа Ахрара, касающиеся его хозяйственной деятельности (покупка земель в Хорасане, торговля и др.). Имеются также письма-ходатайства Ходжа Ахрара за других лиц, они по своему содержанию примыкают к указанным выше трем группам (например, освобождение из-под ареста и отправление в Мавареннахр лиц, задержанных в Герате по политическим мотивам, освобождение от непредусмотренных шариатом налогов, оказание поддержки людям духовного сана, едущим из Самарканда в Герат, защита имущественных, торговых и других интересов приверженцев Ходжа Ахрара, приезжающих в Хорасан или живущих там, и т.п.).

Письма Ходжа Ахрара не оставались без ответа, ему писали и Алишер Навои, и Султан Хусейн Байкара. До нас дошло письмо Султана Хусейна к Ходжа Ахрару в ответ на его просьбу разрешить двум высокопоставленным лицам - эмирам, проживавшим в Герате по политическим мотивам, уехать в Самарканд. Султан Хусейн заверяет Ходжа Ахрара в своей полной готовности выполнить все его просьбы, в частности и эту, хотя как он пишет, по нынешним обстоятельствам это нецелесообразно.

В альбоме кроме писем Ходжа Ахрара, представлены письма еще девяти человек - это его сыновья, затья и близкие приверженцы, которые вели оживленную переписку с гератским двором Темуридов. Мир Абдалаввал Нишанпури, мюрид и зять Ходжа Ахрара, автор известного автографического труда «Масмуъат», посвященного Ходжа Ахрару; Ходжа Али - другой мюрид и зять Ходжа Ахрара; Маулана Касим - ближайший мюрид Ходжа Ахрара, называемый современниками тень Ишана и др.

В письмах этих лиц, часто со ссылкой на Ходжа Ахрара, затрагиваются те же вопросы, относящиеся к политической, экономической и духовной жизни общества, как это мы видим в письмах самого Ходжа Ахрара. Кроме того, в них изложены личные просьбы авторов, касающиеся их собственных материальных вопросов, а также других людей, принадлежавших к духовному сословию. Например, в письмах Ходжа Али мы видим, как он, обращаясь к султану Хусейну Байкара, просит его осуществить всеобщее прощение, т.е. он просит отпустить захваченных им в плен людей султана Махмуда, он поднимает вопрос о необходимости милостивого отношения к людям и сообщает об одобрении Ходжа Ахраром ведущихся переговоров, в которых в качестве посредников выступают сейиды, действующие по указанию Ходжа Ахрара.

В другом письме Ходжа Али выражает удовлетворение тем, что Амир Алишер сообщил о результатах переговоров между султанами, направленных на перемирие и установление дружбы. Письмо Алишера Навои было прочитано и одобрено Ходжа Ахраром.

В ряде писем Ходжа Али хлопочет по торговым делам Ходжа Ахрара, например, он просит адресата помочь в продаже нескольких харваров бумаги, кунжута, риса, хлопка и других товаров, отправленных Ходжа Ахраром на продажу в Герат.

Как Ходжа Убайдуллах Ахрар, так и Абдурахман Джами осуществление гуманистических идей учения Накшбандия связывали с другим своим единомышленником - поэтом Алишером Навои, видным государственным деятелем при Хусейне Байкаре. Когда Алишер Навои ради своего творчества собирался отказаться от должностей при дворе, Ходжа Ахрар, а за ним и Джами, писали ему: «…быть вблизи могущественного султана и иметь возможность склонить его к принятию своего мнения - великое благо, и благодарность за это состоит в посвящении себя и своего времени интересам мусульман, устранению злодеяний жестоких людей и притеснителей …¹¹ Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока.- Москва: Политиздат, 1967.-С.-430.».

Подводя итог сказанному, следует отметить, что основные положения учения накшбандия, провозглашенные Бахоуддином Накшбандом в XIV в., - гуманизм, трудолюбие, справедливость и забота о человеке - продолжали жить в XV в. в среде его приверженцев. Авторитет главы ордена позволял Ходжа Ахрару активно влиять на политическую и экономическую жизнь страны, останавливать междоусобицы и согласно принципам учения проводить широкую миротворческую политику. Все это было как бы духовной основой общего культурного развития Центральной Азии в XV в. при правлении Темуридов.

Письма Ходжа Убайдуллаха Ахрара и его мюридов в Альбоме Навои - уникальный источник для изучения, как духовной, так и социально-политической и культурной жизни общества Центральной Азии XV в.

Абу Абдулла Мухаммад бин Башир аль-Хаким ат-Термезий (810 - 932) родился в Термезе (Сурхандарья). С самого детства Термезий стремился к учёбе, показал большие дарования в науках. До 25 лет он учился в различных местах Мавероуннахра. Наряду с естествознанием он охотно изучал религиозные науки. Изучив все, что было доступно на его родной земле, он отправляется в Багдад, чтобы расширить свои знания. Багдад тогда был центром наук и просвещения. Много выдающихся ученых того времени жили и работали в Багдаде. Позже Термезий переехал в Басру. Он оставался там 3-4 года и затем сделал хадж в Мекку. После хаджа он возвратился в Термез, где он работал как преподаватель и ученный. В возрасте около 27-30 лет Ат-Термезий направил свое внимание к суфизму, после того, как он прочитал книгу известного суфиста аль-Интикомия. Книга, призывающая отвергнуть материальное благосостояние, глубоко впечатлила Ат-Термези. Это заставило его, начать жизнь отшельника и удалиться от мирских дел. С тех пор он встречался только со своими студентами и учеными товарищами, провел много времени за чтением. Духовный наставник Ат-Термезий шейх Ахмад ибн Хизр-Ваи сыграл большую роль в его формировании, как великого суфиста. Ат-Термезий установил отношения с суфистами Багдада и Египта. Он сделал выдающийся вклад в продвижении суфизма в Средней Азии. Согласно шейху Абдулфатто Бакари, Ат-Термезий написал более 400 ценных научных и религиозных работ, из них 57 дошли до нынешних времен. Содержание этих уникальных работ доказывают, что Ат-Термезий был великий философ и историк, эксперт в мусульманском законодательстве, астрологии, математике и лингвистике своей эпохи. Ат - Термезий был великий ученый и прогрессивно думающий человек. Он был очень эрудирован, наука была его главным интересом.

Ат-Термези прославился на Востоке «самым мудрым из мудрых». Всю свою научную и общественную деятельность он посвятил служению народа, за что его в народе прозвали «Термез-ота». До сегодняшнего дня местные жители считают Ат-Термези, как основателя их города. Согласно книге египетского шейха Абдулфатто Бараки «Воспоминания о великих суфиев», Ат-Термези прожил долгую жизнь и умер в возрасте 115 лет в Термезе в 932 году.

2.3 Воспитание, школа и педагогическая мысль в XIII-XIV вв. на Востоке

Развитие педагогической мысли в XIII-XIV вв. В XIII-XIV веках в восточной педагогике превалирующую роль стал играть суфизм. Многие произведения восточной педагогики и философии распространялись в оригиналах или в переводах и пересказах ученых, получивших признание в странах Востока.

В мактабах и медресе изучали Коран, кирагат (искусство чтения), тафсир (комментарии к Корану), хадисы (изречения Мохаммеда, (язык, главным образом, арабский и персидский), литературу, правоведение, историю, геометрию, географию, астрономию и философию. Во многих медресе был следующий порядок прохождения учебных дисциплин: 1) арабская морфология; 2) синтаксис арабского языка; 3) логика; 4) догматическое богословие (келям); 5) философия (хикмет); 6) практическое богословие (осулы факхэ); 7) мусульманское законоведение (фикхэ); 8) изречения Магомета; 9) толкование Корана (тафсир); 10) наследственное право (фараиз); 11) элементарная арифметика и начала геометрии.

Мухаммад Насриддин Туси (1201-1274). Энциклопедист Насреддин Туси вошел в историю науки и культуры Востока как крупнейший ученый и мыслитель, внесший неоценимый вклад в становление естествознания. Туси оставил также большое научно-педагогическое наследие, которое до нынешнего времени не изучено достаточно глубоко.

Мухаммад Насриддин Туси родился в г. Тус - одном из культурных центров Ирана. Образование получил в г. Нишапуре, изучив мусульманское богословие, математику, философию, естествознание. Всю жизнь он совершенствовал свои познания, особенно в области математики и естественных наук. Свои педагогические идеи он изложил в ряде произведений, в частности в «Ахлаги-Насири» («Мораль Насира») и «Адаб-уль-мутааллимин» («Поведение учащихся»). В этих трудах освещались социальные, экономические, философские, этические и психолого-педагогические проблемы. В течение более 700 лет книгой Туси пользовались в школах многих стран Среднего и Ближнего Востока, как учебником нравственного воспитания.

В своих научных идеях Туси часто опирался на учение Аристотеля и Платона. В «Ахлок-Насири» Туси освещает проблему «человеческой души» (подразумевая под ней и психику, и интеллект, и сознание, и познание, и речь), говорит о ее совершенствовании. Он выделяет два пути этого совершенствования: овладение знаниями и практическая деятельность. Туси подчеркивает: «Подобно тому как материя не может существовать без свойств, а свойство без материи, так и наука без практики уничтожится, а практика без науки не может существовать. Значит, наука (знание) - начало, практика - конец, наука - причина, практика - следствие. Поскольку совершенствование, достигнутое от органического соединения этих двух, относится к человеку, мы считаем это целью», т.е. целью развития человеческой души.

Ученый говорит о совершенствовании нравственности путем практической деятельности человека. В результате активной деятельности человек приобретает счастье - духовное, физическое и культурное.

«Адаб-уль-мутааллимиин» целиком посвящено вопросам воспитания. В первой главе автор подчеркивает пользу изучения наук, во второй говорит о тех усилиях, которые требуются для овладения знаниями, о порядке в мектебах и медресе. Туси специально останавливается на условиях обучения в мектебах, требуя от учителя давать уроки ученикам в доступном для их понимания объеме и постепенно его наращивать. «Учитель, - пишет он, - должен часто повторять урок, объяснять трудные места книг. Не следует заставлять ребенка писать то, что он не понимает, ибо это приведет к ослаблению его интереса к учению». Характерная черта научно-педагогических сочинений Туей состоит в том, что он связывал вопросы обучения и воспитания ребенка с его особенностями.

Идеи Туси способствовали развитию педагогической мысли в период господства мусульманской средневековой схоластики.

Авхади Марагаи (1274-1338). Одним из ярких представителей духовной культуры конца XIII - начала XIV в. был Ахвади Марагаи, творчество которого богато идеями о воспитании и обучении молодого поколения. Наибольший интерес с точки зрения педагогики представляют первая и вторая главы «Джами-Джам» («Кубок Джамшида»), где он поднимает вопросы о происхождении живой и неживой природы, об анатомо-физиологических и психологических особенностях человека, роли человека в общественной жизни, его потенциальных природных особенностях. Задолго до Я.А. Коменского, Марагаи ставит вопрос о человеке как о частице природы и объективного мира. Он создает в своих трудах образ идеального человека - здорового, знающего, честного, вежливого, заботливого отца, любящего свою профессию, истинного труженика. Все негативные явления в общественной жизни Марагаи считает результатом отсутствия образования и плохого воспитания. Человек без знаний далек от человечности; наука - это «живая вода для человека», «пить ее надо досыта».

Большое значение он отводил самовоспитанию и роли родителей в воспитании детей.

Эссар Тебризи (1325-1390), талантливый поэт и ученый, продолжая традиции литературной школы Низами, создал произведение «Мехр- и Муштари», в котором показана жизнь школы в эпоху средневековья. Раскрыто содержание обучения, отношения между учителями и учащимися. В поэме высоко оценивается значение знаний и науки, прославляется высокий гуманизм, любовь к жизни и человечеству, борьба за достоинство и земное счастье.

Вопросы воспитания и образования глубоко волнуют ученых, гуманистов, поэтов. Так, в 1203 г. Бурзануддином Зарнуджи, преподавателем медресе в Ферганской долине, написан на арабском языке трактат «Наставление учащему на путях обучения». Эта небольшая книга адресована главным образом юношам, которые после курса провинциального медресе стремились продолжить свое образование в Бухаре, в известных в мусульманском мире медресе.

Труд Зарнуджи показывает, что методическая мысль стремилась добиться того, чтобы ученик усваивал богословское или юридическое содержание книги на арабском языке и параллельно продвигался в лексикологии и грамматике этого языка. В этих целях автор советовал проходить курс неторопливо и с планомерными повторениями, используя древнюю, доисламскую традицию.

2.4 Культура и просвещение в эпоху Амира Темура и темуридов (XIV-XV вв.)

Деятельность выдающихся ученых, писателей, общественных деятелей. История знает великие эпохи, отмеченные универсальным общественным, интеллектуальным и творческим порывом. Такой была и эпоха Амира Темура и Темуридов. Духовное наследие этой эпохи - одна из ярчайших страниц мировой истории. Блистательный взлёт науки, архитектуры, градостроительства, изобразительных и прикладных искусств, литературы, поэзии музыки, зрелищных искусств являет собой уникальный феномен мирового масштаба, не случайно получивший определение «Восточный Ренессанс».

Комплексное и объективное, строго научное осмысление исторического и культурного наследия данной эпохи в контексте современных духовных реалий, требующих полного и непредвзятого освещения, свободного от политических и конъюнктур, факторов и тенденций - дело чести учёных и научных коллективов.

После освобождения Мавераннахра от моноголов, начиная с 1370 года страной правит Амир Темур, выдающийся государственный деятель, прославленный полководец, меценат науки и культуры. Амир Темур создаёт сильное централизованное государство.

Безусловно одно - деятельность Амира Темура внесла огромный позитивный вклад в общественное и культурное развитие эпохи, в прогресс мировой цивилизации, мировую историю в целом. Без учёта и признания его достижений трудно осветить динамику последующих эпох, осознать их значение в развитии всемирного- исторического процесса. Созидательная деятельность Амира Темура, заложенные им традиции покровительства наукам, искусствам, градостроительству, всему духовному развитию общества, впоследствии подхваченные лучшими представителями династии темуридов, подтверждаются многочисленными историческими фактами.

Благодаря политической энергии и целеустремлённой деятельности Амира Темура были возрождены и усовершенствованы институты государственного, социального и военного управления, на основе продуманных и плодотворных финансово-денежных и налоговых реформ получили бурное развитие производительные силы общества6 ремесленное производство, экономика и торговля, градостроительство. Примечательно, что Амиру Темуру было чуждо чувство ложно понятого патриотизма - при всей любви к своему краю он прекрасно осознавал важность и значение высоких и культурных достижений сопредельных стран и народов.

Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов, неоднократно подчеркивая роль и гений великого полководца и государственного деятеля Амира Темура, в своих выступлениях и научных трудах следующим образом высказывается по этому поводу: «…Необходимо учитывать, изучать и перенимать полководческий талант, военное искусство и стратегическое мышление наших великих предков: Амира Темура, Джалолиддина Мангуберди, Захириддина Мухаммада Бобура…»¹¹ Ислам Каримов. Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса.-Тошкент: Узбекистон,1997.-С.-159.. Действительно, глобальные устремления Амира Темура выразились в его целенаправленных действиях всеохватывающего масштаба. При нём были созданы лучшие условия для творческой работы известных мастеров, архитекторов, поэтов, учёных из разных стран Среднего и Ближнего Востока.

«…Темур был одним из самых выдающихся правителей всех времен и народов. Он обладал даром предвидения невероятной силы. И таким же могучим был его организаторский дар. Десятки, сотни раз его пытались победить в открытом бою- и не могли, амир Темур не проиграл ни одного сражения. Его пытались свергнуть в смутах междоусобиц- и опять не смогли. Амир Темур надежно оградил себя и своё государство от любых неожиданностей¹¹ Е. Березиков. Великий Тимур.- Тошкент:Укитувчи, 1994.-С.-3. » - пишет Е. Березиков в своем произведении «Великий Тимур». Действительно, великий полководец и государственный деятель Амир Темур знал, как сделать государство сильным, а народ счастливым. Он твердой рукой осуществлял намеченное: его государство стало самым могучим в мире. «Ни на Западе, ни на Востоке, ни на Севере, ни на юге не было силы, способной ему противостоять»³³ В.В. Бартольд Улугбек и его время. Мир Али-шер и политическая жизнь. О погребении Тимура.//Избранные сочинения: т. часть 2.- М., 1965.-С. 367. - пишет В.В. Бартольд в своей работе «О погребении Тимура».

Согласно мнению П. Конрада, в Амире Темуре проявился дух Македонского и Канишки, как локальное выражение вселенской идеи.

На долгие годы и десятилетия Самарканд и другие города Центральной Азии стали своеобразными центрами культурного и научного прогресса. Эпоха Амира Темура отмечена приобщением широких слоёв населения к ценностям духовной культуры. Общий духовный подъём породил когорту одарённых личностей, он захватил различные социальные прослойки. В мастерских ремесленников и лавках торговцев велись беседы на возвышенные темы, читались стихи. Они звучали не только на придворных празднествах и изысканных мажлисах городской элиты, но и среди широких кругов населения.

В своей работе «Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса» И.А. Каримов касаясь вопросов обороноспособности страны, пишет: «Хорошо известно, что важнейшее значение в обеспечении должного качества личного состава имеет его профессиональная подготовленность, состояние учебно-материальной базы. Несомненна в этом и роль всей системы военного обучения молодежи, призванной готовить физически и духовно крепких членов нашего общества. Патриотов своей Родины, освоивших достижения мировой цивилизации, культурные и духовные ценности нашего народа»¹¹ Ислам Каримов. Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса.-Тошкент: Узбекистон,1997.-С.-158.

.

Амир Темур прекрасно осознавал огромное значение ислама как цементирующего, дисциплинирующего и консолидирующего фактора государственного строительства и общественной жизни. Он сам следовал законам шариата и предписаниям ислама и строго следил за их соблюдением. В то же время Амир Темур осознавал и высоко оценивал роль светской культуры и всячески поощрял её развитие. Такая политика привела к своеобразному феномену - в государстве Амира Темура и его преемников сосуществовали ярко выраженное религиозное начало и высокоразвитая светская культура.

Основополагающая роль ислама выражалась в развитии богословия, религиозного законадательства, пронизывающего всю социальную инфраструктуру общества, широком строительстве религиозно - культовых сооружений, появлении плеяды религиозных деятелей.

Секуляризм, возникший в правлении Амира Темура и впоследствии ставший существенным социальным и духовным фактором в государстве Темуридов, выразился в бурном развитии естественных (математика, астрономия, медицина) и гуманитарных (история, историография) наук, различных видов искусств.

Во время правления Темура культура и наука Маверанахра приобрели свою мировую популярность. Растет интерес к античной культуре, раннесредневековому философскому наследию народов Мавераннахра, Индии, арабских стран. Темур главным образом сделал большую ставку на упрочение политической силы, экономического и культурного роста. Его основные принципы государственного правления были описаны в документе, известным как «Сборник законов Темура», а также в книге Низомитдина Шами «Зафарнаме».

Темур ценил всякое знание, особенно если оно могло принести практическую пользу - медицину, астрономию, математику, но более всего интересовался архитектурой. В эпоху Амира Темура возводились дворцы, мечети, мавзолеи, загородные сады, мастерские, дуканы, городские укрепления.

В знак благодарности за то, что походы Темура помогли приостановить проникновение монголов в Европу, французы в XV веке поставили памятник Амиру Темуру. Он носил титул - Сохибкирон - счастливый, счастливец (один из титулов владетельных государей в странах Востока).

Эпоха Амира Темура и Темуридов сегодны вызывает повышенный интерес, как в Узбекистане, так и за рубежом. Юбилей Амира Темура отмечался в 1998 году под эгидой ЮНЕСКО. В Ташкенте, Самарканде, выпущено в свет фундаментальное исследование «Амир Темур в мировой истории». Тем самым была дана объективная оценка одного из важнейших периодов в истории Узбекистана, сделаны первые шаги по восстановлению исторической справедливости в отношении роли Амира Темура и эпохи Темуридов в развитии духовной культуры народов Центральной Азии.

Система образования в период правления Темура. В период Темура традиционная мусульманская система образования включала две основные ступени: начальную - мактабы и среднюю - медресе. Содержание, формы и методы учебно-воспитательного процесса - оставались традиционными и серьезных изменений не претерпели.

Во время правления Темура (ХIV-ХV вв.) узбекская литература интенсивно развивалась. Самарканд и Герат становятся крупными центрами научно-литературной жизни. Литераторы, писавшие на староузбекском, сопротивлялись растворению и замене узбекского языка персидским, считавшимся основным носителем культурной традиции. Так, уже современник Темура Дурбек одним из первых вступил в этот спор. Он предложил свой вариант повести Юсуф и Зулейха (1409), освободив ее от религиозного налета и придав ей форму светской любовной повести. Другой поэт Саид Ахмед придал своему произведению Таашук-нама (1437) форму, схожую с персидскими аналогами Лятофта-намэ и Мухаббат-намэ. При дворе Шахруха жил известный лирик Лутфи - его мастерски написанные газели до сих пор распевают народные певцы.

ХV в. стал временем расцвета узбекской литературы. Она все больше освобождается от религиозных мотивов и становится подлинно художественной, получив в произведениях Алишера Навои свое наиболее полное и яркое воплощение.

Безусловно, демократизация культурной жизни и её широкий просветительский характер возможны были лишь при поддержке и поощрении правителей государства. И здесь основополагающие принципы культурной политики, стимулировавшие общий подъём духовного, просветительского начала, со всей очевидностью просматриваются в деятельности Амира Темура. Его личность была своего рода гарантом всеобщей стабильности в государстве, а его политика содействовала сблалансированному взаимодействию религиозного и светского начал.

Высокие художественные достижения эпохи оказали плодотворное влияние на последующее развитие педагогической мысли Среднего Востока. Генезис культуры государства Бобура и Бабуридов в Индии, Сефевидов в Иране, Шейбанидов и Аштарханидов в Центральной Азии также во многом связан с богатейшими духовными традициями и искусством эпохи Амира Темура и Темуридов.

После смерти Темура, Темуриды обратили большое внимание на развитие искусства, науки и культуры. Особенно во время правления Улугбека, Шахруха и Хусайна Байкаро, культура достигла своей высшей точки в исторической эпохе и города Маверанахра и Хорасана были признаны во всем мире, как очаги великих цивилизаций, не только в Мусульманских странах, но также и в Европе. Это было в конце второй половины Центрально-Азиатского Ренессанса.