1. Філософія утворення ісламу

На думку ісламських педагогів, три важливі елементи є складеними інгредієнтами формування філософії ісламської освіти - а саме, що вчиться, знання і способи викладання [9, 56].

Учень є за своєю природою людиною, і, отже, є дуальність тіла і духу. Його духовні складові відомі як рух (душа), акль (розум або інтелект), кальб (емоції), або нафс (эго) залежно від виконуваних функцій. Акль (мислення), унікальна здатність людських істот, прославляє їх над іншими Божественними створеннями.

Душа може піднестися до вершин праведності і добра, але також може опуститися в низини пекла. Тіло людини виконує певні функції відповідно до діяльності органів сприйняття. Саме природа учня і його здатність отримувати знання і є предметом вивчення психології. Загальноприйнято вважати, що більшою мірою допитливість і сприйнятливість учень проявляє в ранньому віці. Потенційний учень має фізіологічні потреби в їді, діяльності і статевих стосунках; соціальні потреби в прихильності, любові і певному положенні в соціальній групі; і, нарешті, духовні потреби в чомусь більшому, ніж те, що знаходиться в межах його эго, тобто в потребі досягти Бога.

Іслам твердо упевнений в можливості пізнання Істини і Дійсності. У філософській традиції Ісламу, як свідчить історія, на цю тему майже не велося дебатів, на відміну від західної філософської традиції, де ця можливість постійно оспорюється, зачинаючи з часів грецької філософії і поглядів Платона. Ми знаємо, що людина наділена душею і органами сприйняття і створена аллахом, щоб отримувати знання. Згідно Аль-аттасу, ільм (знання) - це відвідини маной (сенсом) істоти, що має душу, або досягнення цієї істоти знання.

Отже, душа не лише не пасивна, навпаки, вона теж здатна проявляти активність. По волі аллаха душа може досягти вахи (одкровення) і інтуїції. П'ять відчуттів сприйняття - це вікна розуму, призначені для отримання емпіричного і раціонального знання [9, 57].

У Ісламському світогляді існує певна ієрархічна структура пізнання. Оскільки природа людини дуальна, існує і дві категорії пізнання, фард айн і фард кифайя. Ці дві категорії відрізняються ступенем упевненості в знанні і способом його отримання. Знання фард айн чітко визначене і обов'язково для кожного мусульманина. Воно включає знання стовпів релігії, основ віри і Шаріату. Отримання знання фард кифайя обов'язково для існування в суспільстві. Кожна країна зацікавлена в освічених і кваліфікованих кадрах, фахівцях в інтелектуальних або придбаних науках, необхідних для виживання суспільства, таких як медицина, математика, природні, прикладні і соціальні науки. Отже, Іслам забезпечує кожній людині прихильність до своєї віри і в той же час можливість відкривати для себе нові горизонти. Щоб описати стосунки розуму і віри, можна привести аналогію паперового змія, де віра - нитка, а розум - власне паперовий змій. Між розумом і вірою завжди існує напруга, як існує напруга між ниткою і змієм; якщо по деяких причинах нитка порветься, змій відлетить в невідомому напрямі. Подібно до цього, якщо розум не грунтується на вірі, він мандруватиме, не знаючи кордонів. (Цим порівнянням я зобов'язаний докторові Йедулла Казмі з відділу освіти).

Як свідчить світогляд на основі "таухида" (єдинобожності), знання цілісне або інтегроване, його не можна розділити на релігійну і світську сферу. І фард айн, і фард кифайя мають на меті зміцнення віри, перше за допомогою глибокого вивчення слів аллаха в Священному Корані, а друге - за допомогою ретельного, систематичного вивчення життя людини і природи. Пізнання нерозривно пов'язане з дією людини, його духовністю і етикою [9, 58].

Природа пізнання, що є суттю освітнього процесу, представляє основний інтерес учбової програми, і це бачення людини і знання є корінною позицією Ісламської освіти. Освіта (тадиб, деякі віддають перевагу слову тарбийа), це адаб, що розвивається в особі. ("Концепція освіти в Ісламі"). Адаб (освіта) відноситься до дисципліни тіла, розуму і духу. Він наділяє того, хто їм володіє, знанням правильних місць і дій (хикмах) в схемі Творця і знанням, як добродійно поводитися (адль).

Аль-аттас визначає поняття освіти як послідовне збагнення "...и визнання стану речей в порядку їх створення, яке веде до збагнення і пізнання відповідної ролі Бога в порядку буття і існування людства". Тому первинна мета навчання - вести людину до визнання і збагнення свого Творця, яке виявляється в підпорядкуванні і дотриманні Його заповідей. Іншими словами, первинна мета Ісламської освіти полягає в тому, щоб виховати гідну людину, яка, розвиваючи свої потенціали, буде вірним рабом (абд) і намісником (халіфа) аллаха, що дає аману (істину) і підтримку розвитку на землі. В цьому відношенні Ісламська освіта виховує в людині богобоязливість (таква)*. Раб господній обізнаний про свої особисті вертикальні стосунки з аллахом (хаблун мін аллах) і горизонтальні соціальні стосунки з рештою людей (хаблун мін аль-нас). Таким чином, основні цілі освіти поєднують духовний, моральний, соціальний, інтелектуальний і фізичний розвиток із специфічно релігійними цілями. Між соціальними і особистими устремліннями не існує ніяких конфліктів, оскільки тут спостерігається повна єдність намірів [9, 59].

Оскільки знання характеризує людину, ідеально складена учбова програма, особливо на рівні молодшої школи, відображуватиме знання. Дані нижче демонструють зв'язок людини з викладанням знання і учбовим планом. Подібно до того, як людина має подвійну природу, володіючи душею і тілом, так і учбова програма повинна складатися з обов'язкових предметів, заснованих на Божественному знанні і забезпечуючих духовні потреби людини і наук, що задовольняють потреби в інтелектуальному і фізичному розвитку суспільства.

Обидва види знання, фард айн і фард кифайя, мають дуже велике значення для щастя і благополуччя людей, як в цьому, так і на загробному світі. Між цими дисциплінами необхідно зберегти рівновагу. Будучи обов'язковим предметом, фард айн (Божественне знання) має бути потрібним від всіх студентів. Щоб оволодіти фард кифайя (придбаними науками), студенти повинні вибрати щонайменше одну з галузей сучасних знань для своєї спеціалізації [9, 60].

2. Особливості виховання у народів ісламу

У народів ісламу вважається, що діти народжуються в змозі «фитра» (чистота), а потім їх батьки виховують їх віруючими або атеїстами. Згідно Муснаду ибн Ханбаля, "Діти невірних, краще, ніж ти дорослий. Кожне жваве створення народжується з праведною суттю." Обов'язок і борг батьків і педагогів, виховати дітей, так, що подорослішавши вони стали віруючими діяльними мусульманами. Відправка дітей в Ісламську Школу є хоч і важливою, але незначною часткою Ісламського навчання. Основний "інститут виховання" у народів ісламу для кожного дитяти це перш за все його сім'я, і основними "професорами" є його батьки [1, 10].

В основному вихованням дітей в мусульманських сім'ях традиційно займаються матери. Вважається, що це велика довіра для жінки і одночасно величезна відповідальність перед Всевишнім за виховання віруючих дітей. Якщо вони дотримуватимуться своєї релігії і виконуватимуть норми Ісламу, мати отримає від Творця винагороду. Саме тому в хадисах (висловах Пророка Мухаммада) сказано: «Рай знаходиться під ногами вашої матери» і «Якщо вас одночасно покликали мати і отець, спочатку підійдіть до матери». Це ще раз доводить шанобливе відношення до жінки-матери.

Про важливість виховання дітей свідчать багаточисельні аяты Священного Корану і вислову Пророка Мухаммада. Так, аллах Всевишнього говорить в Коране: "Про ви, які увірували! Остерігайте себе і свої сім'ї від вогню пекельного, паливом якого служать люди і камені" (сура "Заборона", аят 6) [1,11].

Також Посланець аллаха сказав: "Шануєте ваших дітей і добре виховуйте їх" (Ібн Мад).

Таким чином, за ісламською традицією вважається, що аллахом Всевишнього і його Посланником Мухаммадом на батьків і вчителів покладена велика відповідальність по вихованню дітей.

Тягар цього вантажу, на їх думку, полягає в тому, що діти довірені нам Всевишнім, і в Судний день ми відповідатимемо за них перед аллахом. Виховання людини найплідніше в ранньому віці. Адже саме в ці роки формуються основи особи. Чим доросліше дитя, тим важче він піддається переробці. З м'якого воску можна сліпити що завгодно, але затверділий віск легко перетворити на порошок [1,12].

Плоди хорошого виховання дістаються ціною великої праці і турбот, тому в процесі виховання враховуються наступні аспекти:

1. Релігійний. Тут мається на увазі залучення дитяти з самого народження до иману, навчання його основам ісламу і шаріату.

Іман - це віра в аллаха Всевишнього, Його ангелів, Його небесні книги і Його пророків, в Судний день і визначення долі, в те, що все хороше і погане відбувається по волі аллаха Всевишнього .

Стовпи ісламу - це поклоніння у формі аш-шахадата, намазу, поста, аз-заката, аль-хаджа і так далі

Принципи шаріату - це комплекс розпоряджень і норм, встановлених аллахом Всевишнього для людей, що повірили в нього, і регулюючих їх поведінку як на рівні окремої людини, так і на рівні суспільства.

Всі діти народжуються з властивій природі людини вірою в існування Єдиного Бога. По словах Абу Хурайри, Посланець аллаха сказав: "Всі діти народжуються в "" - батьки їх роблять християнами, іудеями або многобожниками" (Аль-бухарі). Фитра означає, що всі діти з'являються на світло, готовими прийняти все. Іншими словами, дитя покидає утробу матери, відкриваючи перед собою двері життя без нав'язаних уявлень і пристрастей. Їх душі подібні до чистого листка паперу, саме батьки дають дітям уявлення про навколишній світ, вибирають їм релігію. Тому саме вони несуть відповідальність за майбутнє дитяти перед аллахом Всевишнього.

2. Етичний. Цей аспект має на увазі комплекс морально-етичних принципів, які необхідно прищепити дитяті з раннього дитинства. Ці принципи повинні стати стрижнем його психологічної особи.

Посланець аллаха визначив основну мету своєї великої місії словами: "Я був посланий для того, щоб удосконалити моральність".

Про важливість етичного виховання свідчить і інший хадис, де мовиться: "Навчайте ваших дітей і домочадців моральності і виховуйте їх" (Абд-ар-разак).

В результаті етичного виховання дитя, зростаюче з вірою в аллах, вихований в богобоязливості, відчуватиме Його контроль і відповідальність за свої вчинки. У його психіці, поза сумнівом, зачнуть закладатися фундаментальні морально-етичні цінності. Він відрізнятиметься винятковою врівноваженістю, чесністю, правдивістю, глибоким відчуттям любові до своїх батьків, братів, сестер, друзів.

3. Фізичний. Завдання цього аспекту виховання полягає у формуванні сильної, міцної, здорової людини, яка повинна переживати радість і задоволення від тієї користі, яку він приносить своїй сім'ї і суспільству.

Фізичне виховання направлене на вдосконалення організму, зміцнення імунітету, попередження захворювань. Здоров'я, з погляду ісламу, одна з найбільших милостей аллаха. Посланець аллаха сказав: "Сильний віруючий краще для аллаха і улюбленіший Їм, ніж слабкий". Іслам настійно рекомендує укріплювати і зберігати тілесне здоров'я за допомогою фізичних вправ, спортивних ігор і тренувань.

4. Інтелектуальний. Це сторона виховання не менш важлива, чим попередні. Інтелектуальне виховання формує у дитяти прагнення до збагнення наук і пізнанню навколишнього світу. Головні зусилля необхідно прикладати до оволодіння релігійними знаннями, що допомагають досягти спокою і щастя на цьому і тому світлі. Про цінність знань і про обов'язок людей осягати ісламське учення свідчать багаточисельні аяты Священного Корану і хадисы Пророка Всевишній говорить: "Скажи: чи рівні ті, які знають, і ті, які не знають?" (сура "Натовпи", аят 9). Проте не можна забувати і про інші науки. Абу Хурайра передав, що Посланець аллаха сказав: "Тому, хто йде по дорозі знань, аллах полегшить дорогу в Рай" (Муслім).

5. Психологічний. Цей аспект має на увазі виховання здорової, стійкої психіки, проявом якої у дитяти є сміливість, самостійність, прагнення до досконалості, добра, любові.

При правильному психологічному вихованні дитя стає невразливим до ненависті, заздрості або неприязні і позбавляється відчуття страху перед ким-небудь, окрім аллаха Всевишнього. Він задоволений волею свого Панове і постійно бажає здобути Його благословення. У нім немає ненависті, заздрості або неприязні.

6. Соціальний. Завдання цього аспекту - привчити дитяти дотримувати суспільні норми поведінки. Одним з його основоположних принципів є неухильне дотримання важливим правилам людського гуртожитку. Необхідно з раннього дитинства формувати в дитяті уміння і навики встановлення соціальних контактів і зв'язків. При цьому потрібно орієнтуватися на модель поведінки, запропоновану Пророком Мухаммадом: ".поддерживай стосунки з тим, хто пориває їх з тобою, давай тому, хто відмовляє тобі, і прощай тому, хто гнобив тебе".

7. Половою. Цей вид виховання має на увазі освіта дитяти в питаннях підлоги. Він включає роз'яснення суті взаємин між підлогами, інстинкту продовження роду і інших питань, пов'язаних з браком [1,73].

Судячи по аятам Корану і хадисам Пророка, батькам і вихователям можна відверто говорити з дітьми про питання, пов'язані із статевим життям. Мета статевого виховання - перш за все фізичне і моральне здоров'я дитяти, а також його освіта в області дозволеного і забороненого в цій сфері людського життя.

Такі основні традиції ісламського виховання, і досвід мусульманських країн переконливо показує його благотворність і ефективність.

3. Виховання і навчання дітей в ісламській традиції

Найефективніший спосіб виховання, за ісламською традицією, це бути людиною для наслідування. Не залежно від того хочемо ми того чи ні, діти вчаться поводитися в життя спостерігаючи за нами. Навіть відсутній батько - модель для наслідування. Так, хлопчик, що виріс в сім'ї яку кинув отець, можливо, вчинить аналогічно зі своїми дітьми. Кожного разу при спілкуванні з дітьми, ми учимо їх, не залежно від нашого наміру робити це чи ні [10, 9].

Таким чином, необхідно проаналізувати, то як ми поводимося з дитям, що б отримати бажаний результат.

Негативні поведінка і думки приводять до появи у дітей негативних якостей. Термін позитивна і негативна підтримка, популярний в сучасній психології. Але цей термін затверджувався в Коране і в діях і словах Пророка Мухаммеда (та благословить його аллах і вітає) 1400 років тому.

Маленькі діти, вважається в ісламі, в основному хороші. До того ж вони хочуть порадувати своїх батьків. Коли ви хвалите їх за їх хорошу поведінку говоримо, що Тато і Мама задоволені їх діями, ви використовуєте позитивну підтримку. На жаль багато батьків ігнорують хороші вчинки своїх дітей і звертають увагу тільки на погані вчинки.

Наведемо приклад.

Іман 3 року і у неї є молодший брат Самір, якому 1 рік. Вона дістає свої кубики і зачинає грати, ну і звичайно ж Самір повзе до неї щоб прийняти участь. Вона дає йому червоний кубик і продовжує будувати башту. Саміру набридло 1 кубик і він намагається узяти ще один. І тим самим він рушить башту. Іман реагує із злістю, забирає всі кубики і говорить братові, що він не може забрати жодного кубика. Її мама чує її, і із злістю кричить на неї "Іман, ти погана дівчинка, ти не ділишся кубиками. Дай йому декілька"

Іман зробила 2 дії по відношенню до брата:

1. Вона дає йому кубик

2. Вона бере кубик назад

Але мама відмітила тільки погану дію! Це учить Іман тому, що якщо вона хоче привернути увагу матери, то вона НЕ повинна ділитися.

Як ще могла повісті себе мама? Якби вона похвалила Іман за першу дію коли вона поділилася кубиком ("Іман, яка ти хороша сестра. Я така рада бачити як ти ділишся з братом"), тоді Іман запам'ятала б, що здійснення цього "хорошого" привернуло увагу мами. Коли її брат зіб'є кубики, можливо, її першою реакцією буде відняти всі кубики, але якщо її мама заспокоїть її і підбадьорить її на нову спробу, ("Про Іман, це погано що брат зруйнував твої кубики. Він намагався пограти з тобою, але він ще малий що б будувати башти. Чом би тобі не побудувати маленьку башточку що б він грав з нею, і тоді ти зможеш побудувати велику для себе) тоді, можливо, вона з радістю дасть йому більше кубиків. Вона захоче поділитися кубиками наступного разу, оскільки цю дію привабила увага її мами [10,11].

Щепити любов до релігії, по ісламських традиціях, треба якомога раніше, адже молитися можна скрізь, де є чисте місце. Дуже поважно дохідливо пояснити дитяті про існування Єдиного Творця і поклонятися Йому. Доленосного при вихованні маляти навчити його здійснювати п'ятикратні моления. При цьому треба зробити так, щоб виконання норм релігії не перетворилося на тягар, а стало добровільного і приємного виконання обрядів. Значущим елементом є навчити малят читати молитву перед сном і уранці, до і після їди. Навчити дітей бути вдячними до батьків, до Творця Всевишнього.

Одним з найбільш важливих аспектів мусульманського виховання дітей, є пояснення ним того що аллах також задоволений їх діями. Якщо ви говорите що те, що вони зробили робить вас і аллаха задоволеними, тоді дитя зачинає асоціювати хорошу поведінку з дією ради достатку аллаха, що є основою дії Мусліма [10, 12].

Згідно ісламської традиції, дитя здійснює гріхи прощається аллахом і якщо він вмирає, то відправляється в Рай. Ця милість аллаха повинна вести нас, також як ми ведемо наших дітей. Вважається, що немає необхідності страхати дітей аллахом або устрашати їх Пеклом. На ділі такий підхід веде до зворотного результату. Негативна дія і покарання примушує дитяти бояться всього що зв'язно з релігією. Він або вона росте думаючи що релігія це те, що утримує його від насолоди життям.

Педагоги ісламу радять: «Коли ви говорите з дітьми дванадцятирічного віку, робіть упор на властивості аллаха, які дадуть йому безпеку і упевненість, оскільки в процесі дорослішання він стикається з лякаючими і невідомими проблемами. Йому необхідне усвідомлення багатьох дарів аллаха дані йому для допомоги в його житті. Також він потребує розуміння того, які дії сподобаються аллаху, а за яких він понесе покарання».

Дуже часто доводиться спостерігати, як батьки намагаються зачати розмову з дітьми про Іслам, вони сосредотачиваются на 5 стовпах. Вони учать як здійснювати намаз, і учать їх коротким Коранічеським сурам. Це безумовно поважно, але не треба забувати, що Іслам всеосяжний шлях життя. Про це ви повинні говорити і вашому дитяті. Коли отець відправляється на роботу, то мама може сказати "До побачення" або "Ассаламу алейкум" що означає "хай мир аллаха з тобою". Коли вона і її маленьке дитя зачинають робити що - те разом, вона може згадати, що отець робить те що аллах говорить робити хорошому отцеві - працювати, піклуватися про сім'ю. Вона також може згадати, також як і отець, що вона старається для достатку аллаха допомагаючи дитяті і сім'ї. Коли дитя допомагає прибирати із столу, мати може згадати що аллах задоволений тими дітьми хто допомагає своїм батькам. Така згадка не має на увазі і не пропонує давати цілі лекції про Іслам. Ніяке дитя не захоче сидіти довго слухаючи лекцію про що б то не було. Ефективним навчанням є короткі репліки або історії які указують на Ісламську суть дії. Коли батьку виплачують закят (щорічне податок) вони повинні сказати про це подіта. Коли вони відвідують хворих, то необхідно процитувати аят з Корану або хадис (історію про Пророка Мухаммеді с.а.с.) які розповідає про те що ця дія подобається аллаху. Якщо дитя вибирає той або інший вчинок, то батьки повинні нагадати про те який шлях буде до вподоби аллаху.

Постійна згадка аллаха, постійна підтримка в здійсненні того що правильно, і постаянная хвала і позитивна підтримка правильних дій, направлять вашого дитяти на правильний шлях, так вважається в ісламській педагогіці.

У міру того, як діти досягають юності, вони зачинають ставити різні питання, особливо, якщо діти спілкуються з немусульманами або етнічними мусульманами [10, 13].

Педагоги радять: «Якщо у вас вже налагоджений контакт зі своїм дитям, тоді дитя йтиме до вас зі своїми питаннями. Не приймайте ці питання як бунт проти вас або релігії. Він бачать як дуріють діти в школі, і їм це здається забавним.

А чому ми не можемо дуріє" Будьте щасливі, що ваш молодик спокійно питає це у вас.

Якщо ж у вас немає хороших взаємин з дитям, то можливо у вас великі проблеми, оскільки у вашого дитяти будуть аналогічні питання, але він не запитає їх у вас. Він шукатиме відповідь у друзів, і якщо його друзі не мусульмани, то він може отримати відповіді що суперечать Ісламу».

Чому у одних батьків склалися взаємини з дітьми а біля інших немає? Є принаймні два важливі чинники: час і яке час? Чи проводили батьки час з дітьми коли вони росли? Чи питали, вони своїх дітей про школу, друзів, про їх думку по різних питаннях, і чи СЛУХАЛИ вони їх?

Пам'ятаєте позитивну підтримку? Як приділяють батьки час своїм дітям? Чи засновано його на позитивному оточенні, або дитя чує злість і негативне відношення кожного разу як він говорить з батьками?

Тринадцятирічний Омар другий рік тримає пост, під час Рамадана. Одного дня в суботу він і його друг-мусульманин Аднан, відправляються на вечірникові до немусульманину. Раптом Омар дзвонить додому і говорить матери: "Джон просить поїсти ленч. Ми сказали чому що ми постимо і він може є один, але він говорить, що якщо ми не їстимемо те і він не буде є. Аднан говорить що якщо я порушу пост те і він поїсть. Що нам робити?"

Не можу повірити, що ти мене про це питаєш" - відповідає мати - "аллах покарає тебе якщо ти не поститимеш! Чому ти не поводишся як хороший муслим. Твій отець і я учили тебе кращому!"

Як часто Омар після такої відповіді, питатиме матір про що або? Передбачаючи, що його дії негативні, ви створюєте негативну підтримку, і можете бути упевнені, що Омар не запитає матір наступний раз. А зараз уявіть, що відповідь матери була:

"Ти правильно вчинив, що подзвонив мені, коли ти в невпевненості. Але я думаю, що ти вже знаєш, що ти повинен робити. Як ти думаєш, що буде правильним?"

Омар відповідає "Я думаю, я повинен сказати немає, я продовжу пост"

"Ти абсолютно прав" відповіла його мама "Я так горджуся тобою і як ти думаєш"

Коли ви дискутуєте зі своїм дитям ви можете бути стривоженими його грубістю або категоричним спростуванням всього що ви говорите. Він навіть може сказати вам, що ви дурні або не розумієте, або не турбуєтеся про нього. Але це не має не несе в собі такого значення. Це означає, що він відчуває себе незручно при відповідях на його питання. Може те, що ви говорите протилежно тому що він відчуває на даний момент, або може він вже відповів так другу немусульманину і він відкинув його думку [10,13].

Педагоги радять, не дивлячись на труднощі, залишайтеся добрим з вашим дитям. Важко чути батьку такі вислови в свою адресу, але вони, насправді, не відносяться до них, більшою мірою це відноситися до процесу обдумування.

Під час обговорень з вашим дитям, вам захочеться поєднати і негативну і позитивну підтримку.

„Так” - можете ви погодитися з дитям "Важко не пити, коли навколо останні випивають, але пам'ятай, що аллах нагородить тебе за твою поведінку, і пам'ятай про Його покарання якщо ти підеш за ким або іншим"

Коли таку величезну кількість негативних сил тиснуть на вашого дитяти, він повинен зрозуміти, що аллах запитає з нього за його діяння. Аллах допоможе якщо ваше дитя попросить Його про допомогу, і буде нагороджений за дотриманню правильним шляхом, але так само це має на увазі, то що він буде покараний за погані діяння.

Життя складне для одинака. У дитяти є батьки які захищають його, і підтримують його і "знають всі". Але потім дитя зростає і розуміє що мама і тато насправді не всі знають. Більш того, в школі він вивчає інші філософії життя, і егоїстичність, матеріалістичність спостережувана в школі здається забавою, тим більше що "всі так роблять". І як же вашому дитяті вирішити що є правильним? Зараз для них важкий час, і борг батьків підтримати їх, надихнути, зробити поблажки за їх помилки, але в те - ж час залишатися послідовним в навчанні Ісламським цінностям.

Навчаючи і розмовляючи з дітьми про Іслам, необхідно знати про певні приховані проблеми, таких як мирське і релігійне, знання і поведінка, поступливість і критичне мислення. Ці проблеми впливають на мислення і дії, і лише не багато хто обізнаний про них.

Якщо батьки вибирають які аспекти Ісламу застосовувати, а які ігнорувати, то важко чекати, того що - б діти жили чисто Ісламським життям. Також вам доречно указуватиме на те, що відхиляючись від Ісламських норм ви придбали тільки проблеми. Якщо ви проігноруєте цей аспект, то найімовірніше, діти проігнорують вашу раду.

Багато дітей знають як молитися, деякі розуміють важливість щоденної молитви. Більшість дітей можуть читати Коран. І лише невелику кількість читає Коран для того, щоб зрозуміти його сенс, для знаходження в нім відповідей на свої питання. Іслам - досконалий шлях життя. Знання (5 стовпів, біографія Пророка Мухаммеда (та благословить його аллах і вітає) корисні для того що - б людина зрозуміла як і чому вони повинні робити що - те. Факт того, що Пророк Мухаммед (та благословить його аллах і вітає) жив 1400 років тому, сам по собі є даремним. Або факт, що він жив як мусульманин в місті, де були дуже мало інших мусульман і піддавався гонінням, даремний поки ми не зрозуміємо за допомогою цього, що раз він зміг вижити і добитися успіху в цих умови, то і ми зможемо зробити це ж саме. Навчаючи дітей Ісламу, необхідно навчити їх поведінці, а не тільки запам'ятовуванню фактів. Замість того що - б давати їм список фактів, наведіть приклад і вкажіть на зв'язок з Ісламом. Ви відвідуєте хворого, згадайте, що це одна з вимог Ісламу, поясните дитяті, що здійснювати подібні дії добре. Так само відвідаєте больного-немусульманина. Для дитяти поважно з'ясувати, що хороше відношення повинне виявлятися не лише до мусульман, але і до решти всіх людей.

Дивитеся телевізор разом з дітьми, особливо юнацькі програми. Не повчайте їх звідти, а обговорюйте поведінку героїв в телепередачі. Можете наприклад сказати "Бачиш як добре бути мусульманином, і тоді у тебе не буде подібних проблем (пов'язаних з випивкою, наркотиками і так далі)

Зачинайте дискусії з дітьми самі. Приведіть наприклад таку ситуацію

"Як ти вчиниш, якщо твій друг захворіє на тиждень" Дуже поважно вислухати відповідь дитяти. Коли ви питаєте їх думку, то уважно вислухайте відповідь, і відповідайте їм.

Багато батьків виросли в умовах строгого дотримання правилам. Так, учні повинні повторити в точності те, що сказав педагог. Якщо в тестових питаннях спрашивается про 3 причини чищення зубів, то необхідно вказати саме три причини, про яких сказав вчитель на уроці. Учень не думає, він приймає все без обдумування. Дуже часто ми також учимо Ісламу дітей. Учите їх таким чином, оскільки інші шляхи неправильні.

У ісламі вважається, що існують два типи знань, послане і отримане людьми. Знання, послані в Коране і хадисах, не змінні і незаперечні. Знання, отримане за допомогою 5 органів чуття і з помошью мислення може бути помилковим і повинно бути уточнено [11, 45].

Велике значення в ісламській педагогіці відводиться навчання арабській мові. На арабській мові написано багато пам'ятників ісламської літератури, написаний Коран. Більш того, вивчення арабської мови необхідне для спільного культурного розвитку. Практично у всіх мусульманських школах - медресе викладання багатьох предметів ведеться на арабській мові.

Все вищесказане має величезне значення для виховання дитяти. Він бачить, що в сім'ї має бути шанобливе відношення не лише до батьків і старшим, але і до сестер і братів.

Висновок

Ісламські педагоги стурбовані тим, що освітня система представляє на сьогоднішній день велику кількість недозволених питань. Ось чому учені постійно звертають увагу, що сучасне положення освіти представляє корінь всіх її проблем. Деякі з них прийшли до висновку, що освіта як дисципліна складається з п'яти субдисциплін, а саме, з учбової програми, консультації, управління, викладання і оцінки.

Так само ісламських педагогів хвилює, що як наслідок впливу Заходу, програми в мусульманських країнах все ще підрозділяються на вивчення природних, соціальних, прикладних, гуманітарних і релігійних наук, але вони позбавлені спільних, обов'язкових для вивчення предметів, що зв'язують ці галузі воєдино. Різні області наукової діяльності відокремлені один від одного "кам'яною стіною", і, отже, не включають основи віри. Без внутрішнього голосу розуму чоловік має всі можливості стати зарозумілим і невдячним своєму Творцеві, що веде до порушення природних законів, і, врешті-решт, до руйнування особи і навколишнього середовища. Така позиція в корені противоречит положенню людини, як халіфа на Землі.

Філософія ісламського виховання - це формування високоосвічених, морально стійких, корисних для держави громадян. Саме тому в мусульманських сім'ях вихованню дітей відводиться очолююча роль.

Отже, розуміння моралі і моральності в мусульманській сім'ї величезно. І виховання підростаючого покоління відбувається саме на їх основі. Підкреслимо, що формування внутрішнього духовного світу дитяти починається із створення сім'ї - його отця і матери.

Іслам, як і інші світові конфесії, закликає не вбивати, не грабувати, не заподіювати зло іншим людям. Всі біди, помилки у вихованні дитяти полягають не в приналежності до тієї або іншої релігії, вважається в ісламській педагогіці, а в оточенні дитяти - сім'ї, дитячого саду, школи, двору.

Список використовуваної літератури

1. Асадуллін а.Ш. "Знай татарський ти мова, знай і російський ти мова". Казань, вид-во "Магаріф", 1998. - 198 с.

2. Виховання дітей у вірі мусульман журнал "Няня", 2003 рік № 9

3. Еремєєв д.Е. Іслам: Спосіб життя і стиль мислення. - М.: Політіздат, 1990. - 286с.

4. Ікрамов А. Про духівництво в школі // Вибрана праця в 3-х томах. Т. 1. Ташкент: Узбекистан, 1972. - С. 284.

5. Коков в.М. Іслам: гуманістичні традиції / В.М. Коків // Науч. думка Кавказу. - 2000. - №1. - С. 9-13.

6. Малашенко А. Ісламськоє відродження в сучасній Росії. М.: Московський центр Карнеги, 1998. - 250 с.

7. Резван Е.А. Коран и его мир. Спб.: Петербурзьке сходознавство, 2001.- 608 с.

8. Родионов М.А. Ислам классический. (Серия: "Мир Востока"). Спб.: Азбука-Класика; Петербурзьке сходознавство, 2003. - 219 с.

9. С.М. Накиб Аль-аттас, "Концепція навчання в Ісламі", Коала Лумпур, ISTAS, 1990. -290 с.

10. Татарська освіта в дзеркалі історії (дожовтневий період) Амірханов р.У. З книги «Іслам в середньому Поволжье: історія і сучасність». Нариси. - Казань: Майстер Лайн, 2001.- 231 с.

11. Харісов л.А. Іслам: виховання і освіта [Про виховний потенціал ісламу] // Педагогіка. - 2001. - №8. - С. 56-61.

12. Шамма Фреда. Ісламське виховання дітей. Московський центр Карнеги, 2002. - 190 с.