Экзистенциализм: сущность, разновидности и основные понятия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

Экзистенциализм: сущность, разновидности и основные понятия

Введение

Одним из крупнейших и влиятельных течений ХХ в. стал экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философия существования.

В центре внимания философии существования лежит проблема сущности человеческой жизни. На первый план выдвигаются идеи абсолютной уникальности человеческого бытия, проблемы человека и его места в мире, проблемы духовной выдержки человека, который попал в поток событий и потерял контроль. Экзистенциализм взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество - ведущие темы экзистенциализма. По мнению экзистенциалистов, сущность (смысл) человеческого существования находится в самом существовании. Существование как сущность скрыто от человека повседневностью, оно прозревается им только в «пограничных ситуациях» - между жизнью и смертью. Страх перед смертью - единственное состояние, в котором человек ведет полностью свободное, самостоятельное существование.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. К экзистенциализму относят разных авторов: в Германии - М. Хайдеггер, К. Ясперс; во Франции - Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар; в России - Л. Шестов, Н. Бердяев. В США идеи экзистенциализма популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди; в Италии - Н. Аббаньяно, Э. Кастелли, Э. Пачи. В Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет.

В настоящее время философский экзистенциализм представляет собой довольно мозаичное и в то же время единое по своей сути явление. Среди его сторонников писатели и профессиональные философы, христиане и атеисты, мыслители России, Германии, Франции и т.д. Идеи экзистенциализма разделяют и разрабатывают не только профессиональные философы, но также представители широких кругов европейской интеллигенции.

1. Характеристика экзистенциализма

Теоретические истоки экзистенциализма весьма обширны и уходят вглубь XIX в. К ним относятся: религиозно-мистическое учение датского философа С. Кьеркегора, иррационализм и нигилизм немецкого мыслителя Ф. Ницше, интуитивизм французского идеалиста А. Бергсона, феноменологические концепции. Близки к экзистенциализму были и позиции выдающегося испанского философа и писателя Х. Ортеги-и-Гассета.

Свое идейное начало экзистенциализм берет в философии Кьеркегора, который ввел понятие «экзистенции» как осознания внутреннего бытия человека в мире. Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Хайдеггер, Ясперс, французские философы и писатели Сартр, Марсель, Камю. Собственно философским течением экзистенциализм стал только после 1-й мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический уклад европейского общества и заставившей по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х-60-х гг. экзистенциализм становится одним из самых популярных философских направлений ХХ в.

Гносеологическим источником экзистенциализма являются проблемы бытия, существования человека, соотношение рациональных и нерациональных форм самопостижения человека. В отличие от Канта, поставившего вопрос: «Что такое человек?», экзистенциалисты центр тяжести переносят на вопрос: «Как стать человеком?» или конкретнее: «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?»

Основная категория философии экзистенциализма - это экзистенция, обозначающая прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Ее невозможно познать рациональными философскими средствами. Экзистенция, считали Хайдеггер и Сартр, является бытием, которое сознает свое окончание. Определяя экзистенцию через ее конечность, экзистенциалисты толкуют ее как «временность», реальной точкой отсчета которой есть смерть. Поэтому именно время является наиважнейшей характеристикой бытия. Три формы времени (прошлое, современное, будущее) есть три структурных элемента существования. Человеку присуще действительное существование лишь в том случае, когда господствующей формой есть будущее, а преимущество современного приводит к растворению в мире. Специфичность экзистенции раскрывается через неповторимость, уникальность человеческого лица, которое находит свое непосредственное воплощение в целях, замыслах, проектах, повернутых в будущее. Итак, специфичность человеческой экзистенции видится в ее постоянной «нацеленности» на будущее.

Еще одним важным определениям экзистенции есть трансцендирование, т.е. выход за свои границы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. С точки зрения Сартра и Камю, трансценденция есть «ничто», которое выступает как глубочайшая тайна экзистенции. А Ясперс и Марсель признают реальность трансцендентного, связывая с ним жизнь и судьбу человека.

Такое неоднозначное толкование трансцендентного дает возможность выделить два основных направления в экзистенциализме: атеистический и религиозный. Оба направления объединяет убеждение в том, что существование предшествует сущности, или, что нужно исходить из субъекта.

Человек обладает некой человеческой природой. Эта человеческая природа, являющаяся «человеческим» понятием, имеется у всех людей. А это означает, что каждый отдельный человек - лишь частный случай общего понятия «человек». Если даже Бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек. Таким образом, убеждение, что существование предшествует сущности, означает следующее: человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.

Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. А поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать (после этого порыва к существованию), то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков главный принцип экзистенциализма, из которого вытекают важные следствия: нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, кроме самого индивида, не может сделать его человеком. Тем самым экзистенциализм проводит важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним и другими людьми.

Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации общества, вызывающий в каждом человеке сопротивление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, социальных условий и т.д. Существование человека связывается с двумя типами бытия: неистинным бытием и истинным бытием. Неистинное бытие (бытие в отношении к другим вещам) характеризуется однородностью, отсутствием творческих источников, любых изменений, застоем. Такое бытие абсурдно, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену вещей и понятий, которые сам создал. Истинное бытие (бытие в отношении к самому себе) является настоящей экзистенцией, которую отличает активность, движение, нахождение свободы.

Согласно экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человек. И главная «пограничная ситуация» - это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» в атеистической разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции (Бога) - в религиозной разновидности экзистенциализма.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзитенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» - значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. Против - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

В атеистической разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Ни христианская мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать. Человек не может опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали его поступки. Он сам их формирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора.

Заброшенность приходит вместе с тревогой. Человек, который на что-то решается, должен сознавать, что выбирает не только свое собственное бытие. Выбирая одновременно с собой и все человечество, он не может избежать чувства полной и глубокой ответственности. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества. Поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений, то для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему, и будто все сообразуются с его поступками. Такая тревога знакома всем, кто брал на себя какую-либо ответственность. Однако она не мешает им действовать, наоборот, составляет условие действия, так как предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она выбрана.

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей существования его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это, прежде всего, свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Стремясь к свободе, человек обнаруживает, что она целиком зависит от свободы других людей и что свобода других зависит от его свободы. Как только начинается действие, человек обязан желать вместе со своей свободой свободы других. Он может принимать в качестве цели свою свободу лишь в том случае, если поставляет своей целью также и свободу других. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности.

Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы у экзистенциалистов. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется, главным образом, не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое, и не надо, в случае отрицательного развития событий, ссылаться на «обстоятельства». Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности. В каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько возможностей. При наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижении поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, с точки зрении экзистенциалистов, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека. Свобода, согласно экзистенциализму, - это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в Боге. По Сартру, быть свободным значит быть самим собой.

Слабость экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает готовым, сложившимся определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов и т.д. Он включен в это, и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют.

2. Представители

А теперь подробнее познакомимся с самыми яркими философами экзистенциализма.

Серен Кьеркегор (1813-1855 гг.) - датский философ, протестантский теолог и писатель. Считается одним из основоположников концепций экзистенциализма, трех сфер человеческого существования. Он ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе». Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования: эстетической, этической и религиозной. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе - удовольствие в жизни. Высшее и конечное проявление этой стадии - эротика. На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может придти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.

Мартин Хайдеггер (1889-1975 гг.) - философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, хотя сам себя он экзистенциалистом не называл.

Философия Хайдеггера заново ставит вопрос о смысле бытия. Опираясь на феноменологический метод (Гуссерль), Хайдеггер последовательно проводит различие сущего и бытия. Как философ Хайдеггер сформировался под влиянием своего учителя Гуссерля. Разрабатывая его идеи, ранний Хайдеггер развил некоторые мысли, которые в дальнейшем вдохновили Сартра на создание экзистенциализма. Одна из выдающихся его работ, по сей день широко обсуждаемая в философском сообществе, увидела свет в 1927 г. и называлась «Бытие и время». Эта работа, сложная и загадочная, была написана своеобразным языком, т.к. Хайдеггер считал современный рационалистический язык не пригодным дня разговора о бытии как особом ракурсе рассмотрения действительности. Хайдеггер отказывается от традиционных философских терминов «субъект», «объект», «отражение», «противоречие».

Главным для Хайдеггера являлся вопрос о смысле человеческого бытия. Одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования и в этом осознании обретает мужество и свободу. Хайдеггер считает, что смысл существованию придает именно «временность», присущая только человеку. Одиночество, заброшенность как мироощущение и мировосприятие отчужденного человека не всегда являются следствием объективных причин. Каждый человек должен сам разорвать цепи, сковывающие его сердце и дух. Он является для себя единственным, незаменимым проводником из лабиринта отчуждения к аутентичному существованию. И это еще одно из выражений уникальности человека. По Хайдеггеру следует учитывать четыре положения. Во-первых, личность «заброшена» в мир не по своей воле; во­вторых, мир не имеет никакого смысла, кроме придаваемого ему человеком; в-третьих, коллектив подавляет индивидуальность, но люди нуждаются в определенных пределах друг в друге; в-четвертых, личностное бытие - бытие, обращенное к смерти, бытие направленное к «ничто». Структура экзистенции, по Хайдеггеру, связана с модусами (положениями) человеческого существования - совестью, ответственностью, страхом, одиночеством, раскаянием.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» - это жизнь «по типу других». Другие выступают для человека под формой предметов, глядя на них, он начинает и к себе так же относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает «феномен усредненности», функция «среднего человека». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен. «Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. Когда у человека имеется свобода выбора, он ее реализует. Есть, однако, одна возможность, игнорировать которую не дано ни одному живому существу, включая человека. Она становится необходимостью, и это - смерть. В смерти человек - не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить. Ее осознание исторично и конкретно. Когда человек оказывается в пограничной ситуации между жизнью и смертью и осознает невозможность дальнейшего существования, он обретает свое подлинное бытие. Человек становится свободным от другого выбора перед лицом собственной смерти. Осознавший смерть - экзиcтирует, он - всегда впереди себя. Умирание - жизнь конечного существа.

Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а через нее - к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.

Карл Ясперс (1883-1969 гг.) немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма.

Философия Ясперса облечена в форму свободного размышления и развивается в русле темы «человек и история». Причем история у автора рассматривается как доминирующий инструмент измерения человеческого существования. Ясперс не был сторонником так называемых «исторических циклов» (Шпенглер) или «культурно-исторических типов» (Данилевский). Он выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий, полемизируя в данном случае с картиной мировой истории, представленной Вебером. Везде и всегда он настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Однако для Ясперса, постоянно подчеркивающего, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, мучительно трудным оказывается поиск основы этого единства. В век, когда ни наука, ни религия не пользуются безоговорочным доверием, основой этого единства, полагает Ясперс, может стать лишь «философская вера», черпающая свои истины из библейской религии. Ясперс убежден, что именно она призвана служить основой единства человечества. Время ее рождения он называет искомой осью мировой истории - «осевой эпохой» («осевое время»; «осевой период»). «Осевое время» Ясперс называет временем одухотворенности, эпохой пробуждения духа, когда появляется человек такого типа, который сохранился и по сей день. Главной особенностью «осевой эпохи» является то, что она кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Человек сознает свои границы, свое бессилие «перед последними вопросами бытия» - смертностью, хрупкостью своего существования. Все эти вопросы перерастают в один общий - о смысле бытия. Человеческое существование в качестве истории становится с этого момента предметом размышлений.

Как и многие другие теологи и философы Ясперс пытался решить задачу рационального обоснования веры. «Философская вера», утверждал он, потому и вера, что существование трансцендентного не может быть доказано с помощью положительных аргументов разума, но она потому и философская, что все-таки предполагает знание о трансценденции, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. «Философская вера» с позиции Ясперса находится в пограничье межу верой религиозной и научной, поэтому общей для человечества верой, может быть именно философия. Трансценденция же и есть тот предмет, по отношению к которому вера и знание совпадают. На примерах Будды, Зороастра, Конфуция, Лао-цзы, Иисуса и Мухаммеда философ раскрывает основы общей духовности человечества. Наиболее надежным способом познания мира философом признается интуиция, озарение.

Христианская трактовка истории неприемлема для философа-экзистенциалиста, поскольку для верующего христианина история обладает единством и гуманистическим содержанием благодаря явлению Христа, символизирующему слияние божественного и человеческого. При таком толковании вера становится основой любых философско-исторических конструкций смысла человечества, закономерно порождая поиски единого начала, субстанции этого процесса, доступной рациональному описанию и философскому препарированию.

Для философа (в прошлом врача-психиатра) понимание истории немыслимо без понимания человека. Человек в пограничной ситуации познает «историчность бытия». Весьма интересен у Ясперса анализ этих «пограничных ситуаций». Человек погружен в безличное массовое существование, но в экстремальной ситуации он способен как бы прозреть, понять смысл своей экзистенции (либо отсутствие ее). Обычный человек чаще всего не задумывается о смысле жизни, но в пограничной (исключительной, трагической) ситуации происходит переоценка ценностей. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть, во всей конкретности ее проявления. Лишь глубоко пережив конечность своего существования (даже через смерть своих близких), человек получает возможность открытия своего бытия в мире. Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Такое познание, по Ясперсу, возможно через кризисные ситуации и моменты риска - война, болезнь, либо через философское познание. Только в познании действительных связей бытия, открытии подлинного или истинного бытия есть подлинная свобода человека, считает Ясперс.

Итак, в своих построениях Ясперс выступает «ниспровергателем» метафизики, всякой догматической философии, всякой завершенной философской системы, и считает свое учение не философией вещей, а философией личности, вскрывающей смысл человеческого существования, его подлинное бытие - экзистенцию. Исходя из собственной трактовки человеческого существования в мире, делая его отправным пунктом понимания «истоков» и «цели» истории, Ясперс предлагает свое видение единства всемирной истории, ее гуманистического смыслового содержания.

Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) - французский философ, беллетрист, политический деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм - это гуманизм» и т.д. В своей методологии Сартр опирается на феноменологические представления гуссерлианства, но не признает «трансцендентальной субъективности», которой пытается достичь Гуссерль, потому что считает ее умственной конструкцией.

Присущий экзистенциальной философии антропологизм получил у Сартра специфическое обоснование и развитие. Ставшее традиционным определение экзистенциализма как «философии субъекта» применимо к взглядам французского мыслителя, может быть, в большей степени, чем других известных приверженцев этого учения. Он чрезвычайно остро, даже болезненно, реагировал на порождение буржуазной индустриальной цивилизацией отторжения массы людей от общества и государства, их растущее отчуждение от культуры. Серийное машинное производство породило всеобщую стандартизацию и усредненность, а «священный принцип» частной собственности создал «частичного индивида», пленного вещами. Поэтому экзистенциальная антропология направляется против закабаляющего человека вещизма. Для этого потребовалось преодолеть философские основы последнего, которые усматривались в позитивистском толковании человека как части природы или вещи, наделенной мыслью. Французский экзистенциалист строил свою антропологическую версию на критике тех идеалистических трактовок, которые сводили бытие к мышлению, абсолютизировали дух и его определения. Тем самым следование экзистенции привело Сартра к созданию идеи и оформления ее в теоретическую концепцию, согласно которой человек должен быть в центре философских исследований, а его свобода, внутренний субъективный мир - главный предмет экзистенционального учения. Человеческая реальность, считает Сартр, совершенно уникальна и не сопоставима ни с чем. Это реальность смысловая, реальность сознания. Ее возникновение - абсолютное событие, к которому не применимы никакие причинные объяснения.

В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость - результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого внешнего влияния.

У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное. Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека. Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. Концепция свободы воли развертывается в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Он всегда открыт будущему, постольку завтра он может быть не такими как сегодня.

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что «Бог умер». Поэтому человек в его представлении не может опереться на божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то все дозволено. И из этого «все» человек выбирает свой поступок на собственный страх и риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый свободен, и на них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без надежды на успех. При этом, однако, полагает Сартр, всякий раз при выборе мы считаем, что выбираем добро, и при том - добро для всего человечества. Поскольку моральные ценности, существующие в обществе, не указ свободному от всего человеку, он волен ориентироваться на те, которые «изобретет» сам.

Фактически, есть лишь одна добродетель, которую Сартр «официально» признает. Это честность. Никто, считает Сартр, не должен пытаться переложить ответственность за свои поступки на другого человека или на обстоятельства. Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он отвечает полностью. Разумеется, он отвечает за него не перед обществом, не перед высшими силами, которых нет, а только перед самим собой. Он должен знать, что лично расплатится за всякий свой поступок. В вопросе ответственности за свое поведение Сартр крайне требователен и суров, когда говорит об отсутствии всякого оправдания, настаивает на том, что посторонних виноватых никогда нет.

Таким образом, с понятием свободы, у Сартра тесно связано понятие ответственности. Существование предшествует сущности (в ходе воспитания и самовоспитания из младенца вырастает личность); следовательно, человек ответственен за свое бытие и за бытие других людей. Именно в этом смысле, по Сартру, «человек осужден за свободу». В результате возникает тема абсурдности существования.

Габриэль Марсель (1889-1973 гг.) - первый французский философ-экзистенциалист. Основные произведения: «Метафизический дневник», «Опыт конкретной философии». Сначала находился под сильным влиянием Кьеркегора, но в 1929 г. стал ревностным католиком. Глубокая религиозность и гуманизм отделяли Марселя от последующих французских экзистенциалистов. Его философия носит ярко выраженный религиозный характер. Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия Бога и утверждает, что Бог принадлежит особому миру «существования», недоступному для объективной науки.

Основные категории философии Марселя - «бытие» и «обладание». Всякий человек существует как личность, как «Я»; его бытие неотчуждаемо от него, оно - не нечто предметное, внешнее, а нечто внутреннее, переживаемое. Напротив, вещи, предметы, объекты, которыми обладает человек, могут быть отчуждены от него. Особую роль в учении Марселя играет понятие «тело». Мое тело есть не только то, чем я обладаю, оно является также и элементом моего бытия. Мое тело - это граница между «быть» и «иметь», ибо наличие тела - необходимое условие всякого обладания. В отличие от тела душа есть идеальное бытие.

Мир обладания вторичен по сравнению со сферой бытия. Но современная экономика и техника подталкивают человечество к тому, чтобы оно погрузилось в мир обладания, предав забвению мир бытия. И потому Марсель призывал к преодолению этой роковой тенденции.

Человеческие проблемы, считал ученый, нельзя решить средствами одного объективного, чисто научного познания. В связи с этим он противопоставлял понятие «проблема» понятию «тайна». Первое характеризует мир объективности, второе - сферу существования. «Проблема» - то, что встречается на пути человека, она всецело перед ним. В этом случае человек рассматривает нечто со стороны, подходит к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от него. «Проблема» находится в сфере логического. «Тайна» - это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию «проблема». «Тайна» не противопоставляет субъект объекту. Она захватывает человека, составляет часть его самого; в нее нельзя проникнуть чисто рациональным путем. В сфере существования мир перестает быть «проблемой» и становится «тайной». Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей.

Итак, Марсель выступает против субъект-объектных, вещных, предметных отношений как не раскрывающих сути бытия. Он рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться от абстрактного мышления и повернуть к конкретному, единичному, индивидуальному - от «сущего» к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями. Наука, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет «дух абстракции», в котором все конкретное, «личностное» уничтожается, заменяется «безликим», «общезначимым».

Альбер Камю (1913-1960 гг.) - французский писатель и философ, представитель экзистенциализма. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 г. Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее, работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние.

Как философ и деятель культуры, он испытывал глубокое разочарование в том, как развивается история, в каком направлении движется прогресс, что происходит с судьбами миллионов людей разных стран. Его социальный пессимизм существенно отразился на трактовке всей совокупности философских вопросов, относящихся к человеку, его экзистенциальности. Тематика самоубийств и убийств, бунтов, террора надолго определила направления творчества философа и писателя. Нередко она сопровождалась отходом от ставших традиционными (классическими) канонов философии существования.

Центральное место у Камю занимает понятие «абсурда». Чувство абсурда возникает у человека при соотнесении себя с окружающим. Абсурд в равной степени зависит от человека и от мира. Пока что это единственная связь между ними. Механизм возникновения и становления абсурда, по Камю, следующий. Это чувство возникает спонтанно, как следствие осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. Неизбежность конца существования, проблема самоубийства наполняют абсурдность существования дополнительным содержанием.

Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества - фашизм, сталинизм и т.п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только еще большие насилие и несправедливость.

Следует отметить, что Камю не был догматиком и эволюционировал вместе с историческими обстоятельствами. От нигилизма он приходит к утверждению наличия универсальных ценностей. Камю написал своего «Бунтующего человека» (1950 г.) в условиях апогея сталинской идеологии, военных агрессий в Азии, угрозы возникновения очередной мировой войны. Подлинное мужество проявляет себя не в бедствии, не в примирении с обстоятельствами, не в конформизме. Мир, по Камю, «безрассудно молчалив» и, следовательно, необходимо «бунтовать». Выводя из своего философского кредо - человеческого абсурда - три следствия: бунт, свободу и страсть, писатель сопрягает их в нечто целое, единое. Человек прибегает к бунту из-за того, что вокруг него творятся убийства, несправедливость, беззакония, готовятся и развязываются бесконечные войны, государственный террор. Трагедия философии состоит в том, что она все это пророчествует и оправдывает. Бунтующий человек всему, что его окружает, говорит «нет».

Бунтующий человек не деструктивен (разрушителен), своим поведением он способствует гармонии мира, т.е. созидает достоинство и свободу. Но свобода всегда ограничена и сводится к выбору между различными страстями, противоположными по значению импульсами. Для такого выбора требуется ясность сознания, помогающая преодолевать кипение страстей.

экзистенциализм философский социальный

Заключение

В 60-70-е гг. прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретал множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказалась художественная интеллигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца XX в. имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаянность - вот главные черты менталитета той эпохи.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности.

Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, «повернуться» от быта, от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции - сущности, которая едина с существованием. И философы, и писатели-экзистенциалисты остро и ярко осмысливали ситуации на грани жизни и смерти.

Слабость экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает готовыми, сложившимися определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов… Он включен в это и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности.

Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

Центральным понятием учения является экзистенция - человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «пограничных ситуациях» - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы.

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы.

В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств, для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние.

Учение экзистенциализма носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма ослабло. Но его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии.

Литература.

1. Алексеев П.В. История философии: учеб. - М.: ТК Велби, 2005.

2. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. 3-е изд. - М.: Дашков и К, 2009.

3. Водолагин А.В. Психопатология и метафизика воли (к 125-летию Карла Ясперса) // Вопросы философии, 2008, №5, с. 140-148

4. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., Политиздат, 1989. - С. 319-344.

5. Сидоренко И.Н. Карл Ясперс. Мн.: Книжный дом, 2008.

6. Философия Мартина Хайдеггера и современность: Сборник / АН СССР, Ин-т философии; редкол.: Мотрошилова Н.В. (отв. ред.) и др. - М.: Наука, 1991.

7. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова, 7-е изд. - М.: Республика, 2001.

Размещено на Allbest.ru