Философы о сущности человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

Пермский Государственный технический Университет

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

“ Философы о сущности человека “

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение в философию

1. Сущность человека с точки зрения психологии и философии

2. Проблема сущности человека

3. Философы о сущности человека

3.1 M. Шеллер

3.2 А. Гелен

3.3 Г. Плесснер

3.4 Л. Фейербах

3.5 Сущность человека в марксистской философии

Заключение

Библиографический список

Введение в философию

человек психология философия

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (куда входят все науки, виды искусства, религия и, разумеется, философия) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Мы должны еще глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу: у нас эта проблема вновь стала остроактуальной. Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя, являют собой как бы «растопыренные» пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума. Можно сказать, что философия -- это все едино-сущее, «схваченное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору, буквально означая любовь к мудрости, т. е. любомудрие. Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать с удовлетворением этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже и осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать, как это, по сути дела, предлагают позитивизм 1и разных оттенков агностицизм, в том числе и неокантианство 2 ,особенно позитивистского толка. Для человека, как разумного существа , бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую- либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т. д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Каждая наука -- это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении -- это сумма обрывков. Философия же дает систему знания о мире как цело м. Она не занимается простым сложением всех научных знаний (это была бы ни кому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот « интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т. е. о разуме, о познании, о нравственности и т. п.

«Ее задача -- не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство».

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеологию), проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т. е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т. е. круг её специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т. е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Разумеется, это деление носит в известной мере условный характер: все эти разделы образуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие тесно переплетаются друг с другом.

Предмет философии -- не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, что бы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а так же история самой философии -- таковы, говоря предельно кратко, фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, таково её предметное самоопределение.

О соотношении философии и частных наук было и, видимо, будет много споров. Мы не собираемся углубляться в дебри этих споров, а очень кратко выразим свою позицию. Философия -- это наука. Конкретная наука как определенный вид эмпирического и теоретического познания действительности имеет дело с определенными понятиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. Любая наука как в естественной, таки гуманитарной областях знания имеет свой особый предмет. Все это в ходе развития науки может меняться, отвергаться, и на месте ограниченных и тем более ошибочных теорий возникают новые ,более глубокие теории. В философии, как и в любой науке, люди ошибаются, заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несостоятельными, и т. п. Но все это совсем не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. Как уже говорилось, у философии предмет иной -- она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука не занимается этим.

Понятия, категории, принципы, законы и теории философии так же, как и других наук, развиваются - подвергаются критике, отвергаются, уточняются и т. п. Словом, философия есть свободная и универсальная область человеческого знания. Она есть постоянный поиск нового. Говорят, что философия в отличие от других наук не имеет эмпирического уровня познания. С этим нельзя согласиться: любой истинно философски мыслящий человек опирается не только на эмпирический материал других наук, но всю свою сознательную жизнь зорко наблюдает, следит за потоком живой истории, присматривается к поведению людей, к кипению страстей социальной жизни, а через искусство сталкивается с от­ражением жизни в конкретно- уникальных, хотя и типизированных образах. Так что философия пользуется и прямым наблюдением.

В заключение можно отметить, что философия существует и развивается не только, если можно так выразиться, в академической, университетской форме, в виде специально философских сочинений, но и в совсем не похожей на науку форме, например в виде творений писателей, когда они через художественные образы, через образную ткань искусства выражают порой гениальные собственно философские воззрения.

1.Сущность человека с точки зрения психологии и философии

Сущность человека -- философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям. Сущность человека у Аристотеля - это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.

Сущность человека кажется всем самоочевидной, и очень часто об этом даже не задумываются. Но на самом деле это та проблема, которая до сих пор для многих остается загадкой. Существует разные взгляды на эту проблему: начиная с того, что нет какой-то определенной сущности, или что она-то есть, но ее невозможно познать, до того, что она познаваема и предлагаются разные концепции сущности человека. Особенно распространено мнение, что сущность человека связана с его личностью, а та, в свою очередь - с психикой, и познав психику, можно познать сущность человека. Но может ли наука психология, предметом которой является исследование психики, дать понимание сущности человека?

Ответить на этот вопрос можно, лишь показав историческую связь психики с деятельностью человека, каким образом она возникает в человеке (или она присуща ему от рождения?), каковы законы ее изменения, и правильно ли психология рассматривает психику человека. Известно, что термин психология - "наука о душе" - начали использовать в Древней Греции, а термин «психея» происходит из древнегреческой мифологии, которая зародилась еще в первобытнообщинном строе. Это было не случайно, ведь именно тогда люди стали впервые задумываться об окружающем их мире. Согласно материалистической концепции, сознание у человека, как и сам человек, возникает тогда, когда он начинает выделять себя из природы - противопоставлять себя природе. Причиной тому есть реальное противопоставление себя природе с помощью орудий труда. Отныне между ним и природой стоит посредник - предмет, непременно предмет человеческого труда, относясь к которому, человек относится к природе. Поначалу человек относился ко всему как к живому: всякая природная вещь и явление было для него наделено душой, но со временем, когда деятельность человека стала воспроизводить эти природные явления и вещи, когда они стали понятными, изменялось и его отношение к ним. Параллельно у людей складывалось особое отношение к сознанию, которое тогда было неразрывно связано с понятием души. Мифология решала этот вопрос по-своему, в силу имевшихся в то время знаний, но главное, что она дала в этом отношении - это основу понятия душа, с которым впоследствии имела дело наука.

Современные психологи имеют полное право отрицательно относится к термину «душа», поскольку много веков считалось, что душа дается богом, и иного способа познать человека, как через познание бога, нет. Психические заболевания назывались душевными болезнями, а лечили их только в соответствующих учреждениях (и сейчас в городах старые психиатрические лечебницы располагаются рядом с церковью или монастырем). Конечно, это ни на шаг не продвигало человечество к пониманию действительной сущности человека, к пониманию личности.

Учение о душе освободилось от религиозных пут, и стало трактоваться как теория личности. Это было, без сомнения, прогрессивным шагом. Но прямо противоположный подход также не дает понимания сущности человека. Если искать сущность человека в его организме, в работе головного мозга, то этот путь тоже окажется тупиковым. И тем не менее, многие современные психологи ищут сущность человека в особенностях нейрофизиологической структуры организма. В русле такого подхода мышление понимается как продукт работы головного мозга, а загадка личности кроется в особенностях структуры головного мозга. К сожалению, обывательская аналогия мышления с процессами обработки информации в компьютере берут на вооружение и ученые (отсюда и попытки построить искусственный интеллект, заменив нейроны системой электронных логических элементов).

Такая традиция была так же очень широко распространена у нас. Конечно, отечественные психологи имели более тонкий подход к вопросу о отношении особенностей психики к особенностям структуры нервной системы, чем кибернетики, однако часто считали, что первое зависит от второго. В 60-х годах на страницах журнала «Вопросы философии» произошел известный спор между философом Э.В. Ильенковым и психологом Д.И. Дубровским (см. Психика и мозг (Ответ Д.И. Дубровскому) «Вопросы философии», 11 (1968), с. 145-155)

Суть спора - вопрос о том, что является определяющим в личности - биологическое или социальное. Дубровский стоял на позиции, что определяющими являются особенности структуры головного мозга, хотя формируются способности и мышление посредством деятельности субъекта в социальной среде. Позиция Ильенкова была противоположна и состояла в том, что хотя мозг и является органом, с помощью которого мыслит человек, но его структура нисколько не определяют ни способности, ни мышление (естественно, речь идет о медицински здоровом мозге). Т. е. мозг обычного человека не отличается от мозга гения, и различия нужно искать не внутри тела человека, а исключительно в общественных условиях развития каждого конкретного человека.

И Ильенков, и Дубровский стояли на материалистических позициях. Различие было в том, что у Дубровского - это позиция механистического (метафизического) материализма, а у Ильенкова - позиция диалектического материализма.

Почему именно общественные условия являются определяющими в формировании личности? Ответ философа был таким: да потому, что сама личность - понятие сугубо общественное, возникает и существует исключительно в обществе. При этом общество - это не просто среда обитания человеческого индивида, и даже не совокупность индивидов, а живой, развивающийся организм, ансамбль всех человеческих отношений. Формальная логика - логика метафизического материализма - справляется только с одной стороной противоположности, а именно с индивидом, взятым со стороны его частичности, единичности. Об этом говорят и много современных модных направлений в философии и психологии, что сущность человека - это его неповторимый внутренний мир, переживания, эмоции. Диалектическая логика позволяет понять противоречивость личности, в которой, с одной стороны, она выступает как нечто индивидуальное и неповторимое, а с противоположной - как проявление всех общественных отношений.

Но что такое человеческий индивид, и откуда он взялся? Если проследить историю человечества, то представление о человеке как об индивиде возникло довольно поздно - в XVII-XVIII веке, в эпоху зарождения капиталистического строя. Связано это, прежде всего, с экономическими условиями производства - единицей производства стал индивидуальный (частный) производитель. До этого речь о человечестве шла как о племени, роде, сословиях, классах, но не индивидах. Соответственно, сознание человека формировалось не как индивидуальное, а как общественное. Сам человек и его отношение к миру появляется в акте коллективной деятельности: человек появляется в процессе преобразования им окружающей действительности с помощью орудий труда, когда между ним и природой встает посредник - предмет труда. Здесь же возникает и отношение к другому человеку: посредством того, что человек по-человечески относится к предмету, сделанному другим человеком, он по-человечески относится и к самому другому человеку. Ильенков писал по этому поводу, что «и человеческая индивидуальность существует лишь там, где одно органическое тело человека находится в особом - социальном - отношении к самому себе, опосредствованном через отношение к другому такому же телу с помощью искусственно созданного «органа», «внешней вещи» - с помощью орудия общения. Только внутри такой состоящей из «трех тел» системы и оказывается возможным проявление уникальной и загадочной способности человека «относиться к самому себе как к некоему другому», то есть возникновение личности, специфически человеческой индивидуальности» (Э. В. Ильенков. Философия и культура. М. 1991 с. 396)

Сущность человека нужно искать в его отношении к миру, которое отлично даже от самых ближайших его сородичей по биологическому виду. Поскольку это отношение отличается тем, что человек не приспосабливается к природным условиям, а наоборот, природные условия приспосабливает к своим потребностям, то его сущность нужно искать в способе приспособления, - а это производство. Производство же, хоть оно и осуществляется через деятельность конкретных людей, тем не менее, не может быть сведено к этому. Оно всегда носит общественный характер.

Сущность человека - понятие историческое, она изменяется с каждой эпохой, так как изменяется способ производства. Еще в 1844 г., говоря о науке, которая в то время еще не была создана- о будущей материалистической психологии, К. Маркс писал, что именно «история промышленности и сложившееся предметное бытие промышленности являются раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед нами человеческой психологией» и что «такая психология, для которой эта книга, т. е. как раз чувственно наиболее осязательная, наиболее доступная часть истории, закрыта, не может стать действительно содержательной и реальной наукой» (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 42, с. 265)

Такой подход разрушает все основания для представлений о биосоциальной сущности человека. С точки зрения биологии организм современного человека не отличается от организма древнего грека или финикийца, но что касается сознания и мышления - то отличия кардинальные. Изменились не только способ удовлетворения потребностей человека, но и сами потребности. Например, даже если взять сугубо физиологическую потребность в пище, то она давно окультурилась - современный человек не только не захочет есть так, как это делал первобытный человек, но и не сможет есть ту еду, которую ели тогда. Что уж говорить о потребности чистить зубы, бриться или ежедневно мыться?

Изменились социальные условия - изменилась и культура, тип личности, сознание, мышление. Изменилась и психика. То, что психика, как и способности, и сознание, и мышление не являются врожденными, а человек приобретает их в процессе общественной жизни, это научный факт. Неоднократно ученым попадались «маугли» - люди, которые выросли в окружении зверей. Оказывалось, что такие люди вовсе не являются людьми. Отсутствовало все: начиная от прямохождения и речи, заканчивая присущими человеку психическими процессами. Что это означает? То, что принадлежность к соответственному биологическому виду совсем не делает человека человеком. Человек вышел из животного мира, но не биологические мутации сделали его человеком, а труд. Выражение «труд превратил обезьяну в человека» не может устареть только потому, что оно утвердилось очень давно и сейчас подвержено дискредитации со стороны всяких новомодных учений. Но, если не разбирать вопрос по сути, ограничиваясь запоминанием лишь фразы, то мы получим банальную схему.

В Советском Союзе деятельный подход в психологии получил широкое распространение, развиваемое школой Выготского. С другой стороны развивалась философия диалектического материализма, позволяющая научно решать многие вопросы неподвластные как идеализму, так и метафизическому материализму. Особенно, это касалось сущности человека. Любая теория требует экспериментального подтверждения. В советской психологии был поставлен абсолютно всеобъемлющий эксперимент по становлению человеческой психики, мышления, способностей - по становлению личности. Для чистоты эксперимента были взяты слепоглухонемые дети. При рано наступившей слепоглухоте такие дети очень быстро деградируют и атрофируются все те намеки на человеческую психику, которые едва успели возникнуть до этой беды. Ребенок становится подобным некоему человекообразному растению, чем-то вроде фикуса, который живет лишь до тех пор, пока его не забыли полить. И все это при нормальном (с биологической точки зрения) мозге. Мозг продолжает развиваться по программам, закодированным в генах, в молекулах ДНК. Однако в нем не возникает ни одной нейродинамической связи, обеспечивающей психическую деятельность. Под руководством замечательных ученых И. А. Соколянского и А. И. Мещерякова была проведена колоссальная работа, в ходе которой слепоглухонемых детей воспитывали по методике, основанной на диалектико-материалистическом понимании личности. В результате все дети, участвующие в эксперименте, стали полноценными людьми, у которых появилась не только психика и сознание, но и способность говорить, читать, писать, а четверо закончили университет и занимаются наукой [4]. Эти люди живы и сейчас, и каждый желающий без особых трудностей может убедиться в «чуде».

Секрет личности кроется не внутри тела человека, а снаружи - в обществе, в «неорганическом теле человека». Силу личности составляет сила общества, которую усвоил индивид. Попытки искать сущность человека в нейрофизиологических процессах ни к чему не приводят и по сей день. Если раньше сторонники этого подхода говорили, что не хватает вычислительных мощностей, чтобы смоделировать сознание и мышление, то теперь, когда техника значительно развилась, и удается совместив работу мозга с электроникой, «измерить» состояние каждого нейрона мозга (пока только мозга животного), то ожидаемых результатов все равно не получают. Потому, что ищут не там. С другой стороны, простое сравнение превосходства личности человека, который получил всестороннее универсальное образование, над личностью, с узкоспециализированным образованием, почему-то не убеждает сторонников биологического и биосоциального подхода. А какая личность может быть в современном обществе у человека без образования?

Философия подходит к сущности человека через его деятельностное отношение к миру, через его деятельность, и следовательно, мышление. Этот подход может дать намного больше, чем «препарирование» индивида вида «homo sapiens», даже со ссылкой на его связи с окружающей средой, потому что связь здесь рассматривается как нечто данное и неизменное. На самом деле самый важный момент здесь - это диалектический характер этой связи. В этом характере связи и кроется разгадка сущности человека, его личности, мышления, психики и индивидуальности. И эта связь выражается в форме исторически-развивающегося общественного производства. Как говорил Маркс, сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Психология для дальнейшего своего развития должна переходить от старой, метафизической методологии к новой - диалектической. Только в этом случае возможна действительно материалистическая психология, наука о закономерностях развития личности, способная постигнуть настоящую сущность человека.

2. Проблема сущности человека

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д.

В истории развития науки ее представители усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т.д. и т.п. При этом нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а апеллируя к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, т.е. как бы со стороны. Однако с методологической точки зрения, такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется, прежде всего, имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.

Как свидетельствует современная наука, в основе исторического бытия и развития человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

Отметим, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно-материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку» или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое и т.д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек -- это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.

Однако человек -- не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек -- это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество -- это «сам человек в его общественных отношениях».

3. Философы о сущности человека

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: "Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов!".

В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу; перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с Богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблема человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: "Что такое человек?" остается по-прежнему актуальным.

В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им "формулу счастья". Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу; в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как "мыслящий тростник"; философы-просветители ХУШ столетия усматривали сущность человека в его разуме; Л. Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь; К. Маркс определял человека как социальное существо - продукт общественного развития и т.д. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее.

Другой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс.

Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим / Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он "создает" самого себя. Он - творец не только самого себя, но и своей собственной истории.

Философская антропология является современной философской школой, принципиальной задачей которой является разработка проблемы сущности человека. Основными представителями этой школы были немецкие философы М. Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.

3.1 М. Шеллер

По мнению М. Шеллера (1874-1928) философская антропология- это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей.” (цит. по: Кимелев Ю.А. ”Современная буржуазная философско-религиозная антропология”. -М., 1985.- С.31). Последователь М. Шеллера, Г.-Э. Херстенберг уточняет. “Философская антропология- это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философической, биологической, психологической, лингвистической и т.д.” (Там же. - С.78)

В чем же конкретно “философские антропологи” усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шеллер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.

В наиболее полной форме обоснования идей философской антропологии изложены М. Шеллером в работе ”Положение человека в космосе”. В этой работе статус человеческого бытия выявляется через сравнение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И М. Шеллер убежден: “Человек-естественный есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”. Животные ограничены средой обитания. Дух же человека преодолевает ограничения Среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М. Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. То есть человеческий дух предстает как объективность Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию (“априорное видение”) и эмоционально-чувственное отношение к миру ( любовь ).

Всякий дух обязательно носит личностный характер. Личность, - подчеркивает М. Шеллер - это сущностно-необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность- микрокосмос, находящийся в определенном отношении с “макрокосмосом-запредельным миром”.

3.2 А. Гелен

Идеи М. Шеллера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А.Гелен (1904-1976). А.Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие. Вместе с тем он, также как и М. Шеллер, специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Более того, эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По мнению А. Гелена, “человек - это существо, открытое миру”. Эта открытость определяется его биологической неприспособленностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т.д.

В силу этого человек должен сам решать задачу своего выживания и жизнеобеспечения, поэтому он является действующим существом.

“Открытость миру“ и действенность человека обусловливают главный принцип его существования - “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А.Гелен представляет как процесс по преодолению обремененности. Результатом является становление человека как культурного существа.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека, его “второй природой”. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.

3.3 Г. Плесснер

Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет также Г.Плесснер (1892-1991). Он обращается к отдельным отличительным способностям человеческого индивида, в частности, к особенностям его психики.

Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой Эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое “Я” от своего физического существования, и, следовательно, осознавать себя как личность.

Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами

Первый закон - человек должен сам себя сделать тем, что он есть.

То есть человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы культурного творчества.

Второй закон - закон, определяющий способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру.

а) познавательное отношение - по мнению Плесснера, всегда опосредованно его “Я”. Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему.

б) эмоциональное отношение - наиболее ярко характеризуется в таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач. Эти эмоциональные проявления представляют собой специфические качества физико-духовной сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.

Третий закон - закон утопического места.

Он характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек , по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда и вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, и является абсолютным бытием , Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

3.4 Сущность человека у Л. Фейербаха

Со времени «антропологического поворота» в течении европейской мысли (в начале 20-х гг. 20 века) и до сих пор не прекращаются споры вокруг антропологии как самостоятельной науке со своим методом и предметом исследования либо только как о частном философском направлении. Еще экзистенциалисты указывали на отсутствие у антропологии собственной концепции бытия, где проблема человека является лишь одной из составляющих философского познания мира. Несмотря на справедливую критику, антропология не только не оставила, но с течением времени усилила свои позиции. Это объяснимо с политико-популистской точки зрения: имитация внимания к человеческой персоне -- безошибочный проходной билет. Однако не стоит забывать, наблюдая этот антропологический бум, что антропология сегодня находится в глубочайшем кризисе. Получилось так, что на антропологические стали претендовать любые суждения о человеке. И это печальный, но закономерный исход антропологической «эпохи», поскольку научная произвольность понятий задана самими классиками дисциплины о человеке.

Вопрос «Что есть человек?» так или иначе затрагивали все серьезные мыслители в истории. Л. Фейербах, впервые назвавший своею философию антропологической, не ставил задачи комплексного изучения человека, его интересовала сфера человеческих отношений, в предложенной формулировке -- «Я и Ты». Тем не менее он считается одним из родоначальников нового философского направления.

Попытка создать единую программу познания человека принадлежит немецкому философу Максу Шелеру (1874-1928). Этому посвящена его незавершенная работа по философской антропологии «Место человека в космосе» («Die Stellung des Menschen im Kosmos», 1927). Космологический подход и масштаб, заданные Шелером, сделали его родоначальником и классиком этой дисциплины. Генеральный тезис Шелера о человеке как месте становления бога не является новым ни для христианской доктрины, ни для русской философии, хотя сам Шелер полагал, что открыл «третий» подход в понимании человека. И. Л. Фейербах и М. Шелер, несмотря на разделяющее их столетие, несмотря на естественно-научную компоненту в теории обоих, и тот и другой предложили по сути варианты религиозной антропологии.

Творческий философский путь Л. Фейербаха парадоксален: Фейербах начал свой путь в философии с отрицания религии, или, вернее, с замены предмета христианского культа, а закончил созданием религии - «человекобожия» (в определении С. Булгакова). Фейербах раскритиковал своего знаменитого современника и учителя Гегеля за отождествление философии с религией, но в итоге поступил так же. Ведь логика культа не изменяется от того, кому поклоняешься: Господу Богу, товарищу Ленину или Золотому Тельцу. Фейербах претендовал на авторство «генетически» нового предмета философии будущего. «Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.142).

Считается, что основное достижение Фейербаха состоит в том, что во время безраздельного господства философии Гегеля он возродил материалистические принципы эпохи Просвещения. Фейербах попытался устранить рационалистический крен в философии Гегеля, в которой материальный мир не был достоин внимания и философского осмысления. Несмотря на то, что своим главным оппонентом Фейербах считал Гегеля, свой собственный философский вариант он связывал с претворением в жизнь как раз философии Гегеля. «Новая философия усматривает конкретное не в абстракции, а в конкретном, берет действительное в его действительности, следовательно, признает в нем истину способом, соответствующим сущности действительного, вместе с тем она возводит это действительное в принцип и предмет философии; благодаря этому новая философия действительно составляет истину философии Гегеля и вообще всей новейшей философии в целом. …Мысль реализуется; это значит: она отрицает себя, она перестает быть простой мыслью… Это - чувственность. То, что мысль реализуется, значит, что она делает себя чувственным объектом». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.180).

Разум, Мышление и Бог - по Фейербаху, понятия тождественные, поскольку им присущи общие характеристики: бесконечность, непостижимость, мудрость и т.д. Бог (Абсолютное) мыслит самое себя (у Гегеля), и Бог является объектом только человека и никого иного - значит они одноприродны. Человек - существо чувственное, Бог - в «отчуждении» -- познается эмпирическим путем и значит является также чувственной категорией. «Это божественное знание, бывшее в теологии простым образом, фантазией превратилось в разумное, действительное знание в естественно-научных исследованиях, пользующихся телескопом и микроскопом». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.149). Но «бога» можно познавать не только с помощью микроскопа -- способом познания, заявленным в «Сущности христианства», также является созерцание (чувство, просветленное разумом). Будучи очень эмоциональным человеком, Фейербах не сумел удержаться на достойной научной высоте и соблюсти корректность в понятиях, и читатель получил от него сразу несколько определений «бога», или сущности.

1) Бог и сущность -- природа, в которой человек -- часть.

«Если же у нас больше нет вещей вне божественного ума, то мы уже больше не имеем вещей и вне сущности … не имеем вещей и вне бытия бога, -- все вещи суть в боге… бога больше нет вне мира… Одним словом, мы приходим к спинозизму, или пантеизму». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.154).

Как видим, в методологических предпосылках Фейербах не оригинален, а человек у него -- заведомо производная величина, не могущая претендовать на абсолютный статус.

2) Бог -- родовая сущность всех людей в истории.

«…бог, как средоточие всяческих реальностей и совершенств, есть не что иное, как объединение для пользы ограниченного вида, сжатое понятие родовых свойств, распределенных между людьми и реализующихся в процессе мировой истории… то, чего не знает и не может отдельный человек, то знают и могут люди в совокупности. Таким образом, божественное знание, охватывающее все частности сразу, осуществляется в знании рода…». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с. 56).Это определение значительно сужает «масштаб» «бога». «Бог» становится людской количественной характеристикой. Означает ли это, что без человечества автоматически происходит упразднение всех объективных процессов? Тогда это субъективный идеализм. По Фейербаху, который не предъявляет специальных требований к человеку, следует, что человек приобщается к человечеству только по рождению. А это не собственно человеческая характеристика! Если человечество с его враждой, войнами суммарно соответствует понятию бога, то оно может в таком состоянии пребывать и дальше, Л. Фейербах не сообщает ему никаких новых знаний о себе самом.

3) Бог -- собственная сущность человека.

«Абсолютная сущность, бог человека есть его собственная сущность». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.26).«…Напротив, каждое существо для себя и по себе бесконечно и заключает в себе своего Бога, свою высшую сущность.... И сколь обширна твоя сущность, столь же неограниченно твое самоощущение, настолько ты - бог». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.29).

После этого определения человек как вместилище сущности Бога становится богоравным и следовательно приобретает абсолютные права. Фейербах повторяется после теории «естественного человека», но разве можно быть богом в большей или меньшей степени? И что делать с огромным количеством возникающих в таком случае «богов»?

3.1) Разум является непременным условием «божественности» человека.

«Реальностью, субъектом разума является только человек …новая философия опирается на божество, …она исходит из божественности, т. е истинности человека в целом. …человек есть мера разума.... Человек отличается от животного не только одним мышлением… все его существо составляет отличие от животного … мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа». ( Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с 39). Если мышление есть свойство человека, то оно тоже божественной природы, почему тогда предпочтение отдается чувственной сфере?

3.2) Человек - существо чувственное. Человек - «живая превосходная степень сенсуализма.... Человек обязан своим существованием только чувственности». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.162). Заметим, что наличие чувственности не является отличительной характеристикой человека.

3.3) Человек как мера чувственного и разумного, их единство есть обоюдный продукт разума и чувственности.

«Человек …существо дуалистичное…: идеалистическое и материалистическое существо… Поэтому философия как выражение человеческой сущности по своему формальному принципу существенно дуалистична. …Новая ф-я … превращающая существенный и высочайший объект сердца, т.е. человека, также в существенный и высочайший объект ума, обосновывает разумное единство головы и сердца, мышления и жизни». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.143).

3.4) Человек -- носитель сознания.

Сознание -- разум плюс чувства, которые нельзя ощущать ограниченными в себе и поэтому их содержание в каждом человеке является абсолютным. «Сознание … самоутверждение, любовь к себе самому, наслаждение собственным совершенством. Сознание есть отличительный признак совершенного существа». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.25). Одновременно «Наука - сознание рода».

4) Бог -- чувство.

«…чувство признается священным только потому, что оно чувство, причина его религиозности … лежит в нем самом. Бог есть чистое, неограниченное, свободное чувство». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.31).

5) Бог -- любовь.

Любовь есть страсть (чувство), следовательно, «существует только то, что является объектом страсти… Различие между бытием и небытием дано мне только в любви, …в ощущении». «…ощущения имеют онтологическое, метафизическое значение: в ощущениях, даже повседневных, скрыты глубочайшие и величайшие истины… Новая философия опирается на истину любви, на истину чувства ». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.128-129).

6) Связь человека с человеком.

«Не в одиночку, а с кем-нибудь вдвоем приходим мы к понятиям, приходим вообще к разуму. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном смысле… Что я вижу в одиночку, в том я сомневаюсь, только то, что видит и другой человек, становится для меня достоверным». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.139).

«Уединенность есть конечность и ограниченность, общественность есть свобода и бесконечность. Человек для себя является человеком… человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть Бог». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.144).

Л. Фейербах претендует на выявление сакральной формулы: «Триединство было высшей мистерией, центральным пунктом абсолютной философии и религии. Но тайна триединства есть тайна общественной коллективной жизни, как это исторически и философски доказано в «Сущности христианства»; это есть тайна необходимости Ты для Я; это есть истина, что никакое существо, будь оно человеком или Богом, духом или я и называйся как угодно, взятое изолированно, для себя самого, не является подлинным, совершенным, абсолютным существом; истина и совершенство заключаются лишь в связи, в единстве равноправных существ. Величайшим и последним принципом философии является поэтому единство человека с человеком. Все существенные отношения, составляющие принципы различных наук - это только различные виды и формы этого единства». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.144).

Л. Фейербах не ответил на вопрос: «Что есть человек?» «...фейербахова антропологическая редукция бытия есть редукция к беспроблемному человеку... Философская антропология невозможна, если она не начинается с антропологического вопроса.... Видя в человеке высший предмет философии, Фейербах понимает его не как человеческую индивидуальность, а как связь человека с человеком, связь между Я и Ты». (,Бубер М. Два образа веры. М.: Республика. 1995.с.183).