Язык и мышление в философии Мишеля Фуко

Размещено на http://www.allbest.ru/

Санкт-Петербургский государственный университет

Курсовая работа студента

Язык и мышление в философии Мишеля Фуко

Оглавление

Введение

Глава 1. Мышление и язык

Глава 2. Эпистемология Мишеля Фуко

2.1 Мишель Фуко и структурализм

2.2 Концепция языка в философии М. Фуко

2.3 Эпистемологический анализ

Глава 3. Мишель Фуко и Мартин Хайдеггер

3.1 Концепция языка и мышления в философии М. Хайдеггера

3.2 Эпистемология М. Хайдеггера

Заключение

Список литературы

Введение

Предметом данной работы является язык мышление в философии французского мыслителя Мишеля Фуко. Исследование будет проходить на основе историко-эпистемологического анализа, проведенного Фуко, в котором значительное место имеет концепция языка.

Характерной чертой последних 40-50 лет является значительный рост объемов информации, отсюда следует необходимость ее кодирования и передачи. Таким образом, становится очевидными причины процесса изменения характера научного знания - он приобретает форму дискурса. Свидетельством этому - развитие научных дисциплин, предметом которых является язык: фонология и лингвистические теории, проблемы коммуникации и кибернетика, современные алгебры и информатика, вычислительные машины и их языки, проблемы языковых переводов и исследование совместимости машинных языков, проблемы сохранения в памяти и банки данных, телематика и разработка «мыслящих» терминалов, парадоксологи и т.д. список не исчерпаем. Одновременно причиной и следствием данного развития является рост количества языков, то есть количества вариантов интерпретаций: машинные языки, графы фонологических структур, логические неденотативные языки, язык генетического кода и т. д. Влияние этого изменения должно быть значительно. Таким образом, представляется важным обратиться к работам одного из влиятельных интеллектуалов второй половины XXв., который в значительной мере повлиял на формирования современного философского и научного знания.

Фуко представляет концепцию языку в поле проблематики развития дискурса. Дискурс рассматривается им как среда формирования знания и критериев его истинности, а его развитие Фуко исследует наоснова истории социальных и научных практик. Метод Фуко не ограничен рамками определенной дисциплины, что позволяет ему приходить к неожиданным заключениям, которые побуждают исследователей пересматривать положения в своих дисциплинах.

Для раскрытия предмета данной работы в достаточной мере представляется необходимым следующее. Во-первых, обратимся к истории и основным положениям феноменологии и структурализма. Данные интеллектуальные направления оказали значительное влияние на формирования научного и философского знания XX в., в том числе на философию Фуко. Во-вторых, с целью выявления положений концепции языка исследуем следующие работы: «История безумия в классическую эпоху» (1961), «Рождение клиники: Археология врачебного взгляда» (1963), «Слова и вещи» (1966) «Археология знания» (1969). В перечисленных работах Фуко проводит эпистемологический анализ, где находит применение концепция языка. В-третьих, для всестороннего раскрытия предмета настоящий работы будет приведен сравнительный анализ концепции языка Фуко и Хайдеггера. Наконец, дадим обзор и оценку влияния, оказанного Фуко на последующие интеллектуальные движения.

Глава 1. Мышление и язык

История вопроса

Язык являлся предметом интереса человека еще до философского периода. Об этом свидетельствует множество мифологических сюжетов разных народов: в древнеиндийской мифологии представлен сюжет, изложенный в разных местах Ригвед, где бог дает имена младшим божествам, а начало человеческом речи дают мудрецы под покровительством бога поэзии и красноречия. В библейской традиции происхождения языка раскрывается следующим образом: бог дает имена дню и ночи, земле и морю, а именование тварей поручает Адаму. В мусульманской традиции представлен такой же сюжет: Аллах сотворил Адама из звучавшей глины и научил его именам всех вещей и этим возвысил его над ангелами». Мифологический материал обширен, однако важным является следующее: 1) представление о языке как о творении бога, что ведет к представлению о двух языка - «божественный» и «человеческий» - данное разделение языка, как мы увидим, будет одной из доминат в философии языка 2) представление о языке как о совокупности имен, т.е. язык мыслился как некоторая совокупность имен, размещённых в пустом пространстве бытия. 3) предмет и его имя тождественны.

Впервые язык как средство познания стал предметом изучения в философии Древней Греции. Свидетельство этому обнаруживается в учение Гераклита о Логосе. Он представлял Логос как «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность. Гераклит обращал внимание на неадекватность между речью (логос) людей и Космическим Логосом, который "окликает" людей, но они, даже "услышав" его, неспособны его «схватить» в своей речи, тем самым и исчерпывающие познание космоса не представляется возможным. Далее концепция двух языков получает оформление в учение Платона о эйдосах (идеи). Эйдосысодержат истинны имена, а вещи, имена которым даются людьми, причастны своей идеальной сущности в том мере, в какой имя вещи «подражает» имени эйдоса. Отсюда представление о «совершенном языке», позволяющем познавать сущности через имя. Иерархический вид концепция языка приобретает в учении Аристотеля: в «Категориях» представлены сущности первичные и сущности вторичные. Первые суть имена индивидуальные (этот человек), вторые - род или вид (человек). Первичные сущности имеют необходимый характер, так как «если бы не существовало первых сущностей, не могло бы существовать и ничего другого»(данное положение получит свое развитие в схоластической традиции концептуализма). Иная концепция языка представлена Аристотелем в «Метафизики», где сущность как единая категория перестает существовать и все ярусы включений становятся качествами (качество как категория) первых сущностей.Это концепция даст начало номинализму.

В позднюю эпоху античности вопрос о языке имел значительное место в философии эпикурейцев и стоиков. Эпикурейцы обосновывали различия языков условиями обитания народов и их индивидуальными впечатлениями и представлениями, а стоики утверждали, что знание истинного значения (etimon) имени дает возможность узнать сущность именуемого предмета.

Вопрос о языке имел значительное место в философии схоластики. Неоплатоник Порфирий, исходят из учений Платона и Аристотеля, поставил три вопроса: 1) существуют ли универсалии (т.е. роды и виды: животное, чело­век, лошадь и т.д.) самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)? 2) если да, то являются ли они в таком случае телесными или бесте­лесными? 3) если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами? Ответы на поставленные вопросы даны им не были, но эти вопросы стали причиной возникновения так называемой «проблемы универсалий». В различных попытках решения данной проблемах выделяются три точки зрения: реализм - универсалии существуют anterem «до вещи, как реальные сущности (подобно идеям Платона); номинализм - универсалии существуют postrem «после вещи», как общие имена; концептуализм - универсалии существуют inre «в вещи», как сущности вещей.В истории решения проблему универсалий значительное место уделяется Уильяму Оккаму - стороннику номинализма. Он по традиции считается одним из основателей современной эпистемологии и логики. Его учениеотрицает главную позицию схоластической философии языка - тождественность слова и бытия, Оккам противопоставляет структуры бытия и языка, таким образом, схоластическое исследования, имеющие своим методом анализ слов и их значения, становятся беспредметными. (6)

К началу эпохи нового времени ясно формируется концепция конвенциального происхождения языка. Данное положение получает развитие в эмпирико-сенсуальных учениях, определяющих имя как результат восприятия реальности в его единичных проявлениях - вещах. Так, Томас Гоббс пишет об имени как о слове, произвольно выбранном в качестве метки. Утверждение конвенциального характера языка стало основополагающим для проектов создания универсального языка («Всеобщая и рациональная грамматика Пора-Рояля», «Алгебра универсальной рациональной семантики»). Утверждалось тождество логики и грамматики,а следовательно, мышления и языка.

Дальнейшее исследования языка исходило из того, какоеположение языка по отношению к познающему сознанию принималось: 1) язык внеположен относительно познающего сознания 2) язык часть познающего сознания.

Первое направление представляло язык в его объективном положении, с присущими ему законами развития и историей. В рамках данного направления возникает генеалогическая классификация языков (Бенвенист) и формируется теоретическое языкознания, ориентированное на исследования языковогоформализма. Окончательное оформление данного направления было дано концепцией Фердинанда де Соссюра вначале XX в. Главным положением учения было различение в речевой деятельности между языком (фр. langue - конкретный язык) и речью (фр. parole). Это означает отделение социального от индивидуального, существенного от случайного.Далее Ф. де Соссюр предлагает разделение изучения языка (лингвистики) на «внешние» и «внутренние», где первое имело своим предметом внеязыковые явления, оказывающие влияние на язык, а второе - исключительно внутренние языковые конструкции (структуры). Идеи Ф. де. Соссюра стали фундаментом для американской дескриптивной лингвистики и французской структурно-формальной школы. Общим положением является утверждение языка как структуры, стоящей над индивидом, выражающейего и мира в котором он живет.

Второе направление не принимает положение об объективности языка. Язык в рамках данного направления представляется как неотъемлемая сущность индивида. Идеи, дающие начало данному направлению обнаруживаются в контексте предромантической философии XVIII в. Так, Иоанн Гердер писал о языке как о «форме развития человеческого духа». Теоретическое оформление данного направления было получено в учении Вильгельма Гумбольдта. Он определял язык как «непроизвольное средство» процесса мышления, отмечая исключительное значения языка в становлении человека как сознания познающего. Любое постижение истины возможно, по Гумбольдту, только в коллективном мышлении, в процессе обмена идеями, которые выражаются в языке. Язык же представлен в своем многообразии национальных языков и диалектов, что приводит Гумбольдта к идее о «языковой картине мира», присущей каждому народу. На теоретическом основании учения Гумбольдта получают развитие большое количество школ, приставляющих концепции языка и мышления. Следует отметить, то, что данное направление явственно обозначило проблему языка и мышления. До начала XVIII в. язык рассматривался как элемент общегносеологических проблем. Приобретение языком отдельного пространства проблематики оказало значительное влияние на развитие философского и научного знания XX в.

Структурализм

Структурализмом именуют совокупность направлений в философии и науке, которые оформились вначале XX в. Характеризующей чертой данных направлений является изучение структуры - совокупности устойчивых связей между элементами объекта, обеспечивающих сохранность его свойств.Первоначально структурализм возник как метод анализа языкового (лингвистического) материала, основоположником данного метода является Фердинанд де Соссюр. Он в работе «Курс общей лингвистики» изложил общую теорию языкового знака. Согласно данной теории, языковой знак составляется из означающего и означаемого, где означающим является акустический образ. Отношение между означающим и означаемым имеет произвольный характер, однако если знак функционирует в определённой системе, то его произвольность утрачивается. Основные положения структурализма можно сформулировать следующим образом. Во-первых, отказ от диахронии (накопление фактов истории в их последовательности) к синхронии (исследование структуры в определенный этап ее развития). Второе положение заключается в рассмотрение знаковой системы в ее двух уровнях: первый - поверхностный, данный в непосредственном наблюдении, второй - глубинный. Следующим этапом в развитии лингвистического структурализм можно обозначить фонологического концепцию Н.С. Трубецкого. В учении об оппозициях он утверждает, что необходимым условием для образования смыслового содержания необходима оппозиция, фонологическая единица может существовать только как член фонологической оппозиции. Так, единица получает свое значение только будучи элементом системы, а система, в свою очередь, может существовать только как совокупность элементом и их отношений.Отсюда, главный принцип методологии структурализма: отношения элементов является главным предметом исследования.

Методология лингвистического структурализм получает распространение в других сферах познания: этнология (Леви-Стросс), культурология (Лотман), литературоведение (Барт), психоанализ (Лакан). Так, Леви-Стросс занимался исследованием системы значений в первобытных сообществах.В своих работах он раскрывает идею о том, что в основе любой культуры имеются одни и те же структуры, обуславливающие практическую деятельность. Отсюда, описание конкретного элемента возможно лишь через описание его положения в общей структуре культуры. На основе анализа символического и языкового материала Леви-Стросс пришел к следующим заключениям: каждое сообщество имеет язык с избыточными средствами описания и структуры языка разных народов имеют общую структуру. Исходя из этих заключений, он вывел модель, позволяющую анализировать специфические логические формы мифологического мышления. (1)

Распространение метода структурализма объясняется тем обстоятельством, что вначале XXв. лингвистика была одной из самых развитий сфер гуманитарного знания. Язык представлялся как наиболее надежный способ выражения мысли и опыта человека.

Феноменология

Феноменологией именуется направление в философии XX в., задача которой определяется как описание опыта сознания без предпосылок. Так, феноменология обращается к исследованию первичного опыта, лишенного языковых конструкций. Основателем направления является Э. Гуссерль, его работа «Логические исследования» - исходный пункт в феноменологии. В ней вводится центральное понятия интенциональности - свойство сознания человека быть направленным на предмет.Структуры интенциональности выступают как предпосылки интерпретации опыта. Они являются необходимым её условием, равно как и её ограничением: интернациональные структуры создают смысловое пространство, в котором происходит познание. Метод феноменологии предполагает «редукцию» от естественной установки к трансцендентально-феноменологической («чистое сознание»). Язык в данном случает рассматривается как средство дескрипции - предпосылок для интерпретации.

Основные положения феноменологии и ее методы получили распространение в сферах научного знания:в психологии и психиатрии (Бинсвангер), этике (Шелер), праве (Райнах) и социологии (феноменологическая социология А. Щюца, социальный конструктивизм), философии религии, онтологии, философии математики и естествознания, истории и метафизике (Ландгребе), теории коммуникаций (ВилемФлуссер). Феноменология так же оказала значительное влияние на такие философские направления как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.

Глава 2. Эпистемология Мишеля Фуко

2.1 Предпосылки философии Фуко

Феноменология имела значительное распространение в интеллектуальной среде западного общества начала XXв. (ряд авторов пишет о «моде на феноменологию»).Одной из самых значительных форм феноменологии за пределами Германии стала французская феноменология. Для развития французской феноменологии характерны две черты: во-первых, ее относительно раннее профилирование в значительных фигурах, таких как Ж.-П. Сартр и М. Мерло-Понти, во-вторых, открытая форма философствования, несвязанная идеями какой-либо школы. Это была философская интерпретация, которая может быть названа неортодоксальной по отношению к классической феноменологии Гуссерля и Хайдеггера. Первоначальное применение феноменологического мышления к различным вопросам и видам опыта разворачивалось и как форма постоянной самокритики феноменологии, и как ее плодотворное развитие. Французские феноменологи раньше других в Европе стали предпринимать попытки объединить гуссерлианство и хайдеггерианство.

Фуко не оказался вне влияния феноменологии, однако он не принадлежал не к одной из феноменологических школ и не принимал положения учения в их строгой формулировкеГуссерля. Фуко интересовал феноменологический опыт, который понимался им как состояния напряжения, в котором индивид утрачивает субъективность. Так же, в отличие от феноменологической школы Фуко отрицал существования субъекта вне дискурса, в котором формируется всякое знание, где отсутствует «первичный опыт». Отсюда, у Фуко сознание представляется как конституируемая структура, а не конституирующая. Одно из главных положений феноменологической школы о том, что отношения первичны по отношению к восприятию. Оно принимается Фуко, но вопрос ставится иначе: в своем исследовании он не ставит задачу определить, что есть эти отношения, но как они формируются и как функционируют. Данная задача выполняет им в проекте «Археологии знания».

Влияние феноменологии, оказанное на Фуко, имеет косвенный характер: он принимал положения учения через работы Ж.-П. Сартра и М. Мерло-Понти. Наиболее прямое влияние на философию Фуко, в частности на его концепцию языка, оказало направление структурализма.

Структурализм имел широкое распространение во Франции, что оказало значительное влияние на формирование научного и философского дискурса. Так, Клод Леви-Стросс применяет методы структурализма в своих работах по этнографии "Элементарные структуры родства" (1949) появилось в 1949 г., а после его работ "Печальные тропики" (1955), "Структурная антропология" (1958), "Мышление дикарей" (1963). В основе его исследовании положение о существование бессознательных инвариантных структурах мышления. Жак Лакан, исследуя человеческую психику и ее патологию, сопоставляет структуру бессознательного и структуру языка. Ролан Барт, в свою очередь, вводит понятия мифа, в котором он описывает отношения языка и власти. Язык представляется им как средство социализации, и в тоже время язык, обладая своей структурой, заключает в себе властный посыл, отсюда, концепция «язык - орудие».

Фуко не признавал себя структуралистом ("Я никогда не был фрейдистом, никогда не был марксистом и я никогда не был структуралистом", - скажет он в беседе 1982 г.). Однако в его эпистемологическом исследовании истории явственно обнаруживаются положения структурного анализа: поиск инвариантных конфигураций познавательной деятельности в определённый этап ее развития, так, он отказывается от диахронического анализа в пользу синхронического.Значительная часть его исследований уделена анализу лингвистических механизмов, функционирующих в границах очерченного эпистемологического поля. Таким образом, используя методологию и терминологию структурализма, Фуко осуществляет анализ исторического материала с целью выявления инвариантных структур познавательной деятельности. Следовательно, Фуко является не столько последователем структурализма, сколько пользователем его метода.

фуко хайдеггер мышление философский

2.2 Концепция языка Фуко

Предметом исследования Фуко являются инвариантный структуры мышления, которые обуславливают формы знания и критерии его истинности. Так, он исследует не сами теории, но те условия, благодаря которым они стали возможны. Важной составляющего его исследования является анализ языка - лингвистических механизмов создающих структуру познавательной деятельности.

В работе ранней работе «Маркс, Ницше, Фрейд» (1961) Фуко формулирует два положения о языке: «Язык, во всяком случае язык в индоевропейских культурах, всегда вызывал два типа подозрений: - во-первых, что язык не говорит именно то,что он говорит. Смысл, который схватывается и непосредственно обнаруживается, может быть, всего лишь скрывает, связывает и, несмотря на все это, передает другой смысл - основной, "глубинный". Именно это греки называли allegoria или hyponoia. - с другой стороны, язык рождает и такое подозрение: возможно, он не ограничивается своей собственно вербальной формой, и в мире есть множество вещей, которые говорят, хотя и не являются языком. Возможно, что говорят природа, море, шум деревьев, животные, лица, маски, скрещенные кинжалы; может быть, есть язык, артикулированный иным, не словесным способом.Это можно очень приблизительно передать греческим термином semainon.» Подробное раскрытие данных положений будет осуществлено в работах «археологического периода» на примерах как частного порядка («История безумия в классическую эпоху» (1961), «Рождение клиники:Археология врачебного взгляда» (1963)), так и на примерах общего содержания («Слова и вещи» (1966), «Археология знания» (1969))В данных работах Фуко проводит анализ исторического материала на предмет выявления инвариантных структур социального и научного дискурса. В ходе анализа Фуко обращается к анализу механизмов интерпретации и выражения, которые существует в очерченный этап развития социального и научного дискурса; этим механизмом служит язык.

В своей первой работе «История безумия в классическую эпоху» (1961) Фуко проводит исследование исторического материала формирования психиатрии как отрасли медицинского знания, имеющего своим предметом патологии психики человека. В своем исследования он проводит анализ социального и научного дискурса XVII-XIX вв. и приходит к заключению, что в XIX в. произошел эпистемологический разрыв. Данный разрыв определяется им по признаку появления психиатрии и психиатрической больницы как института, а главным следствием этого является появление концепции безумия. Исследуя дискурс, XVII-XVIII вв. Фуко приходит к заключению, что до XIX в. понятия, эквивалентного понятию безумства, не существовало. Язык выражал все формы отклоняющегося (девиантного) поведения и заболеваний (бродяжничество, распутное поведение, венерические заболевания, лепра и т.д.) в понятии неразумия. С появление психиатрии и соответствующего института появляется понятия безумия. «Безумие как историческая реальность проходит разные стадии становления и в определенный момент делает возможным познание сумасшествия в позитивистском ключе -- когда оно сводится к душевной болезни; но истина этой истории и ее тайная, изначальная движущая сила заключены отнюдь не в таком познании. И если мы на какое-то время могли поверить, что история эта находит в нем свое завершение, то только по незнанию того, что безумие как сфера человеческого опыта никогда не исчерпывалось его возможным медицинским или парамедицинским познанием. И доказательством тому может служить сам факт изоляции как социального института.» (4; с. 231). В данном случае, Фуко формулирует свое утверждение в русле философии науки, которая имеет положение, что наука сама конструирует предмет познания: не существует явлений физических, равно как и явлений химических, но существуют физика и химия. Таким образом, с появлением психиатрии, появляется и безумие.

В работе «Слова и вещи» Фуко применяет положения концепции языка на материале более общего характера, он исследует области социального и научного дискурса в их взаимосвязи - структуре, которая определяет условия познавательной деятельности в определённый этап ее развития. В данном исследовании более детально описывается структура, которая определяет познавательную деятельность определённого периода истории. Так, установки познавательной деятельности эпохи Возрождения Фуко описываетв структуре языка, которая имеет своим основанием принцип подобия (ressemblance). Подобия подразделяются на четыре типа: 1) пригнанность (convenientia) - подобие по смежности в пространстве 2) соперничество (aemulatio) - подобие неограниченное местом, действующие на расстояние: «Издавна человеческое лицо соперничает с небом, и как ум человеческий несовершенным образом отражает божественную мудрость, так и глаза с их ограниченным сиянием отражают великий свет, распространяемый в небе солнцем и луной.» (3. с.153). 3) аналогия - совмещение признанности и соперничества, она выявляет подобия через установление фигуры человека в центр мира, где он обнаруживается в пропорциональном соотношение с небом, землей, животными, растениями и т.д. 4) симпатия является в противоположности с антипатией, обеспечивая сближение и отталкивание тел, тем самым делая возможным их индивидуальные формы, которые фиксируются в процессе познания. Данная концепция предполагает два способа познания: 1) cognitio - поверхностный переход от одного сходства к другому 2) divinatio - переход от сходства к основному смыслу (глубинному). Таким образом, Фуко, принимая положение лингвистического структурализма, описывает язык в его двухуровневом составе: первый - явный (поверхностный), данный в непосредственном наблюдении, второй - неявный (глубинный),

Работа «Археология знания» (1969) представляется теоретическим комментарием к предшествующим работам, которые нередко именуют как работы «археологического периода». В данной работе вводится ряд понятий, существенных для понимания концепции языка у Фуко. «Археология знания» у Фуко - это метод, позволяющий выявить структуру мышления, которая определяла познавательную деятельность в определённый исторический период. Осуществление данного метода происходит через изучение подлинников документов рассматриваемого периода. Совокупностью всех суждений, данных в текстах, таблицах и других формах информации, Фуко называет архивом. Определение архива он дает следующим образом: «Архив -- это прежде всего закон того, что может быть сказано, система, обуславливающая появление высказываний как единичных событий.» (2. С 78). Такая концепция позволяет производить анализ структуры мышления определенной эпохи на основе способаприменения языка как системы знаков. Далее, важным понятием является дискурс. Под дискурсом понимается то, что сформировано из совокупности знаков и сам процесс формулировки. Дискурс как совокупность высказываний подчинен определённой системе формирования - дискурсивной формации. Дискурсивная формация, в свою очередь, выражает правила рассеивания и размещения высказываний. Условия выполнения истинности высказывания для определенного социального или научного пространства определяет дискурсивная практика. В данном случае, понятие дискурсивнойформации имеет тоже значение, что и эпистема (отмечаем, что понятие эпистемы рассматривалась как исторические периоды). Важной составляющей в концепции языка и метода Фуко является текст. Способом классификации текстов выступает понятие автора. Вводя это понятие, Фуко указывает на необходимость отказаться от концепта книги и произведения: «Но в первую очередь необходимо отказаться от наиболее очевидного: от концептов книги и произведения. На первый взгляд может показаться, что такой отказ будет искусственной процедурой. Не даны ли они нам самым наглядным образом? Существует материальная индивидуализация книги, занимающая конкретное пространство и имеющая определенную вещественную ценность: сама книга, которая, используя определенные знаки, обозначает себя границами, представляющими начало и конец. С другой стороны, существует произведение, которое нам известно и которое мы выделяем из совокупности остальных произведений, приписав тот или иной текст тому или иному автору.» (2; с. 159) Таким образом, автор представляется как функциональное понятие, отрицающие понятие субъекта.

Концепция языка у Фуко не имеет строго оформленного содержания: частные положения и понятия отличны в разных работах. Однако общая концепция Фуко представляет язык как структуру (дискурс), которая делает возможным познавательное поле, в котором человек выражает себя и свое отношение к миру. Так, в дискурсе формируется знание и критерии ее истинности: он определяет правила, по которым строится высказывание и правила, по которым построенное высказывание является истинным.

2.3 Эпистемологический анализ

В работе «Слова и вещи» Мишель Фуко проводит анализ познавательные поля трех различных эпох, называемые эпистемами. Так, выделяются эпоха Возрождения, классическая и современная. Данное разделение проводится по признаку изменения способа наименования и классификации видимой реальности. По Фуко, каждая эпистема представляет собой определенную конфигурацию познавательной деятельности человека, которая обуславливает возможности суждения и критерии его истинности.

Концепция языка имеет конструирующую роль в эпистемологическом анализе Фуко. Он исходит из утверждения о неспособности языка адекватно соответствовать видимой реальности.Свою позицию он раскрывает в первой главе «Слова и веще» где он проводит анализ картины Диего Веласкеса «Менины», которая представляет собой пример барочного иллюзионизма. Фуко пишет, что имя собственное «позволяет показать пальцем, то есть незаметно перейти от пространства говорения к пространству смотрения, то есть удобным образом сомкнуть их, как если бы они были адекватны. Но, если мы хотим оставить открытым отношение языка и видимого и говорить, не предполагая их адекватности, а исходя из их несовместимости, оставаясь как можно ближе и к одному, и к другому, то нужно отбросить имена собственные и удерживаться в бесконечности поставленной задачи.» (3.С34). Определив, таким образом, важную черту языка, Фуко переходит к анализу каждой эпистеме.

Как было сказано выше, эпистемой называет определённая структура мышления. Она включает в себя языковые коды, иерархии деятельности, паттерны восприятия и т.д. Эпистемы не имеют линейный и прогрессивный характер, а конкретные условия перехода от одной эпистемы Фуко не определены. Так он пишет о переходе от классической к современной эпистеме: «это немного загадочное глубинное событие, которое произошло в конце XVIII века во всех трех областях, единым движением произведя во всех один и тот же разрыв» (3.С 201).Таким образом, переход от одной эпистеме к другой происходит в порядке разрыва. Далее, обращаем внимание, что Фуко не отождествляет понятие знания и познания (knowledge и knowing; savoir и connaisance) в структуре эпистемы. Первое понятие предполагает донаучное знание, которое в свою очередь делает возможным научные теории. Так, Фуко интересует не конечный вид научного знания, но то, как стал возможной такой вид в рамках определённой эпохи.

Первое эпистемологическое поле очерчивается в границах эпохи Возрождения (XVI в.). Характерной чертой данной эпистемы является космологическое видение мира: «Мир замыкался на себе самом: земля повторяла небо, лица отражались в звездах, а трава скрывала в своих стеблях полезные для человека тайны. Живопись копировала пространство. И представление -- будь то праздник или знание -- выступало как повторение» (3.С 121). Язык рассматривается как неотъемлемая часть бытия, формирующий единый текст; а человек в данном случае выступает комментирующим этот самый текст. Обозначенное положение отождествляется семиологию и гносеологию в рамках рассматриваемойэпистемы. Фуко пишет, что познания в эпоху Ренессанса заключается в поиске и фиксации подобий (сходств) между предметами. Подобия подразделяются на четыре типа: 1) пригнанность (convenientia) - подобие по смежности в пространстве 2) соперничество (aemulatio) - подобие неограниченное местом, действующие на расстояние: «Издавна человеческое лицо соперничает с небом, и как ум человеческий несовершенным образом отражает божественную мудрость, так и глаза с их ограниченным сиянием отражают великий свет, распространяемый в небе солнцем и луной.» (3. с.153). 3) аналогия - совмещение признанности и соперничества, она выявляет подобия через установление фигуры человека в центр мира, где он обнаруживается в пропорциональном соотношение с небом, землей, животными, растениями и т.д. 4) симпатия является в противоположности с антипатией, обеспечивая сближение и отталкивание тел, тем самым делая возможным их индивидуальные формы, которые фиксируются в процессе познания. Познание на основе принципа подобий предполагает бесконечное описаний видимой реальности во всех ее связях. Это обстоятельство явственно обнаруживается в стремлении авторов эпохи Ренессанса описать явления во всех их отношениях. Одним из таких авторов является, например, итальянский врач и натуралист Улисс Альдрованди, компилирующий в своих работах всевозможную информацию о живых существах, как их поведенческие особенности, так и их значения в мифологиях разных народов. Фуко отмечает, что в эпоху Ренессанса отчетливо обнаруживается примат письма над речью. Звуки, издаваемые речевыми органами, воспринимаются как ненадежный перевод Текста бытия: «закон был доверен скрижалям, а не памяти людской». Таким образом, язык в границах данного эпистемологического поля не мыслился как обособленная система знаков, но мыслился как нечто, составляющее часть самого бытия, язык был рассеян в бытие.

Далее Фуко определяет эпистемологическое поле классической эпохи: оноочерчивается с началаXVII в. Фуко отмечает, что в данную эпоху существенным образом изменилась природа знака. Язык перестает мыслиться как неотъемлемая часть бытия, он становится инструментом анализа, что побуждает стремление к созданию формального языка, языка с инвариантным лексическим составом, строго и однозначно определённым. Так, анализ приходит на смену метода установления связей между вещами видимой реальности по принципу подобия. Отсюда следует, что бесконечное описание мира, имеющие место в эпоху Ренессанса, становится ограниченным; это достигается посредством метода матезиса и таксономии; в познание вводятся таблицы, исчисления, комбинаторика, вероятность, которые позволяют составлять сложные сочетания элементов из простых составляющих.Вышеизложенный процесс получает свое выражение в возникновении таких дисциплин научного познания, которые имеют своей целью построение всеобщей науки о порядке. Примеры дисциплин, рассматриваемые Фуко, являются всеобщая грамматика, естественная история, анализ богатств.

Возникновение всеобщей грамматики стало возможным после лишения языка его автономности, превращения его в инструмент, который может быть предметом исследования. Всеобщая грамматика имела своею целью составление универсальной системы, позволяющей объяснить грамматический состав каждого языка через категории мышления и их связь с восприятием человека. Эта цель находила основание в утверждении, что поскольку «искусство мыслить» (логика) присуще каждому человеку, то языки могут быть описаны универсальным методом.Таким образом, всеобщая грамматика изучает мыслительные процессы в их отношении к линейной последовательности словесных знаков в предложении. Предложение возможно благодаря глаголу «быть», функция которого понималась в теории всеобщей грамматики как соотношение языка с обозначаемым им представлением. Грамматика представлялась как рефлексия языка, а язык виделся как рефлексия познания. Он представляет и анализирует мышление посредством расчленения его непрерывного континуума на словесные (вербальные) формы предложения.

Естественная история имела своим предметом исследования внешних структур живых существ, где главным методом являлась таксономия. Таксономия фиксировала различия живых существ по признакам количества, формы, способа движения, относительной величины. Так, не имелось представления о единой жизни в ее эволюционном движении, но существовало множество живых существ в пространстве таблицы. Классификация опиралась на чувственном восприятии внешней структуры живого существа, что не давало возможности познания внутренних закономерностей. Фуко пишет: «Классификация в качестве основной и конститутивной проблемы естественной истории размещалась в историческом разрезе и с необходимостью между теорией приметы и теорией организма.» (3. с.217).

Третей дисциплиной, рассматриваемой Фуко, является анализ богатств. При сопоставлении с эпохой Возрождения, где экономическая мысль видит в деньгах заместителя богатства, или в определённых случаях даже как само богатство, в XVII веке деньги являются знаками представления, инструментом анализа богатств, а богатство рассматривается как представленное содержание денег. Таким образом, деньги представляются условным знаком, значение которого изменяется - уменьшается или увеличивается в процессе обмена.

В рассмотрении развития трех сфер познания обнаруживаются следующие закономерности. Понятие стоимости в структуре анализа богатства сопоставимо в функциональном значении с понятием имени и глагола в структуре всеобщей грамматики, равно так же оно сопоставимо с понятием "структура" в естественной истории. Возможность взаимного перехода от суждения к значению в языке, от структуры к признаку в естественной истории, от стоимости к цене в структуре анализа богатств обуславливается непрерывностью соотношения бытия и представления, выраженного в знаке. Все три дисциплины учреждались в однородном пространстве, которое давало возможность создать из представлений упорядоченную картину тожеств и различий. Фуко отмечает, что в последние годы XVII века эта однородность пространства исчезает, что приводит к определённым изменениям, которые обуславливают третью эпистему - современную.

Третье эпистемологическое поле очерчивается Фуко с рубежа XVII и XIX вв. Как было сказано выше это связанно с распадением однородного пространства познания. Фуко связывает это обстоятельство с Критикой Канта, с которой возникает вопрос о возможных границах представления. Фуко пишет, что этот вопрос положил начало возникновению двух направлений развития философской мысли. Первое направление рассматривает отношение между представлениями с позиции носителя представления - субъекта. Второе направление - с позиции объекта. Фуко пишет: «Начиная с Канта, проблема меняется: знание уже не может более развертываться на единой и объединяющей основе матезиса. С одной стороны, возникает проблема отношений между формальным полем и трансцендентальным полем (и на этом уровне все эмпирические содержания знания как бы заключаются в скобки и временно лишаются какой-либо значимости), а с другой стороны, возникает проблема отношений между областью эмпиричности и трансцендентальным обоснованием познания (и тогда отодвигается в сторону чистый формальный порядок как е существенный для исследования той области, в которой находит свое обоснование всякий опыт и даже чистые формы мышления).» (3.с 291). Осознания невозможности синтетического знания вне субъективного поля стало главным моментом в формировании научного и философского знания в современной эпистеме. Один из результатов этого: «квази-трансцеденталии» - Труд, Язык, Жизнь, которые стали следствием изменений дисциплин предшествующей эпистемы. Политическая экономия пришла на смену анализу богатств: теория производства устанавливает труд как меру меновой стоимости. Биология сменяет собой естественную историю, переходя от изучения признаков внешнейструктуры к изучению незримой органической структур; так возникает понятие жизни, объединяющей все живые существа. Далее, филология и лингвистика приходят на смену всеобщей грамматики, вводя теорию флексий: анализ предложения заменяется анализом внутренней структуры. Таким образом, возникают пространства Труда, Жизни и Языка, которые формируют понятие человека.

«Человек - это недавнее создание, которое творец всякого знания изготовил своими собственными руками не более двухсот лет назад.» - пишет автор «Слова и вещи». Так, человек есть продукт современной эпистемы. Он обнаруживает свое существования в пространствах Труда, Жизни и Языка, где получает свою модель экономическую, биологическую и лингвистическую с неотъемлемым атрибутом конечности. Конечность человеческого бытия требует анализа, он получает свою форму в историзме и антропологии.

История в эпистемологическом поле XIX в. отлична от истории, например античных авторов. У них она представлена однородной и единой, а в XIX в. история есть совокупность историй труда, жизни и языка. Человек не может обратиться к прошлому, ибо он погружается в сплетения множеств историй, где он не может себя отождествить ни с чем, ибо он не есть труд, ни жизнь, ни язык. На это обстоятельство обращает внимание Фуко и указывает на одно из следствий этого: появления концепции «немыслимого». Она получает воплощение в философии Гегеля («в себе и «для себя»), Шопенгауэра («Unbewusste»), Маркса (идея отчужденного человека). Эта концепция есть ни что иное как смутныепредставления о истинной основе человека, противопоставленной моделям, конструируемым в рамках гуманитарных наук, имеющие своим основанием антропологию. Фуко пишет: «Антропология как аналитика человека, несомненно, сыграла для современного мышления важнейшую роль, поскольку ведь мы и поныне еще во многом не освободились от нее. Она стала необходимой в того момента, когда представление потеряло свою способность самостоятельно и в едином движении определять игру чередования синтезов и анализов.» (3.с311). Фуко называет это «антропологическим сном». Причина его - Критика Канта, а преодоление его возможно, п мысли Фуко, в освобождения от «антропологического четырехугольника»: анализ конечности бытия, эмпирико-трансцедентального удвоения, идея немыслимого, обращения к первопричинам. Первую попытку в преодолении «антропологического сна» Фуко видит в философии Ницше, что делает ее границей, за которой получает начало современная философская мысль.

Автор «Слова и вещи» справедливо замечает, что анализ современной эпистемы представляет ряд трудностей. В большей степени это относится к анализу изменений языка. Так или иначе, Фуко отмечает следующие изменения в сфере языка. Филология и лингвистика, сменившие всеобщую грамматику, устанавливают новый метод изучения языка, которые получают оформление в теории флексий, выявление собственных законов изменения слов. Утверждение всеобщей грамматики о тождественности грамматики и логики отрицается: грамматические и логические конструкции становятся разными предметами изучения. Далее, отмечает Фуко, язык получает привилегированное место посредника в сфере научного познания. Наконец, язык приобретает автономность и получает свои законы развития, т.е. становится объективным. Вышеизложенные изменения стали причиной формирования двух областей функционирования языка - интерпретация и формализация. Здесь возникают феноменология и структурализм: первая имеет своей целью поиск жизненных оснований вне языка, так обнаруживается граница интерпретации - столкновение с тем немыслимым или бессознательным (Фрейд), которое не выразимо ни в каком языке. Структурализм ищет формы чистого мышления, не имеющие языкового оформления и отображающиеся в логической структуре, в данном случае обнаруживается предел формализации.

Таким образом, Фуко осуществляет анализ структур знания без конкретного содержания. Эти структуры последовательны и сменяют друг друга в форме эпистем, смена осуществляется в порядке разрыва. Особое значение имеет язык, представленный как структура: нн обуславливает конфигурацию познавательной деятельности в определённом эпистемологическом поле.

Глава 3. Мишель Фуко и Мартин Хайдеггер

3.1 Концепция языка и мышления в философии М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер представляет свое философию как «фундаментальную онтологию» и предпринимает попытку критики западноевропейской метафизики. Его позиция может быть сформулирована как теоретико-познавательный реализм, который предполагает признание объективной реальности, существующая вне сознания человека. Занимая данную позицию, он доказывал необходимость отделение логической формы от реального содержания, что ведет к отделению реального исторического процесса от философского содержания.Так, время для Хайдеггер есть главный принцип интерпретации, который характеризуется им как горизонт понимания бытия, а следовательно, и человека.

Своей задачей Хайдеггер видит обоснование ученияо бытия. Бытие не может быть постигнуто в чувственном опыте: оно скрыто. Раскрытие бытия, его постижение, возможно через язык, проникновением в его сущность. В данном случае Хайдеггер применяет метод герменевтики, который был принят им в несколько измененной форме от учения Э. Гуссерля. Данный метод позволяет понять культуру и ее носителей через обращение к феноменам, стоящим за структурами социального взаимодействия, а Хайдеггер рассматривает культуру всего как языковой феномен. Таким образом, особое значение в философии Хайдеггер приобретают бытие, время, язык.

Хайдеггер пишет что, разум обнаруживается в мышлении. Мысли, собранные в памяти, содержат человека в его сущности. Так, человек является держателем самой своей сущности. Хайдеггер обращает внимание, что мышлению необходимо учиться: «Чтобы нам попасть в это мышление, мы, со своей стороны, должны учиться мыслить. Что значит учиться? Человек учится, когда он приводит свой образ действия в соответствие с тем, что обращено к нему в данный момент в своей сущности. Мыслить же мы учимся, когда мы подчиняем свое внимание тому, что нам дается для осмысления.» (6; с. 135). Мышление имеет направление на то, что дается для осмысления и что требует осмысления; оно же выступает как необходимое условие мышления: «Все, требующее осмысления, дает нам мыслить. Но оно только потому и дарует нам этот дар, что искони является тем самым, что должно осмысляться.» (6; с. 135). То что требуется осмысление отворачивается от человека и удаляется, при этом оно притягивает его, тянет за собой. В таком положение человек определяется как знак. Хайдеггер, определяя таким образом человека настоящего времени, приводит отрывок из гимна многоуважаемого им поэта Гельдерлина:

«Знак бессмысленный мы,

Мы не чувствуем боли и почти

Потеряли язык на чужбине».

Таким образом, Хайдеггер указывает, что сущность человека настоящего времени не столько в том, что бы быть человеком, но в том, что бы быть указателем на то, что удаляется. Будучи указывающим, человек не является обозначающим, он выступает как знак без значения, без смысла.

Главной чертой мышление Хайдеггер называет восприятие, а способность к нему является разум. Разум, в свою очередь, разворачивается в мышлении. Для определения восприятия Хайдеггер следует этимологическому методу: «Восприятие-- это перевод греческого слова нпефн, что означает: заметить какое-то присутствующее, замечая, взять его перед собой и принять как присутствующее. Это берущее-перед-собой-восприятие есть представление в простом, широком и одновременно сущностном смысле, в котором мы даем присутствующему стоять и лежать перед нами так, как оно стоит и лежит.» (6; с. 142). Ограниченный характер мышления Хайдеггер выражает через понятие горизонта бытия. Горизонтом бытия он называет ограничение способности познавать и предвосхищать, т.е. интерпретировать. Он находится в зависимости от времени, так, время выступает как принцип интерпретации. Горизонт определяет пространство предметности, где предметы даются в представлении «Горизонтность -- это лишь только одна, обращенная к нам сторона некоего открытого, окружающего нас, открытого, которое заполнено перспективами видов того, что нашему представлению кажется предметом.» Таким образом, восприятие, по мысли Хайдеггер, определяется как представление (репрезентация), в котором человек заключает бытие (присутствующие) перед собой. Представление осуществляет вльгпт, таким образом, мышление становится возможным исключительно вязыке, который позволяет заключать представления в словах и составлять из них предложения.

Хайдеггер, описывая свою концепцию мышления, обращает внимание на современное положение человека. Он отказывает современному человеку в готовности к мышлению, отмечает необходимость учиться мыслить. Он отмечает возрастающий интерес к философии. Люди интересуются философией, но что в данном случае понимать под «интересоваться»? Хайдеггер, обращаясь к этимологии, пишет: «Inter-esse значит: быть среди вещей, между вещей, находиться в центре вещи и стойко стоять при ней.». Далее он продолжает: «Однако сегодняшний интерес ценит одно лишь интересное. (6; с. 136). Интерес проявляемый к философии, занятие сочинениями философов не свидетельствуют о готовности мыслить или учиться мыслить, однако это создает прочную иллюзию, того что человек «философствует», а значит мыслит.

Описывая положение науки, Хайдеггер утверждает пропасть между наукой и мышлением, пропасть через которую не возможен мост, но возможен лишь прыжок. Этот прыжок предполагает перенесение в совершенно иное место, отличное от науки, тем что в нем не возможны никакие формы доказательства, принятые в науке. Наука не мыслит - это условие позволяет науке иметь предметное поле, в котором она существует. В работе «Время картины мира» Хайдеггер отмечает, что наука становится как таковой в Новое время. Ее становление есть основной процесс Нового времени, которые характеризуется им как покорение мира как картины. Картина в данном случае, понимается как конструкт представления. Положение человека описывается Хайдеггером следующим образом: «Человек борется здесь за позицию такого сущего, которое всему сущему задает меру и предписывает норму. Поскольку эта позиция обеспечивается, структурируется и выражается как мировоззрение, новоевропейское отношение к сущему при своем решительном развертывании превращается в размежевание мировоззрений, причем не каких угодно, а только тех, которые успели с последней решительностью занять крайние принципиальные позиции, возможные для нового человека.». (7: с. 62). Таким образом, Хайдеггер отмечает становление нового человека, который не имеет способность к мышлению «по-настоящему». Новый человек воспринимает сущее в его бытие через преставление предмета, данного в его предметном пространстве. Это есть мышление, но оно не направленно на то, на чем основывается бытие сущего, когда оно является как присутствие.

Таким образом, Хайдеггер делает следующее заключение: «Происхождение сущности бытия сущего непомыслено. По-настоящему более всего требующее осмысления по-прежнему скрыто. Для нас оно еще не стало достойным мышления. Поэтому наше мышление еще не попало в свою собственную стихию. Мы мыслим еще не в собственном смысле слова» (6; с. 145).

В своем учении Хайдеггер придает языку степень общности равную степени общности бытия. Он, как и бытие, определяет науки и все существующие. Из «всего существующего» набольшее значение получает человек, как познающий. Отношение между языком, бытием и человеком Хайдеггер формулирует следующим образом: «Человек не только живое существо, обладающее среди прочих своих способностей также и языком. Язык есть дом бытия, живя в котором человек экзистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей.» (7; с.341). Таким образом, бытие совершается в языке, а промежуточным звеном является человек. Следовательно, не язык существует для человека, но человек существует для языка.