Сёрен Кьеркегор - основатель экзистенциальной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Государственное общеобразовательное учреждение высшего профессионального образования

Чувашский Государственный Педагогический Университет им. И. Я. Яковлева

Реферат

на тему: Сёрен Кьеркегор Основатель экзистенциальной философии

Чебоксары 2010

Введение

Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Г. Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, говорил он, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи свои умонастроения, свои особые моральные принципы и “своя безнравственность”. Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное “забывается в общем”. Он призывал к тому, чтобы внимательнее “вглядеться и вчувствоваться” в реальную человеческую жизнь, в личные страдания. Индивид Кьеркегора самоценен и возвышен, но он же -- одинок и беспомощен в этом мире, как узник, бьющийся в камере-одиночке. Многие, по Кьеркегору, суть критерии неистинности: каждый имеет свои критерии оценки, искреннее личностное заблуждение может превратить неистину в истину.

Естественно, что долго удержаться на этой холодной и открытой для пессимистических выводов личностной вершине Кьеркегор не мог. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. Не приняв межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.

Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в постановке Собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия (Кьеркегор назвал одну из своих книг “Страх и трепет”). По словам Л. Шестова, он отошел от традиционного онтологического анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального бытия. Как уже говорилось, Кьеркегор остро критиковал традиционное понимание задач философии за то, что она теряет именно личностный аспект бытия, его субъективную сторону. И в самом деле: какой интерес математике или физике, да и вообще научному познанию до индивидуальных страданий людей, личных судеб, радостей, смеха и плача? Если нескольких словах сформулировать заветные мысли Кьеркегора, следовало бы сказать: самое большое несчастье человека -- безусловное доверие разумному мышлению. Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторял: задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. Это, конечно, крайность, быть может, оправданная крайностями противоположных позиций. Вероятно, в этом какая-то уникальная правда!? Говорят же в народе: чтобы выпрямить палку, нужно перегнуть ее в противоположную сторону! Даже величайший психолог Ф.М. Достоевский не мог избежать художественного обобщения, типизации всевозможных страданий и парадоксов именно индивидуальной психологии.

1. Биография

Сёрен Аби Кьеркегор родился в Копенгагене 5 мая 1813 года. Воспитание юного Сёрена находилось под контролем отца. В шесть лет Сёрен пошел учиться в школу. Осенью 1830 года по воле отца семнадцатилетний Сёрен стал студентом теологического факультета Копенгагенского университета. Зачисленный, как и все студенты, в королевскую лейб-гвардию, он через три дня был отчислен из нее по состоянию здоровья. Кьеркегор вел легкомысленный образ жизни, свойственный молодежной богеме, предпочитая серьезным занятиям и изучению богословских трактатов попойки с приятелями в ресторанах и посещение оперного театра, благо отец терпеливо оплачивал все долги своего "блудного сына".

Однако образ жизни фланера и повесы неминуемо привел к неудовлетворенности, разочарованию и депрессии, из которой вывело Сёрена неожиданное знакомство с четырнадцатилетней Региной Ольсен. Кьеркегор впервые встретился с ней в мае 1837 года. Это была его первая и последняя любовь. Три года после знакомства они были помолвлены. А на другой день после обручения, как свидетельствует его "Дневник", Сёрен уже сожалел об этом. Ровно год спустя неожиданно для Регины она получила обратно обручальное кольцо с прощальным письмом. Расставшись с Региной, он долгие годы тяжело переживал это расставание.

Спустя шесть лет после разрыва Регина вышла замуж за своего бывшего учителя и поклонника Фрица Шлегеля, впоследствии датского губернатора на Антильских островах. "Она вышла замуж... Когда я прочел об этом в газете, меня словно хватил удар..." Кьеркегор обратился с письмом к Шлегелю: "В этой жизни она будет принадлежать вам. В историю она войдет рядом со мною". Он посвятил ей две свои "Назидательные речи". Он завещал ей все свое имущество. Регина Шлегель пережила Кьеркегора на полвека. Она умерла 82 лет от роду. "Он пожертвовал мною Богу", - писала она незадолго до смерти.

В литературных произведениях Кьеркегора есть некоторые раздумья о браке, которые проливают свет на его экстравагантный поступок. Это, крупнейшее событие в личной жизни Кьеркегора, биография которого сделалась предметом бесчисленных исследований.

Разрыв с Региной произошел спустя две недели после того, как Кьеркегор защитил свою магистерскую диссертацию "О понятии иронии, с особым вниманием к Сократу". В 1838 году ушел из жизни отец Сёрена. В наследство от отца ему осталось более 30 тысяч ригсдалеров в ценных бумагах, обеспечивших ему не только комфортабельное, но и позволивших оплачивать издание всех его сочинений.

В 1843 году вышло в свет крупнейшее произведение Кьеркегора - двухтомная этико-эстетическая работа "Или - или" в 838 страниц. За последующие двенадцать лет (до его смерти) он опубликовал более шести тысяч печатных страниц (пятнадцать томов Собрания сочинений), а его рукописное наследство составляет почти десять тысяч страниц (в том числе "Дневник", начатый им с 1838 года и продолженный до конца жизни), заполнившие двадцать печатных томов. Это эстетические, этические, религиозные (88 "Назидательных речей"), философские произведения.

Всю жизнь Кьеркегор чувствовал себя несчастным человеком. Его одолевали меланхолия, ипохондрия, преодолеваемые пароксизмами творческого вдохновения. Каких только анормальностей не нашли специалисты у датского философа - шизофрения, эпилепсия, эдипов комплекс, мазохизм, нарциссизм, бессознательный гомосексуализм и маниакально-депрессивный психоз.

Вопреки нескончаемым сомнениям, одолевавшим Кьеркегора, у него не было сомнения в одном: в своей гениальности. "Я отлично знаю, - утверждал он уже в начале своей литературной карьеры, - что в данный момент я самая одаренная голова среди всей молодежи...". А через пять лет: "То, что я являюсь писателем, который, безусловно, окажет честь Дании, это твердо установлено..." И еще год спустя: "О, после моей смерти одного "Страха и трепета" будет достаточно, чтобы сделать мое имя бессмертным".

Название одной из лучших книг философа "Страх и трепет" взято из Ветхого завета - она посвящена рассмотрению философско-нравственных проблем на материале сказания об Аврааме и Исааке. Задумываясь о смысле человеческой жизни, Кьеркегор создает беспредельно пессимистическую картину, связанную с реальной действительностью общества своего времени, но эта картина может быть соотнесена с современной эпохой.

Последний год жизни Кьеркегора - это год его бунта, мятежа, восстания против религиозного лицемерия и формальной обрядности протестантской церкви. Поводом для восстания послужила кончина в 1854 году главы датской протестантской церкви епископа Мюнстера, друга и духовного наставника Кьеркегора-отца. Огромное нервное возбуждение не прошло бесследно. Кьеркегор, потеряв сознание, упал на улице и через несколько дней скончался в возрасте 42 лет. Это произошло 11 ноября 1855 года. Чувствуя приближение смерти, философ пожелал причаститься, но не из рук священника, а от частного лица. В этом ему было отказано. Толпа видела в его смерти перст Божий. Своей надгробной эпитафией он задолго до смерти избрал: "Тот Единичный".

2. Этапы творчества

Принято выделять пять периодов творчества Кьеркегора:

1. 1838--1841 («Из записок еще живущего», 1838; «О понятии иронии», 1841)

2. 1842--1846 («Поучительные речи», 1842; произведения, опубликованные под псевдонимами: «Или-или», 1843; «Страх и трепет», 1843; «Повторение», 1843; «Философские крохи», 1844; «Понятие страха», 1844; «Стадии на жизненном пути», 1845; «Заключительное ненаучное послесловие», 1846)

3. Полемика 1845--1846 в «Корсаре» вместе с П. Мёллером и М. Гольдшмидтом

4. 1847--1850 («Дело любви», 1847; «Христианские речи», 1848; «Болезнь к смерти», 1849; «Введение в христианство», 1850)

5. 1851--1855 -- период молчания вплоть до «церковной полемики» 1855 года (публикация антиклерикальных проповедей в газете «Мгновения»).

3. Философская система Кьеркегора

Философия С.Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати. "Единичность" Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры. Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

В учении Сёрена Кьеркегора содержатся истоки экзистенциализма как особого учения. Именно он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», разумея под последней систему Гегеля. В противовес панлогизму, растворяющему бытие в мышлении, т.е. уверенному, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли, без остатка укладывается в понятие, Кьеркегор утверждал, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций. Отсюда вытекает тезис о неприменимости научного метода в самопознании человека. Экзистенция есть «внутреннее», которое постоянно переходит во внешнее предметное бытие.

Поскольку предметное бытие выражает собой «неподлинное существование» человека, обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к «самому себе», единственному и неповторимому. Этот путь Кьеркегор, в противоположность спекулятивной диалектике Гегеля, назвал «экзистенциальной диалектикой».

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя). Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я". В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа.

В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике. Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни.

Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его. Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа - это призыв прислушаться к внутреннему голосу.

Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский "голос совести"- даймонион, а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог.

Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя "откровение" Августина "верой", а себя - рыцарем веры.

4. Учение о линейном бытии Единичного

В центр своих философских размышлений Кьеркегор ставит проблему бытия единичного - единого и единственного человека. Чтобы объяснить особенность своей философии, Кьеркегор последовательно описывает и анализирует три "сферы существования" человека - эстетическую, этическую, религиозную. Сферы существования Кьеркегора не имеют ничего общего с триадой Гегеля. Для Гегеля достижение высшего, третьего уровня бытия человека - уровня духа, возможного через последовательное прохождение уровня идеи и уровня природы, свидетельствует о спиралеобразном саморазвитии и самопознании мирового духа. Движение бытия по мысли Кьеркегора, напротив, осуществляется линейно, а не спиралеобразно: высшая стадия развития человека - стадия веры, не имеет ничего общего с первой стадией - эстетической. Вера не дополняет эстетическое и этическое начало жизни, но возвышается над ними, противостоя им обоим.

Итак, жизнь человека в целом, как считает Кьеркегор, покоится на тех или иных правилах поведения, на тех или иных нормах и принципах отношения к жизни, т.е. на этике. Но этика различна и Кьеркегор различает три несводимых друг к другу типах жизни, выражающиеся в трех противоположных стадиях (уровнях) жизни. По сути, Кьеркегор говорит о трех различных этиках. Исторически первая стадия, на которой протекает жизнь человека, это эстетическая. Она описывается Кьеркегором в двухтомной работе "Либо-либо" 1843 года. Кьеркегор в отличие от предшествующей традиции от Платона до Канта и Гегеля понимает эстетику как чувственность вообще, руководствуясь, по-видимому, лишь этимологическим аспектом слова. "На этой стадии человек обуреваем наслаждениями, одержим страстями. Это этика большинства, строящаяся на принципе: "срывай день". Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление постоянно искать чувственного наслаждения разлагает изнутри эстетического человека. Он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием". Второй стадией жизни человека является этическая. Этическая стадия противоположна эстетической. Основой этической этики является сознание ответственности и долга каждого человека перед другим человеком, перед человечеством. На этом уровне жизни культивируются постоянство и привычка, а основным требованием становится требование стать самим собой. В своей работе "Наслаждение и долг" (понятия, соответственно коррелирующие с эстетическим и этическим началами жизни), Кьеркегор писал: "Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же - то, благодаря чему он становится тем, чем становится". Дихотомия "эстетическое-этическое", получившая полное освещение в работе 1843 года с названием "Или-или" ("Enten-eller"), и отрицательное отношение к обоим началам бытия самого автора свидетельствует, что имеется еще один вариант выбора жизненного пути, еще одна красная, но теперь и путеводная нить жизни. Это - этика религиозная. Религиозный уровень жизни человека есть высший, богоподобный. Религиозная этика, цементирующая подлинное бытие человека, не снимает предшествующие две - эстетическую и этическую, напротив, является прямым противопоставлением, как первой, так и второй. Физиологическим основанием первой, эстетической нормы жизни (этики) являются чувства, второй, этической - разум, третьей, религиозной - сердце. Насколько несоизмеримыми и не сводимыми друг к другу являются физиологические основания трех принципов жизни - чувств, разума и сердца, настолько не соотносимы и не соизмеримы сами три образа жизни - эстетический, этический, религиозный. Мысль Кьеркегора, несмотря на популярность в те времена гегелевского метода, течет в направлении, противоположном гегельянству: речи о синтезе первых двух начал бытия религиозной этикой не идет, и идти не может. Религиозная этика не имеет ничего общего с первыми двумя, она противостоит им, впервые со времени Августина, выводя человека к истинному источнику бытия - вере. Единичное бытие не может покоиться не на чем другом, кроме веры

5. Как же Кьеркегор определяет человека?

Существование такого сложного «события», как человек, описывается им с помощью трех экзистенциальных сфер (эстетической, этической и религиозной). В определенном смысле данные сферы соответствуют трем составляющим, традиционно выделяемым теологией: телесной, душевной и духовной. Соответствующим определением человека у Кьеркегора будет следующее: «Человек есть синтез душевного и телесного. Однако такой синтез немыслим, если эти два начала не соединяются в чем-то третьем. Это третье есть дух».

Быть человеком, по Кьеркегору, значит, в первую очередь выбирать, т.е. принимать решение, брать на себя ответственность: «Действовать в чрезвычайном смысле существенным образом принадлежит экзистированию в качестве человека; и когда действуют, когда отваживаются на решение в крайней степени субъективной страсти с полным осознанием вечной ответственности (что под силу каждому человеку), узнают нечто иное, как и то, что быть человеком - это другое, нежели год от года варганить систему». Причем в акте выбора разум не участвует (так как разум не в состоянии противопоставлять противоположности, он их может лишь примирять, тем самым нивелируя тайну жизни), это привилегия воли.

В выборе себя человек как бы заново рождается, поднимаясь на новую ступень существования. Минуту выбора Кьеркегор сравнивает с торжеством посвящения в рыцари: в этот момент человек подтверждает свой статус, становится достойным вечности, для которой его предназначил Бог. У каждого человека есть свое предназначение, но он должен выбрать его свободно и ответственно, как бы «дорасти» до него. «Как наследник хотя бы всех сокровищ мира не может вступить во владение ими ранее своего совершеннолетия, так даже наиболее одаренная природой личность - ничто, пока она не выберет, т.е. не определит самое себя; с другой стороны, даже самая ничтожная, по-видимому, личность - всё, если она сделает свой выбор: суть не в том, чтобы обладать тем или другим значением в свете, но в том, чтобы быть самим собою» - говорит Кьеркегор. Данное его высказывание приобрело впоследствии известность в секуляризированной форме: содержание выбираемого способа существования провозглашалось несущественным, упор делался на сам акт выбора как таковой. По нашему мнению, это слишком поверхностное прочтение Кьеркегора. Действительно, важность осуществления экзистенциального выбора много раз подчеркивалась Кьеркегором, но также несомненно, что он сам считал правильным исходить из религиозной точки зрения. Необходимо помнить, что на каждой «стадии» существования имеется, если можно так выразиться, «точка бифуркации»: есть как эстетический, так и этический, а также религиозный выбор, и «оборачиваясь назад» из религиозной стадии, исходный экзистенциальный выбор представляется только началом пути. Впервые выбирая свое существование ответственным образом, личность тем самым отстаивает свое человеческое достоинство и подтверждает право называться экзистирующим. Остановка в процессе экзистирования подобна смерти, поэтому человеку приходится выбирать снова и снова, если он хочет делать свое существование осмысленным. Следовательно, к любому экзистенциальному выбору нужно относиться с уважением, его нельзя навязывать, потому что человек может быть не готовым к соответствующему шагу (отсюда - кьеркегоровский прием «косвенного сообщения»), но следует помнить, что «стрела» существования устремлена в определенном направлении - к осуществлению божественного предназначения, то есть телеологически. Полное (точнее, почти полное) осуществление предназначения возможно для Кьеркегора только на религиозной стадии существования. Впрочем, на этапе, предшествующем первому выбору, еще нет понимания правильности и неправильности, истинности и ложности выбора, нет различения добра и зла, оно появляется как раз в результате выбора. В этом смысле знаменитое «или-или» Кьеркегора будет не выбором между той или иной альтернативой, а согласием личности на сам акт выбора (поскольку, как говорит Кьеркегор, одной из альтернатив будет отказ от выбора, эстетический индифферентизм). Тем не менее, с точки зрения желаемого религиозного состояния экзистенции, содержание выбора этически небезразлично.

фермент энзим катализатор белковый

6. Выбор и свобода

Так что же значит для датского мыслителя существовать? Существование (Tilvжrelse) - это непрерывное становление человека как возможности. Отличительная черта человека, отделяющая его от других живых существ, заключается в том, что человек обладает возможностями и способен эти возможности реализовывать, то есть человек, по мнению Кьеркегора, обладает изначальной внутренней свободой. Существовать для человека можно только диалектически: жизнь все время предлагает нам различные пути, которые часто противоречат друг другу. Да, всюду, где есть жизнь, есть и противоречие. Человек мучается и сомневается, выбирая между противоречиями, но в этом состоит и прелесть жизни, так как в выборе проявляется свобода. Свобода - это неотъемлемая возможность выбора. Она суть «мир, становящийся реальностью в каждое мгновение благодаря длящемуся акту выбора». Причем характерным признаком свободы является то, что о ней невозможно рефлектировать. Блуждая между возможностями, человек наслаждается чувством свободы. Свобода воли - это клад, сокрытый в душе каждого человека. Выбор - это и проявление свободы, и путь к ней. Свобода и выбор неразрывно связаны друг с другом: «не выбрав себя самого в абсолютном смысле, человек не может стать в свободные отношения к Богу», а именно так Кьеркегор мыслит цель человеческого существования - свободное бытие перед лицом Бога.

В момент выбора человек осознает реальность своего существования наиболее остро. Однако, если ты делаешь выбор, ты должен понимать всю ответственность твоего шага, иначе ты не поднялся еще над непосредственным уровнем существования. Вместе с осознанием ответственности приходит экзистенциальный страх, который охватывает человека, когда тот постигает в мгновение времени включенность своего внутреннего мира, подобного целому Stadtstaat (городу-государству) в бытие, и одновременно хрупкость своей диалектически становящейся экзистенции. Страх - это «место пересечения двух миров, раскрывающихся внутри отдельного человека: мира внешнего, природосообразного и мира, определяемого духом».

7. Существование и мышление

Все эти моменты существования даются человеку не в мышлении, а в чувстве, в переживании. Да и само существование как таковое недоступно логическому инструментарию. Доказать, что нечто существует, трудно. Процесс доказывания уже должен иметь своей предпосылкой существование чего-либо, в начале делают допущение, что нечто существует, иначе доказывание вообще не начнется. «Существование - только предпосылка, а не цель демонстрации, коль скоро его можно засвидетельствовать, лишь при помощи чувственного восприятия». Экзистенциальная диалектика недоступна логическому мышлению. С одной стороны, человек принадлежит действительности («вот - я», конкретность самоосознания), миру временности, с другой - попытка конечного определения его сущности приводит к отрицанию человеческой свободы. Кьеркегор замечает: «...существовать в истине, то есть сознанием пронизывать свою экзистенцию, одновременно вечно словно быть вдалеке от нее, и все же пребывать в ней, и все равно быть в становлении - это поистине трудно». Существовать осмысленно, то есть экзистировать, означает быть захваченным потоком жизни, находиться в движении: «Экзистенция не дает себя мыслить без движения, а движение не дает себя мыслить sub specie aeterni». «Обращаться с экзистенцией так же трудно, как обращаться с движением. Когда я мыслю ее, я ее отменяю, и, таким образом, не мыслю ее. Кажется, можно действительно сказать: есть нечто, что не дает себя мыслить - экзистирование».

Как известно, во времена Кьеркегора в умах царила гегелевская система, где все расписано, показано и доказано. Людям предлагалось жить в конце истории; всякая случайность была учтена и «снята» хитростью мирового разума, - для подлинно экзистенциальной свободы не оставалось места. Интуиция сердца давно уже превратилась в интеллектуальную интуицию, а чувство, непосредственное сердечное переживание оказалось материальной перцепцией, ощущением. Конечно, система Гегеля обитала в сфере духа, но в этой сфере господствовала такая необходимость (все примирялось в синтезе) - почище материалистической детерминации! И Кьеркегор протестовал против оков чистого, логического (для него логический - синоним гегелевского) мышления: «Обожествление без промедления этого чистого мышления как высочайшего показывает, что мыслитель никогда не экзистировал в качестве человека, то есть не действовал среди прочего в чрезвычайном смысле, - я имею в виду, не в смысле поступка, а в смысле внутреннего мира (Innerlichkeit)» Может быть, Кьеркегор намекал на то, что, кажется, Гегель никого не любил? Как бы то ни было, Кьеркегор выражал громкие протесты против одного из основных постулатов Гегеля о тождестве бытия и мышления. Мышление должно подчиняться требованиям этического и религиозного существования. Если же оно «заявляет о себе как о всеобщем и высочайшем», это приводит к самоубийству экзистенции, «ведь самоубийство - это единственное экзистенциальное последствие чистого мышления».

И все-таки философия Гегеля сыграла определенную положительную роль для датского мыслителя: она послужила для него стимулом к более углубленному анализу человеческого существования, исследованию процесса экзистирования как постепенного раскрытия внутренней сущности личности, индивидуального предназначения человека. Относительно глобального гегелевского учения необходимо было создать такую резкую конфронтацию, которая бы вводила человека в состояние страха и тревоги, даже отчаяния, а не просто удивления. Отчаяние и тревога всегда побуждают человека искать предельные основания, а единственным надежным основанием (хотя и кажущемся непонятным с земной точки зрения) для Кьеркегора является Бог. Таким образом, состояние экзистенциального кризиса должно приводить к настоящей вере в Бога: верой нужно заканчивать процесс познания, а не начинать с нее!

8. Существование и интерес

Согласно датскому анти-Гегелю, бытие и мышление безнадежно далеки друг от друга. Они как бы разорваны существованием. В этом разломе и обитает человек как экзистенция. «Действительный человек соединяет в себе бесконечность и конечность, его действительность как раз и заключается в том, что он удерживает и то, и другое бесконечным интересом к своему существованию». Можно ли так обозначить этот интерес, чтобы его суть была ясна каждому? Да. Это страсть (Lidenskab). Именно страсть, по Кьеркегору, есть заинтересованность в существовании. Страсть играет роль среды, где происходит движение экзистенции. Кроме понятия «страсть» Кьеркегор использует другие синонимы для понятия интереса: субъективность и внутренний мир (внутреннее, сокровенное - Inderlighed). С помощью понятия интереса проясняется категория истины - через определение, что такое действительность. «Действительность - это inter-esse между абстрактным гипотетическим единством мышления и бытия». А ведь «что считается действительностью, считается также истиной. Действительность есть только постольку, поскольку она истинна». С помощью понятия интереса немецкий исследователь творчества Кьеркегора Генрих Шмидингер считает возможным опровергнуть распространенное обвинение Кьеркегора в субъективизме: интерес выступает посредником между познающим субъектом и познаваемой им действительностью, и в этом смысле «здесь царит высшее требование объективности».

9. Ирония

Предварительный обзорный анализ воззрений Кьеркегора на человеческое существование был бы неполным, если бы мы не упомянули о таком важном понятии его философии, как ирония. Иронии Кьеркегор посвятил свою магистерскую диссертацию 1841 г., где исследовал истоки этого метода. По мнению большинства исследователей, он находился в то время под большим влиянием немецких романтиков, создавших оригинальную трактовку иронии, и того же Гегеля, который также не обошел эту проблему стороной. Но, несмотря на идейную связь с романтической и гегелевской интерпретацией, Кьеркегору удалось создать свою неповторимую концепцию иронии - в пику и романтикам, и Гегелю. Гегель использовал иронию для оправдания замены одной формы нравственности другой, поставив ее на службу абсолютного духа. Гегелевская трактовка иронии заключалась в соотнесении ее с определенной исторической эпохой, духовной ситуацией времени и известным уровнем развития самосознания. Ирония для Гегеля - это этап развертывания духа, она способствует его самосознанию: дух видит свою двойственность (в нем есть и добро, и зло), а ирония позволяет эту двойственность осмыслить, то есть снять.

Гегелевская философия, полагал Кьеркегор, примиряла все противоречия в синтезе, убивая тем самым саму жизнь. Противоречие приравнивалось жизни и немецкими романтиками: снятие противоречия, примирение противоположностей, по их мнению, приводило бы к прекращению всякой деятельности. Такое воззрение было унаследовано немецким романтизмом, прежде всего от Фихте, который выводил мир вещей из внутренних противоречий самого «я». Объяснить своеобразный «раскол» между субъектом и создаваемым им миром вещей романтики предлагали с помощью иронии, которая служит художественным средством для выражения противоречия. Ирония, утверждали романтики, подчеркивает противоречие, не давая разуму «успокоиться в конечном», она предоставляет художнику чувствовать себя свободным по отношению к своему произведению. Но ирония не принадлежит только области эстетики. Как пишет Р.М. Габитова, романтическая ирония универсальна: «С одной стороны, она проявляется в том, что сама ирония выступает как универсальный принцип, пронизывающий собой все сферы объективированной духовной жизни человека (субъекта): философию, этику, эстетику, поэзию, литературную критику. С другой стороны, будучи формой и выражением специфической жизнедеятельности духа - субъективного сознания, ирония охватывает человеческий дух во всей его многосторонности, универсальности».

И у Кьеркегора ирония - это не только прием, которым он пользуется для изложения своих воззрений, ирония играет гораздо более важную роль: она составляет структурный момент экзистенции. Ирония - это пограничная область между эстетической и этической стадиями существования, «момент» перехода с эстетического на этический уровень экзистенции. На уровне непосредственности человек воспринимает реальность прямо: например, он может искренне считать, что он счастлив. «Непосредственность - это счастье, ибо в непосредственности нет противоречия; непосредственный человек, по существу, выглядит счастливым, а воззрение на жизнь, принадлежащее непосредственности, - это счастье. Если бы его спросили, откуда у него это воззрение на жизнь, эта сущностная связь со счастьем, то он должен был бы целомудренно ответить: я сам этого не понимаю. Противоречие приходит извне и является несчастьем. Если бы оно не приходило извне, непосредственный человек оставался бы в неведении, что оно имеет место. Когда оно приходит, человек ощущает несчастье, но он не понимает страдания. Непосредственный человек никогда не приходит к пониманию несчастья, а точнее, он не становится в себе самом диалектичным; и если он не может от него отделаться, то наконец оказывается, что ему не хватает самообладания: он отчаивается, потому что он не понимает несчастья». Ирония - это «инкогнито» этика, то есть внешний наблюдатель может спутать ироника и этика. «Чтобы ему не помешали конечность и все относительное в мире, этик ставит комическое между собой и миром и тем самым ограждает себя от опасности самому стать комичным при наивном непонимании своей этической страсти». Вырваться из оков непосредственности, возвыситься над этой наивной простотой, которая не осознает саму себя, можно введением «экзистенциальной диалектики», осмыслив свое существование диалектически. О трудном пути развития экзистенции речь пойдет далее, а пока отметим, что ирония (как и юмор) обосновывается Кьеркегором экзистенциально, то есть ирония получает экзистенциальное определение.

10. Юмор

Юмор Кьеркегор определяет как пограничную область между этической и религиозной сферой. Как пишет Кьеркегор, «религиозный человек не является юмористом, но внешне он юморист». Как и религиозного человека, юмориста сопровождает противоречие (а именно противоречие - предмет комического), но если религиозный человек имеет противоречивое отношение между Богом и миром, Богом и самим собой, внутри себя (удерживая эти моменты одновременно вместе благодаря религиозной страсти), то юморист смотрит на это противоречие извне. В «Заключительном ненаучном послесловии» Кьеркегор называет юмор «инкогнито» религиозного человека. Внутри себя религиозный человек ни в коей мере не юморист, напротив, он занят своим отношением с Богом. Религиозный человек не может прямо и непосредственно выразить свое сокровенное (Inderlighed), потому что из-за прямого выражения будет потеряно парадоксальное противоречие, присущее религиозной сфере. Религиозный человек может выразить свое отношение к Богу только непрямым, косвенным образом, например, через юмор. Даже два религиозных человека, разговаривая между собой, не могли бы с точностью определить, достиг ли каждый из них уровня подлинной религиозности, «самое большее - они бы заподозрили друг друга в юмористическом согласии».

11. Учение о вере как основании экзистенции

"Вера - высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который бы мог уйти дальше нее ... Я не скрываю, что мне еще далеко до веры, но я не пытаюсь на этом основании осквернять великое или обманывать себя, превращая веру в детскую болезнь, в безделицу, которую желательно поскорее оставить позади. Впрочем, и тому, кто еще не дошел до веры, жизнь ставит достаточно задач, и при честном к ним отношении и его жизнь не останется бесплодной, хотя бы и не уподобилась жизни тех, кто понял и обрел величайшее - ВЕРУ". Вера является основанием высшей стадии развития человека, т.е. стадии экзистенции. А экзистенция не может не быть единичной, такой же уникальной и недоступной для разума, как вера человека. Рассмотреть источник веры, ее специфику - задача небольшого сочинения Кьеркегора "Страх и трепет", написанного в том же, 1843 году. Кьеркегор выводит главным героем - рыцарем веры - библейского Авраама, и стремиться узреть экзистенцию Авраама и его поступки сердцем. Чтобы от бессилия трепетала мысль. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо.

Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и "не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?". Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей робкие души. Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы, просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. "Если у меня нет отца на земле, то будь ты моим отцом, господи»,- затрепетал и возопил Исаак. С этими словами Авраам сказал про себя: "Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру...". Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей,- он становится Единичным. Старик Авраам, стоя у подожженных дров с занесенным ножом на своего единственного сына - единственную свою надежду, Авраам "не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами ... он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож". Авраам "верил против всякого разума". * Кьеркегор не противоречит себе, когда говорит о долге. Долг и ответственность имеют основание в этическом начале; последнее "есть общее, и, как общее, оно обязательно для всех и каждого. Этическое обязательно имеет значение в каждую минуту, всегда... оно само является целью для всего, находящегося вне его, и по включении этого в себя, этическому дальше идти некуда. Любое единичное лицо имеет свою внешнюю цель в общем, и этической задачей индивидуума является постоянно выражать себя в общем; отрешаться от всей единичности, чтобы стать общим" . Чтобы пояснить отличие общее,- этическое, (долг и ответственность) и единичное,- веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама. Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама. Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь. И в первом, и во втором случае перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум. Но библейский Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру, и все сбылось согласно вере Авраама. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру, (настоящую уже потому, что она имеет место в настоящей жизни и в настоящее время - не в прошлом, не в будущем), Кьеркегор противопоставляет свою веру - вере христианства. Христианство XIX века стало лживым, а потому лживой и поверхностной стала вера. Вера, как учит христианство, является инструментом успокоения, обретения сладостного блаженства, порядка и покоя. Вера стала способом добывания счастья, значит, вера извращена, либо ее нет вообще, а есть лишь разум. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, Единичной, безумной. С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх, или чувство страха. Что укрепило руку Авраама и что удержало ее занесенную, не дав бессильно опуститься? Что укрепило душу Авраама, что у него не помутилось в глазах? - задает риторические вопросы Кьеркегор и называет Авраама вторым, после бога, отцом рода человеческого, который познал возвышенную страсть - безумие. В заключении изложения философии Кьеркегора можно отметить, что вера, как ее понимал автор "Страха и трепета", есть "высочайшая вершина", а потому является нечестным со стороны философии подменять веру чем-то другим и смотреть на веру свысока.

12. Интерпретация веры в современной психологии

Насколько актуально прочтение Сёрена Кьеркегора сегодня, по прошествии полторы сотни лет после написания его сочинений? Как представляется, сегодня задуматься над проблемой веры, четко описанной Кьеркегором, должен, прежде всего, психолог, или будущий психолог. Так, современные исследования по психотерапевтической практике высветили неявные предпосылки субъективного ощущения выздоровления психически больных пациентов. В теоретических исследованиях по психотерапии является обоснованным тезис, что главным в терапевтической помощи является не знание механизмов функционирования психики и не знание причин, ее нарушающих: опыт психологической помощи, существовавший всегда в христианских общинах с момента их возникновения, только подтверждают исходное положение психотерапии. В настоящее время выделяют, как минимум, две предпосылки, влияющие на эффективность психотерапевтических сеансов. Это, во-первых, вера пациента в своего психотерапевта и, во-вторых, вера в эффективность действующих методик. Субъективные ощущения больного о наступлении желаемого результата, об улучшении своего состояния и высказывания пациента о том, что "становится лучше" не являются объективными критериями. Заключение больного, что "стало лучше" рассматривается врачом как наступление "ближайшего эффекта" - эффекта психологической помощи, но не собственно терапевтической или фармацевтической. "Ближайший эффект" с точки зрения самоощущения человека может действительно иметь эмоционально положительный характер: с ним общаются, если не сказать, "возятся", "нянчатся" наподобие матери, ему помогают, обсуждают его проблемы, указывают на возможные варианты решения проблем. Не излишне будет вспомнить историю возникновения первоначального христианства, принципы функционирования первых христианских общин. Даже во времена Кьеркегора, тем более во времена начала действий первых христианских общин,- в условиях возникновения христианства, было крайне далеко до известной лишь с конца XIX века системы психологической помощи в собственном значении слова. Но уже имелись "априорные" представления об условиях формирования "невыносимых представлений" (З.Фрейд), о введении их в общую структуру сознания, о необходимости их изоляции, об осознании травматической ситуации и поиска ее источников. Указанные три фактора: 1) психологическая поддержка и участие в чужой судьбе, 2) понимание личностных проблем и 3) помощь в решении или поиске путей решения проблем,- рассматриваются сегодня в качестве источников появления надежды. Но главным фактором возникновения и пульсирования надежды является вера, жесткое требование которой постулируется в любой религии, что прямо свидетельствует о бессознательном, интуитивном открытии механизмов функционирования психики в феномене веры в религиозно ориентированном сознании. Чтобы ждать и дождаться, надо верить.

Если учесть биографические сведения о Кьеркегоре, не в этом ли причина воспевания веры, его религиозности, что только она и помогла пережить "невыносимые" ситуации, смогла оправдать сплошную "безумную" трагедию жизни? Религиозно ориентированное сознание, предложившее миру новый способ жизни - по законам межличностных отношений, демонстрирует своей философией датский мыслитель середины XIX века,Серен Кьеркегор. 

13. Сочинения Кьеркегора

· О понятии иронии, с особым вниманием к Сократу (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates), 1841

· Или-или (Enten-Eller), 1843

· варианты названия: Либо-Либо; Одно из двух

· Наслаждение и долг, 1843

· Поучительные беседы (Opbyggelige Taler), 1843

· Страх и трепет (Frygt og Bжven. Dialektisk Lyrik af Johannes de Silentio), 1843

· Повторение (Gjentagelsen. Et Forsшg i den experimenterende Psychologi af Constantin Constantius), 1843

· Понятие страха (Begrebet Angest. En simpel psychologisk-paapegende Overveielse i Retning af det dogmatiske), 1843

· Философские крохи (Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi af Johannes Climacus), 1844

· Мысли по поводу критических ситуаций (Tre Taler ved tжnkte Leiligheder), 1845

· Стадии жизненного пути (Stadier paa Livets Vei. Studier af Forskjellige), 1845

· Заключительное ненаучное послесловие (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift), 1846

· Два века (To Tidsaldre), 1846

· Поучительные беседы различного толка (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand), 1847

· Деяния любви (Kjerlighedens Gjerninger. Nogle christelige Overveielser i Talers Form), 1847

· Христианские беседы (Christelige Taler), 1848

· Болезнь к смерти (Sygdommen til Dшden. En christelig psychologisk Udvikling til Opbyggelse og Opvжkkelse. Af Anti-Climacus), 1849

· Упражнения в христианстве (Indшvelse i Christendom af Anti-Climacus), 1850

· К самопроверке (Til Selvprшvelse. Samtiden anbefalet), 1851

· О моей деятельности как писателя (Om min Forfatter-Virksomhed), 1851

· Судья себе самому (Dette skal siges; saa vжre det da sagt), 1855

Заключение

Кьеркегор был позабыт. Интерес к его творчеству пробудился только в начале XX века. Тогда в Германии в его идеях увидели своего рода философскую параллель незадолго до этого появившемуся и сразу вошедшему в моду психоанализу Фрейда.

Идеи Кьеркегора развивал Гуссерль, основатель феноменологии. Это течение попыталось (правда, не совсем удачно) сделать философский анализ сознания предметом рациональной науки. Как часто случается в философии, эта попытка, несмотря на свою неудачу, оказала плодотворное и стимулирующее влияние на развитие философской мысли. В дальнейшем идеи Кьеркегора разрабатывались учеником и последователем Гуссерля, Хайдеггером. Хотя Хайдеггер и скомпрометировал себя сотрудничеством с фашистским режимом, влияние его идей на европейскую мысль в XX столетии было первостепенным.

Многие считали эту новую философию экзистенциализмом, а Кьеркегора - ее основателем. Экзистенциализм стал единственной иррациональной философией за всю историю развития европейской мысли. Никто не сомневается, что Кьеркегор достиг успеха, однако сама возможность построения иррациональной философии ставится под вопрос. В отличие от всех рациональных философских учений, экзистенциализм чисто субъективен. Поэтому с его представителями так трудно спорить, хотя, несмотря на это, сами они прославились своими постоянными спорами друг с другом. Как и у Кьеркегора, в экзистенциализме бытию (существованию) отдается предпочтение перед познанием. Эта философия достигла высшей точки своего расцвета (или упадка) в творчестве Сартра, который провел большую часть жизни в сорбоннских кафе, где изучал свое существование.

Слово "экзистенциализм" имеет любопытную историю. После того как его случайно ввел Кьеркегор, оно было забыто, затем воскрешено в немецкой философии и почти одновременно с этим дискредитировано. И Гуссерль, и Хайдеггер отказывались считать себя экзистенциалистами, так как, по их мнению, этот ярлык ограничивал и делал тривиальным их философию. Сартр, который не боялся того, что его философия станет ограниченной или тривиальной, был первым, кто открыто провозгласил себя экзистенциалистом. Это было в начале 1940-х годов. К концу десятилетия это принесло Сартру мировую известность, и само слово "экзистенциализм" стало синонимом его учения. Сартр признавал, что Кьеркегор сыграл решающую роль в становлении раннего экзистенциализма, но настаивал на том, что его собственная философия не имеет ничего общего с кьеркегоровской. Это было нечестно, хотя и вполне так, как того мог желать сам Кьеркегор: беспорядочность и атеизм Сартра, которые оказали определяющее влияние на его философскую жизнь, вряд ли понравились бы Кьеркегору.

Источники используемой литературы

1. Суворова А.Н. Введение в современную философию

2. http://hpsy.ru/public/x2314.htm

3. http://www.darkgrot.ru/cult/filosofiya/article/428/

4. http://www.sunhome.ru/philosophy/1233

5. http://hpsy.ru/public/x2314.htm

6. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 1999