Философия религии Серена Кьеркегора

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

АМУРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

(ГОУ ВПО «АмГУ»)

Кафедра Религиоведения

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: Философия религии Серена Кьеркегора

философия вера бог шопенгауэр кьеркегор

по дисциплине Философия религии

Благовещенск 2009г.

АННОТАЦИЯ

Феномен религиозной веры, личность Авраама, Страх и трепет, эстетическая, этическая и религиозная стадии личности.

В истории мировой философии не так много лиц, которые выдвинули яркие и необычные концепции и теории и одним из выдающихся и, безусловно, заметных представителей философии 19 века является, Серен Кьеркегор. Он выдвинул интересные и значимые концепции, внесшие свой вклад в последующее развитие философии.

В данной работе мы попытались раскрыть сущность философских и религиозных воззрений данного автора. Рассмотреть его воззрения на феномен веры и его понимания ее значения по отношению к богу, а также провести сравнительный анализ концепций Кьеркегора и Шопенгауэра в разделе их понимания религии и веры.

ВВЕДЕНИЕ

В данной работе нам бы хотелось исследовать личность и философскую концепцию одного из самых выдающихся авторов неклассической философии Серена Кьеркегора. Серен Кьеркегор один из немногих кто не пытался разрабатывать строгую и рациональную концепцию подобно Гегелю, он сосредоточил свое внимание на этических проблемах и в первую очередь на проблеме религиозной веры. Серен Кьеркегор -- фигура чрезвычайно своеобразная. Не многие мыслители XIX века могут сравниться с ним по тому влиянию, которое он оказал на духовную и интеллектуальную жизнь XX века.

Размышления Серена Кьеркегора и в наше время остаются актуальными. Воздействие мышления этого писателя и философа начало сказываться только в конце XIX и, особенно в начале XX веков, порождая в душах людей разочарования и надежды, радости и тревоги, воспоминания и прозрения.

Необходимо отметить актуальность выбранной темы, ведь в данной работе будет проведен сравнительный анализ учений Кьеркегора и Шопенгауэра.

Объектом данного исследования является творчество Кьеркегора в рамках его воззрений на веру. При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, выделенных в качестве задач данного исследования.

Религиозная сфера непосредственно связана с понятием веры. Источник веры и ее специфика рассмотрены в сочинении Кьеркегора «Страх и трепет»(1843). Страх и трепет вовсе не чисто теологическое произведение, в нем подробно дискутируются многие чисто философские проблемы и категории. Страхе и трепете Кьеркегор с исключительным мастерством описывает разные жизненные позиции, меняя при этом стили письма, однако достаточно последовательно показывая, что христианский образ жизни достигается движением от эстетического через этический к религиозному. В нем содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии.

На основе всего вышесказанного можно отметить, что целью данной работы является исследование философии религии Серена Кьеркегора в его воззрениях на феномен веры и религии в целом.

Соответственно задачами данной работы является:

1. Познакомиться с основной проблематикой философии Серена Кьеркегора.

2. Исследовать основные аспекты феномена религиозной веры на основе его работы «Страх и трепет».

3. Провести сравнительный анализ философских воззрений Кьеркегора и Шопенгауэра в их понимании религии.

4. Провести сравнительный анализ философских воззрений Кьеркегора и Шопенгауэра в их понимании феномена религиозной веры и бога.

Вопросам исследования творчества Кьеркегора посвящено огромное множество работ. В основном материал, изложенный в учебной литературе, носит общий характер. В данной же работе мы попытаемся в первую очередь провести сравнительный анализ мыслей Кьеркегора и Шопенгауэра, поэтому, что касается источников написания данной работы то можно отметить что это, прежде всего тексты обоих авторов: а именно «Страх и трепет» Кьеркегора и «Идеи этики» и «О религии» Шопенгауэра. Из энциклопедических источников необходимо отметить, прежде всего, «Большую энциклопедию Кирилла и Мефодия» и Реале Д. Антисери Д. «Западная философия от истоков до наших дней». Также на написание данной работы повлияли такие нецитируемые источники как монография Зайцевой «Путь веры сёрена Кьеркегора» и Стрельцовой «Парадокс философии Серена Кьеркегора».

Положения, выносимые на защиту;

- Феномен религиозной веры играет большую роль в философии Кьеркегора

- Также о том, что при сравнении философии Кьеркегора и Шопенгауэра в аспекте их понимания религии выявляется явное различие в их взглядах и об этом мы и будем говорить.

- Особенно нужно отметить, что при сравнительной характеристике учений Кьеркегора и Шопенгауэра в аспектах их понимания фигуры бога и феномена религиозной веры также находятся разность понимания двумя авторами этих аспектов.

Что касается методов используемых при написании данной работы то это, прежде всего методы сравнительного анализа, обобщения и классификации.

В конце необходимо отметить значимость данной работы, так как она написана по актуальной и вызывающей в данное время интерес теме, а также в ней поведен сравнительный анализ творчества Кьеркегора и Шопенгауэра, что отражает новизну данного исследования.

1. ЖИЗНЬ И ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СЕРЕНА КЬЕРКЕГОРА

1.1 Биография и труды С. Кьеркегора

Прежде чем перейти к описанию философской концепции Кьеркегора мы должны познакомится с его биографией. Серен Кьеркегор прожил сравнительно небольшую жизнь, но, тем не менее, оставил после себя множество интереснейших трудов, оказавших огромное влияние на последующую философию и в этом разделе нам бы хотелось осветить основные вехи жизни и труды этого философа. Родился Серен Кьеркегор 5 мая 1813 года. Местом рождения Серена был дом на аристократической новой площади в Копенгагене.

С 6-лет Серен начал учиться в школе. О материнском влиянии на Кьеркегора судить трудно, что же касается отца, тот сыграл в его жизни роковую роль. «С детства, -- писал он впоследствии, -- я находился во власти невыносимой деспотии. Будучи ребенком, я подвергался строгому и суровому христианскому воспитанию, говоря по-человечески, безумному воспитанию».

Осенью 1830г. по воле отца 17-летний Серен был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета. Зачисленный, как и все студенты, в королевскую лейб-гвардию, он через 3 дня был отчислен из нее по состоянию здоровья. Вопреки желанию отца, теология не заинтересовала молодого студента. Кьеркегор, как и многие его талантливые сверстники, переживал духовный кризис.

Уже в 1834г. жизнь входит в кризис. «Рушится вера. Невообразимо трудно найти идею, ради которой я буду жить и умру» -- так пишет он в августе 1835 года. «Тщетно ищу я, -- писал он в начатом в 1834г. Дневнике, что-либо, что могло бы оживить меня. Даже звучный язык средневековья не в состоянии заполнить образовавшуюся во мне пустоту. Его больше привлекала эстетика, и занятия на теологическом факультете тянулись целое десятилетие».

В сентябре 1837г. Кьеркегор выехал из родительского дома, а в конце того же года отец уплатил его долги. В 1838г. Кьеркегор возрождается духовно. 9 августа умирает его отец -- это было страшным потрясением.

«В наследство от отца ему досталась крупная сумма в ценных бумагах, обеспечившая ему не только комфортабельное расточительное существование до конца жизни, но и позволившая оплачивать создание всех его сочинений». В оставшиеся 14 лет жизни он создал более 20 книг: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845) и др.

Кьеркегор, как показывает новейшее исследование истории его болезни, страдал прогрессирующим параличом спинного мозга. Нередко он терял сознание и падал, как дома, так и на улице. 2 октября 1855 г. его поместили во Фредерикский госпиталь, где он вскоре и скончался. Однако Кьеркегор не допустил к себе священника и отказался принять последнее причастие. Был он также и против того, чтобы на его похоронах присутствовали духовные лица. Тем не менее, в соборе Богоматери, где состоялась панихида, проповедь произнес епископ П.К. Кьеркегор, брат философа.

После смерти Кьеркегора идеи его вызвали сильный резонанс в Дании, а также в Норвегии, «Уже в 1861 г. Кьеркегор начал выходить в немецких переводах, мало-помалу с ним начали знакомиться во Франции, США, и в конечном итоге он завоевал мировую известность. Интерес к его творчеству настолько велик, что может сложиться впечатление, будто философа куда лучше знают за границей, чем на родине».

Так, в общем, в этой главе мы провели знакомство с биографией писателя, показали его сложный и необычный жизненный путь. Подводя итог, надо сказать, что это была действительно гениальная личность, идеи которой, во многом объясняющиеся складом его личности: болезненностью, необщительностью, замкнутостью и т.п., хотя и не нашли отзывов современников, но впоследствии завоевали мировую известность и оказали влияние на европейскую и мировую философию и литературу. Теперь рассмотрев основные вехи его жизненного пути можно перейти к описанию основных проблем в его философии.

1.2 Основные проблемы в философии С. Кьеркегора

В своих работах Кьеркегор ведет полемику с Декартом, Кантом, Лейбницем и, конечно, Гегелем. При чтении его произведений чувствуется восхищение античной философией и, прежде всего, Сократом. Но главным источником вдохновения Кьеркегора остаются Слово Божье и протестантская догматика.

В отличие от философов-рационалистов, датский философ и не пытается строить метафизические «картины мира», не создает никаких философских систем. В предисловии к своему первому крупному произведению «Страх и трепет» Кьеркегор пишет «Создатель данного произведения никоим образом не является философом, он не понял настоящей философской системы, он не знает, есть ли тут какая-нибудь система и завершена ли она; для его слабой головы уже достаточно одной самой этой мысли, а такую несчастную голову должен в наше время иметь всякий, поскольку у всякого есть эти несчастные мысли» /6, с. 3/.

Человек есть синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Синтез - это отношение двух членов. Это отношение полагает дух. А отношение, которое относится к самому себе: это есть Я. Вследствие синтеза этих противоположностей Я любого человека всегда пребывает в страхе и отчаянии. И чем выше самосознание индивида, тем глубже эти страх и отчаяние. Только через качественный прыжок к Богу страх и отчаяние могут быть опосредованы. Только через веру в Бога, а именно, во Христа, человек может быть спасен. Именно, этой мыслью пронизаны все сочинения Кьеркегора.

Все идеи Кьеркегора не идут в разрез с протестантской догматикой, однако, человек есть свобода и, поэтому, он сам должен найти путь к Богу и только в качестве единичного индивида стоит в абсолютном отношении к абсолюту, т.е. к Богу.

Кьеркегор стремился снять оковы категорического императива Канта, так как выработанные нравственные кодексы претендовали на всеобщность. Субъективный мыслитель Кьеркегор считал, что человек - это свобода, поэтому он в себе самом несет свой суд и определяет свою судьбу.

Поэтому, в своих работах Кьеркегор критикует объективный идеализм Гегеля и всю рационалистическую традицию запада. Он подвергает критике гегелевский принцип примирения противоположностей. Основной принцип кьеркегоровской субъективности это «или - или», поскольку человек сам должен сделать свой выбор. Мое «или - или» обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать, чем само собой закладывается основание добру и злу. В гегелевской же философии уничтожается сама возможность выбора и у человека отбирается его главное достояние - его свобода.

Кьеркегора возмущала попытка Гегеля примирить знание и веру. Ибо вера - это парадокс, и этот парадокс не может быть доказан, как обычная непосредственность, ведь вера не является непосредственностью, как считал Кьеркегор, в отличие от Гегеля. И это находится в полном соответствии с формулой: «Верую, ибо абсурдно». В этом парадоксе единичный индивид стоит в абсолютном отношении к абсолюту. В вере человек стоит выше всеобщего, именно из-за того, что вера не может быть опосредована через всеобщее. Именно, здесь Я индивида выступает в своей наибольшей мощи.

Этим проблемам посвящена одна из самых значительных работ Кьеркегора «Страх и трепет».

1.3 Основные идеи «Страх и трепет»

Кьеркегор выводит главным героем рыцарем веры библейского Авраама и стремиться узреть Авраама и его поступки сердцем. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо. Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и «не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?». Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей души.

Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы, просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. «Если у меня нет отца на земле, то будь бы моим отцом, господи -- затрепетал и возопил Исаак». С этими словами Авраам сказал про себя: «Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру». Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей, -- он становится Единичным.

Авраам, стоя с занесенным ножом на своего единственного сына - единственную свою надежду, Авраам «не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами. Он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз господь требует ее: и он занес нож. Авраам «верил против всякого разума».

Чтобы пояснить отличие общее -- этическое, (долг и ответственность) и единичное, - веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама: 1) Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама. 2) Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь. В этих обоих случаях перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум.

Но истинный Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, единичной, безумной.

С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх.

«Только в вере начинается подлинная конечная встреча единичной личности и уникально единого Бога. И именно смыслу веры посвящена блестящая работа Страх и трепет. Вера выводит за пределы этического идеала жизни. Символом веры Кьеркегор считает Авраама. Но откуда уверенность Авраама, что именно Бог приказал ему убить собственного сына? В этом примере очевидна парадоксальность веры, граничащей с готовностью пожертвовать самым дорогим, и морального долга, призывающего любить собственное чадо. Конфликт двух императивов ставит верующего перед трагическим выбором. Вера есть парадокс и страх перед лицом Бога как бесконечной возможности. В страхе открывается возможность свободы. Страх формирует рыцаря веры» /10, с. 156/.

Но как достичь веры как познать подлинную религиозность и познать хоть часть веры Авраама для этого Кьеркегор выводит путь из трех стадий. Все три стадии, которые проходит человек на пути к Богу, стадии на жизненном пути движения человека от заблуждающегося к аутентичному существованию, разрабатываются в Стадиях развития личности.

1.4 Стадии развития личности по Кьеркегору

В своих работах Кьеркегор говорил о трёх стадиях развития личности - эстетической, этической и религиозной». Попробуем дать краткий анализ каждой из них.

1) Эстетическая жизнь - жизнь непосредственная, когда человек живёт минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живёт прежде всего чувственными удовольствиями. То есть максимально привязан к материальному миру, миру низких чувств и привязанностей. И большинство людей так и существуют, до смерти потакая своей физической, животной природе. Но этот путь неизбежно ведет к страданиям. Человек все время чувствует себя не удовлетворенным настоящим, не удовлетворенным своим чувственным бытием. Поэтому человек начинает рефлектировать и переходит в своем развитии на вторую стадию -- стадию этическую. Если олицетворением первой стадии был Дон Жуан, то образ 2 стадии отличен от нее.

2) Этическая жизнь - ее образ это Сократ. Человек, который вышел за пределы чувственного существования, начинает проводить разграничения между добром и злом не только как полезным или соответственно вредящим ему. Это уже совсем другой уровень восприятия действительности. Человек на второй стадии вынужден делать вывод о существовании чего-то общего, поддающегося не только эстетическому, чувственному познанию, но познанию другому». Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. И эти правила - общие для всех. Но, человек в первую очередь должен осознать себя как личность, понять что «есть только долг по отношению к себе, у каждого свой. Долг быть самим собой, обрести себя.

3) Религиозная - И тогда человек переходит на эту стадию. «На этой стадии, как утверждает Кьеркегор, происходит так называемое теологическое устранение этического: религиозность устраняет этическую стадию. Это парадокс, но это действительно так, потому что этика подразумевает, прежде всего, существование объективных критериев нравственности, объективного добра и объективного зла». Как уже об этом было сказано выше.

личность вера бог шопенгауэр кьеркегор

2 СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА УЧЕНИЙ С. КЬЕРКЕГОРА И А. ШОПЕНГАУЭРА

2.1 Отношение к религии и религиозности у Кьеркегора и Шопенгауэра

Для Кьеркегора является очень важным различие между двумя типами религиозности. Кьеркегор находит признаки испорченности в современных ему религиозных институтах - прежде всего, в Евангелической лютеранской Церкви Дании, а также и вообще в современной ему Христианской церкви. Соответственным является и разделение религиозности на два типа:

1) Несобственная религиозность в рамках официальной доктрины

2) Собственная, подлинная религиозность.

Несобственная религиозность присуща обыкновенным прихожанам церкви. В силу традиции прихожанин считает себя «добрым христианином», точно так же, как и «законопослушным гражданином». Он не подозревает о том, что христианином не рождаются, а становятся. Для Кьеркегора важно личное усилие. И философия - это не абстрактная категория, но индивидуальное устремление. Христианство - это жизнь, и в этом смысле существование предшествует сущности, т.е. абстракции безличного мышления.

Парадоксальность философии Кьеркегора, неизбежно приходила в противоречие с церковью как посредником между Богом и людьми, так как вера принципиально не может быть опосредована. Идея церкви, по мнению Кьеркегора, по существу не отличается от идеи государства, так как опирается на всеобщее. Но если единичный индивид «входит в парадокс веры», он никак не может приблизиться к идее Церкви. «Если жертва Богу принесена верующим в лоне церкви, то подобный церковный герой выражает в своем деянии всеобщее, и, следовательно, рыцарем веры уже не может быть».

Подобные взгляды, естественно, вызвали резкую оппозицию со стороны церкви. Тем более что и сам Кьеркегор не боялся вступить в конфликт с западным христианством, он разворачивает яростную борьбу против исторического христианства и против «стада священников без призвания», обвиняя их в отступничестве от заповедей Иисуса Христа и идеалов первоначального христианства. «Назад к христианству!» -- призывал Кьеркегор.

«К христианству, писал Кьеркегор, меня привела личная потребность, но я понял, что именно в нем нуждается наш век... Христианство стало задачей всей моей жизни, с глубоким смирением понял я, что и самой длинной жизни не хватило бы, чтобы исполнить эту миссию» /10, с. 159/. Таким образом, отношение Кьеркегора с современным ему христианству учением было сложным и подчас враждебным он не видел смысла в иерархии и монополии современной церкви считая, что истинный христианин не нуждается в показной вере его вера как и вера Авраама должна быть личной и его философия есть теология опыта, или, точнее, теологическая биография.

Другим было отношение к религии и религиозным институтам у А. Шопенгауэра, центральное значение категории воли характерно и для философии Шопенгауэра. Воля, в конечном счете, ведет к новой мудрости, к простоте и достоинству человека. В основе философии Шопенгауэра лежит индийская философия. Именно ведическая литература, а также множество дошедших до нас творений древнегреческой культуры использовал Шопенгауэр в своих изысканиях. Он практически без изменений позаимствовал этику у буддистов, лишь переведя ее, как мне кажется, на более доступный пониманию современников язык, с использованием соответствующих примеров. С христианством отношения Шопенгауэра складываются не так безоблачно. Говоря о христианской этике, он подчеркивает, что церковь подчинила своим интересам идеи, существовавшие задолго до христианства, а в то же время онтологическое начало не выдерживает никакой критики... Но каково, же отношение Шопенгауэра к религии: Некоторые основы его отношения к религии мы находим в работе «Идеи этики» Шопенгауэр связывает свое учение «об отрицании воли к жизни» с его пониманием различных религий, в том числе и христианства. «Таким образом, в силу этой вины, которая неизбежно вытекает из собственной воли человека, он по справедливости остается обреченным на физические и духовные страдания, т. е. он несчастлив,-- хотя бы он и соблюдал все названные добродетели,… ибо все мы по существу своему вечные грешники».

Шопенгауэр положительно говорит о Христианстве и Буддизме: «Сокровеннейшее ядро и дух христианства тожественны с духом брахманизма и буддизма: все эти религии одинаково исповедуют, что род человеческий совершает тяжкое прегрешение уже самим своим бытием».

Таким образом, Шопенгауэр говорит о греховности существа человека и о положительной сути учения Христа. Он как бы делит все религиозные традиции на две группы это:

1) Религии оптимизма

2) Религии пессимизма и греха

И учитывая истинно пессимистический дух философии Шопенгауэра, он естественно считает истинными только религии греха, а именно Христианство, Буддизм и брахманизм. К ненавистным ему религиям он относит: «Только греческое язычество и ислам совершенно оптимистичны… ислам же, представляет собою самую новую и самую дурную из всех религий».

Шопенгауэр как истинный аскет в своих размышлениях выводит идею отрицания воли к жизни, и оно возможно лишь в религиях греха и пессимизма.

«В истинном и первоначальном христианстве, как оно из ядра Нового Завета развилось в произведениях отцов церкви, аскетическая тенденция неоспорима: она -- та вершина, к которой стремится все. Уже в Новом Завете мы находим главное учение этой тенденции…» /14, с. 163/.

«Противоположностью этому основному учению истинного христианства всегда и всюду является только еврейство со своим все очень хорошо».

Таким образом, и иудаизм Шопенгауэр относит к ненавистным оптимистическим религиям.

«Поистине, не иудейство с его «все очень хорошо», а брахманизм и буддизм, -- вот что родственно христианству по духу и этической тенденции. А ведь именно дух и этическая тенденция составляют сущность всякой религии, -- а не те предания, в которые эта сущность облекается… христианство принадлежит к тому древнему, истинному верованию человечества, которое представляет собою противоположность ложного, плоского и пагубного оптимизма».

Таким образом, философско-этические воззрения Кьеркегора и Шопенгауэра по отношению к религии в целом и отдельным религиозным институтам, в том числе и к Христианству, имеют общие черты, но есть и расхождения. Можно отметить различный подход обоих философов к Христианству в отличии от положительного подхода Шопенгауэра считающего современное христианство вполне допустимым, то Кьеркегор выводит на поверхность все грехи и несовершенства современного христианства и делает аспект на личной религиозности утраченной сейчас. Но оба автора говорят о страдании и грехе, только пессимистичный Шопенгауэр вводит страдание в ранг абсолюта и цели всей жизни, а Кьеркегор останавливает свой взор не на самом страдании, а на поиске через него веры и открытии веры в самом себе.

2.2 Отношение Кьеркегора и Шопенгауэра к феномену веры

Теперь рассмотрев основные воззрения двух авторов на тему религии, а в частности и на тему христианства мы можем перейти непосредственно к обоснованию отношения двух философов к идее бога и религиозной веры

И вначале нам бы хотелось остановиться на мыслях Кьеркегора по этому поводу; Смыслу веры посвящена блестящая работа «Страх и трепет» (1843). Вера выводит за пределы этического идеала жизни. Символом веры Кьеркегор изображает Авраама. В этом примере очевидна парадоксальность веры, граничащей с готовностью пожертвовать самым дорогим. Конфликт двух начал ставит верующего перед трагическим выбором. Вера есть парадокс и страх перед лицом Бога как бесконечной возможности. В страхе открывается возможность свободы. Страх формирует «рыцаря веры». Кьеркегор считает, что истина субъективна. «Никто не заменит меня пред Богом, Будь пред Богом один на один -- таков императив рыцаря веры, ответствующего за себя в условиях абсолютной изоляции. Впрочем, быть рыцарем непросто, страх толкает быть, как все». /10, с. 159/.

Кьеркегор называет веру «великой страстью. Подлинным воплощением этой «великой страсти», согласно Кьеркегору, является Авраам. Он стоит выше всеобщего оправдан перед всеобщим, не подчинен ему, но превосходит его. Теперь-то индивид и становится поистине Единственным, единичным, и в качестве такового стоит в абсолютном отношении к Абсолюту. Итак, Авраам поставил единичное выше всеобщего. Он отказался от опосредованной связи с Богом через нравственный, всеобщий закон и возжаждал непосредственного, личного, живого разговора с ним один на один. В этой попытке предстояния перед Богом он оказался очень одинок, радикально одинок - до такой степени, что не смог об этом никому рассказать. Итак, даже краткий анализ первой из рассматриваемых категорий Кьеркегора позволяет утверждать: чтобы быть признаком, вера должна быть подобна страсти, и не просто страсти, а страсти к абсолютному, т.е. быть настолько парадоксальной, чтобы повергать в «священный ужас». Она является тем мостиком, который соединяет в человеке конечное и бесконечное, время и вечность, но чтобы построить этот «мостик», человек должен отважиться на мучительный выбор между привычной опорой на здравый смысл и «прыжком в абсурд веры».

Но каково, же отношение к вере у Шопенгауэра; Обращаясь к взаимоотношению Шопенгауэра с христианской религией, необходимо отметить, что вслед за Кантом, он отвергает все доказательства существования Бога и все попытки оправдать божественное правление миром со всеми его несправедливостями, мучениями, злодеяниями и мерзостью как совершенно несостоятельные. Он отвергает также попытки придания религии интеллектуальной респектабельности и, подобно Гегелю. Шопенгауэр не приемлет ни религиозного приписывания Богу личностных черт, ни претензии религии как в этом, так и в других вопросах стать выше философии.

В своем знаменитом диалоге «О религии» Шопенгауэр утверждает, что вера и знание не совместимы, всякое богословие ложно. Он убежден, что религиозные надежды на загробное счастье в корне неверны и бессмысленны. Шопенгауэр заявляет, что в Европе религия унизила себя, став одной из опор существующею в обществе политического устройства.

И в то же время он признает, что из всех религии по своему внутреннему содержанию ему наиболее импонирует христианство, и это получает свое обоснование в том, что в этической программе Шопенгауэра явственно звучат мотивы изначального греха (вины).

«Христианство, это--учение о глубокой вине человеческого рода, коренящейся уже в самом его бытии, и о порыве души к искуплению, которое, однако, может быть достигнуто только ценою самых тяжких жертв, подавлением собственной личности, т. е. путем совершенного переворота человеческой природы». А так же покаяния, порицания плотской жизни и всех земных радостей. А вместе с тем -- прославления очистительной функции страданий, требования воздавать людям добром за зло и ориентации на подвижничество, оправдания евангельских идей искупления и спасения.

Таким образом, можно сделать вывод, что отношения к феномену религиозной веры у Кьеркегора и Шопенгауэра несколько разнятся; Кьеркегор как автор, действующий в рамках христианского понимания веры. Кьеркегор выводит феномен веры в абсолют своей философии и в отличии от многих философов Гегелевской школы ставит веру во главу угла

Хотя он сам указывал, что он не христианский философ и даже не одарен этим феноменов веры, но он отверг разум, признав его бессмысленным в делах веры. Вера есть парадокс и страх перед богом, но она есть великий дар, который показан на примере ветхозаветного Авраама из «Страх и трепет».

Вера способствует одиночеству человека ибо, обретя веру человек, становится, отличен от толпы а, следовательно, это ведет к размежеванию с нею. Человек становится аскетом и одиночкой ведь вера индивидуальна и кроме самого человека через испытание веры не может пройти никто более. В философии Шопенгауэра мы наталкиваемся на почти кантовское отрицание веры и бога, Шопенгауэр четко разграничивает веру и разум считая веру абсолютно несостоятельной, но, тем не менее, при его ярко выраженном отрицании фигуры бога и веры в него Шопенгауэр подобно канту создает своего бога и свое мировое начало это его «мировая воля».

Но Шопенгауэр был очень многогранным философом и утверждать, что его отношение к вере было строго негативным не стоит Шопенгауэр больше всего почитал Лютера, который доказывал, что воля несвободна, а исконно родственна злу, и что, спасает только вера, а отнюдь не добрые дела, причем сама эта вера возникает не из свободной воли, а дается посредством действия предопределения и благодати, без нашего участия, как бы исходит извне.

«Безусловно, в основе его этики лежит протестантизм, но не только он. Шопенгауэр основывается и на учениях средневековых мистиков, и на индийской мудрости. Его этика, как и все учение, есть не религиозный, светский вариант собственного вероучения, близкого протестантизму: спасение возможно, если уверуешь, что только отказ от воли в пользу благодати и сострадание к ближнему могут дать человеку - не счастье, нет, но покой».

Шопенгауэр не был религиозным мыслителем, он был пророком метафизики без Бога. Человек - жалкая частица не знающей покоя мировой воли - мог обрести миг жалкой свободы, уверовав в учение, которое создал Шопенгауэр. Этика Шопенгауэра обращена к человечеству и предлагает индивиду путь если не к полному спасению, то, по крайней мере, к утешению и успокоению.

2.3 Понимание бога у Кьеркегора и Шопенгауэра

В данной главе нам хотелось бы остановиться на ключевом понятии в философских системах, как Кьеркегора, так и Шопенгауэра, а именно на понятии бога и его понимании обоими авторами.

Для Кьеркегора понятие бога является, чуть ли не главным после понятия веры в него, для автора два понятия, а именно бог и феномен веры в него очень тесно переплетены. Кьеркегор указывает две стадии религиозности. На первой стадии человек только осознает себя как существо, оторванное от Бога, как тварь, испытывающая бесконечную вину перед Богом и страх наказания за свою вину. Эта вина часто культивируется человеком для осознания абсолютной своей греховности. На первой стадии религиозности невозможно стать истинно верующим, т. е. достигнуть спасения. Спасение осуществляется только тогда, когда человек осознает себя индивидуальностью, личностью, а это возможно только лишь на путях соединения с Богом. В этом соединении с Богом и кроется смысл всего понимания бога Кьеркегором бог для него абсолют вечный и прекрасный и человек должен слиться с ним.

Первая стадия религиозности необходима для достижения второй стадии: унижающий себя возвеличен будет. Человек, умаляющий себя перед Богом, тем самым возвышается Богом и совершает прыжок в вечность, осуществляет свое собственное спасение. Именно в осознании этого парадокса Кьеркегор видит критерий истинности и, следовательно, правильность его собственной концепции.

Но очень интересно и парадоксально отношение к богу у другого философа идеализма, а именно у А. Шопенгауэра, в отличие от Кьеркегора у которого с феноменом бога все более или менее понятно и логично бог выступает как абсолют и предмет высшей страсти - религиозной веры. Шопенгауэр открыто отрицает христианского бога и веры и вообще все идеалы христианства но, так, же как и Кант создает на костях старого христианского бога своего и называет его «мировой волей».

Шопенгауэр в отличие от индивидуальности Кьеркегора выводит мысль о тождественности своей индивидуальной воли с волей всей Вселенной; «моя отдельность - это иллюзия, являющаяся продуктом моего субъективного аппарата пространственно-временного восприятия. То, что реально, - это одна громадная воля, проявляющаяся во всем течении Вселенной, в равной степени в одушевленной и неодушевленной природе».

Можно было бы предположить, что Шопенгауэр отождествляет эту космическую волю с Богом и проповедует пантеистическую доктрину, не отличающуюся от учения Спинозы, где добродетель состоит в том, чтобы подчиняться Божественной воле. Но тут крайний пессимизм Шопенгауэра приходит к другому развитию. Космическая воля зла; воля вообще зла и в любом случае является источником всех наших бесконечных страданий. Страдание - существенная часть всей жизни, и оно возрастает при каждом увеличении познания. У воли нет фиксированного конца, который, будучи достигнут, принес бы удовлетворение. «Хотя смерть, в конце концов, все равно победит. Такой вещи, как счастье, не существует. Инстинкт понуждает людей производить потомство, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти; вот почему с половым актом связан стыд. Самоубийство бесполезно; учение о переселении душ, даже если оно и не является истинным буквально, все же выражает истину в форме мифа».

Самый лучший из мифов -- это миф о нирване, которую Шопенгауэр понимает как угасание. На философию Шопенгауэра, безусловно, серьезным образом повлияла индийская и восточная традиция и его воззрения сильно разнятся с христианскими мыслями Кьеркегора, они наотрез расходятся в своем понимании высшего первоначала.

В философии Кьеркегора мы видим стремление к единению с абсолютом с богом и вся философия, и мировоззрение Кьеркегора есть путь к обретению через величайшую страсть - веру главного единения с богом. Шопенгауэр ввиду своего крайнего пессимизма и влияния восточных религий выводит некое пантеистическое подобное богу начало свою мировую волю, но приписывает ей атрибуты зла и источник зла и страдания в нас, и нельзя как у Кьеркегора слиться с ней и обрести вечность, воля не принесет удовлетворение, ведь счастья вообще нет. Все что остается делать человеку, это медленно угасать и смерть, в конце концов, даст хотя бы какой-то покой.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении необходимо отметить, что творчество такого известного и интересного автора как Серена Кьеркегора очень важно для философии, его оригинальные взгляды положили основы для последующего развития иррационалистической школы в философии.

Итак, творчество Кьеркегора -- это диалог автора с самим собой, а потому всякая попытка однозначной расшифровки, превращения в монолог мешает проникнуть в его истинное содержание и адекватно сформулировать поставленные в нем проблемы. Но, несмотря на всю неструктурированость его учения можно сделать некоторые выводы по данной работе:

Мы ознакомились с биографией философа; было показано становление этой личности как философа, начиная с самых ранних лет и заканчивая зрелым периодом его творчества; Была рассмотрена и проанализирована наиболее важнае для понимания сути религиозной веры работа «Страх и трепет».

Во второй главе была разобрана проблема понимания Кьеркегором сути религиозной веры и феномены бога на примере сравнения воззрений Кьеркегора и Шопенгауэра. И проанализировав учения двух философов, мы пришли к следующим выводам:

1) Можно отметить различный подход обоих философов к Христианству в отличие от положительного подхода Шопенгауэра, считающего современное христианство вполне допустимым, то Кьеркегор выводит на поверхность все грехи и несовершенства современного христианства и делает аспект на личной религиозности утраченной сейчас. Но оба автора говорят о страдании и грехе, только пессимистичный Шопенгауэр вводит страдание в ранг абсолюта и цели всей жизни, а Кьеркегор останавливает свой взор не на самом страдании, а на поиске через него веры и открытии веры в самом себе.

2) По отношению к феномену веры Кьеркегор как автор действующий в рамках христианского понимания веры выводит феномен веры в абсолют своей философии и в отличии от многих философов Гегелевской школы ставит веру во главу угла. Вера есть парадокс и страх перед богом, но она есть великий дар, который показан на примере ветхозаветного Авраама из «Страх и трепет». Вера способствует одиночеству человека ибо, обретя веру человек, становится, отличен от толпы а, следовательно, это ведет к размежеванию с нею. В философии Шопенгауэра мы наталкиваемся на отрицание веры и бога, Шопенгауэр четко разграничивает веру и разум, считая веру абсолютно несостоятельной, но, тем не менее, при его ярко выраженном отрицании фигуры бога и веры в него Шопенгауэр создает своего бога и свое мировое начало это его «мировая воля».

3) По отношению к идее бога в философии Кьеркегора мы видим стремление к единению с абсолютом с богом и вся философия, и мировоззрение Кьеркегора есть путь к обретению через величайшую страсть веру главного единения с богом. Шопенгауэр ввиду своего крайнего пессимизма и влияния восточных религий выводит некое пантеистическое подобное богу начало свою мировую волю, но приписывает ей атрибуты зла и источник зла и страдания в нас, и нельзя как у Кьеркегора слиться с ней и обрести вечность, воля не принесет удовлетворение, ведь счастья вообще нет.

Таким образом, в данной работе мы попытались раскрыть основы философии Кьеркегора в области его понимания религии и веры в бога, а так же проанализировали воззрения Кьеркегора, сравнив их с философией его современника и также представителя иррационалистической школы философии А. Шопенгауэра.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1 Андреева И. С, Гулыга А. В. Шопенгауэр - М.:, 2003. - 367с.

2 Биллесков Ф. И. Сёрен Кьеркегор: жизнь и творчество - М.:, 1994. - 154с.

3 Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2006. - CDrom.

4 Быховский Б. Э. Кьеркегор - М.:, Мысль, 1972. - 236с.

5 Зайцева О. В. Путь веры сёрена Кьеркегора - М.:, Философская газета №2 2001.

6 Кьеркегор С. Страх и трепет - М.:, Республика, 1998. - 110с.

7 Лега В. П. История западной философии. Ч. 2: Новое время. Современная западная философия - М.:, Свято-Тихоновский Богословский институт, 2007. 200с.

8 Малик Э. Г. Иррационалистическая школа философии (А.Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше) - Ростов-на-Дону.:, 2002. - 30с.

9 Рассел Б. История западной философии, Книга Третья - Новосибирск.:, 2001. - 953с.

10 Реале Д. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, Том 4 - СПб.:, Петрополис, 1997. - 838с.

11 Стрельцова Г. Я. Парадокс философии Серена Кьеркегора - М.:, Вестник московского университета. Серия 7. Философия. №4, 2000. - с. 106-120

12 Стретерн П. Кьеркегор за 90 минут - М.:, Астрель, 2004. - 93с

13 Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости - М.:, Феникс, 1997. - 592с.

14 Шопенгауэр А. Избранные произведения - М.:, Феникс, 1992. - 544с.

Размещено на Allbest.ru