Размещено на http://www.allbest.ru/

Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования

Направление подготовки бакалавров

«Подготовка служителей Русской Православной Церкви»

Реферат

по дисциплине «Введение в библеистику»

На тему: Библейский образ змия: причины амбивалентности

Выполнил

Данилов-Симшаг Ярослав

Санкт-Петербург

Введение

«Змея прижимает одно ухо к земле, а другое закрывает хвостом. Так и христианин должен хранить свои уши от соблазнительных речей и обольстительных внушений мира» (блаженный Аврелий Августин)

Актуальность работы.

Существует такое мнение, что если Библия-слово Божие, то оно не имеет погрешностей. Это совершенно не верно. Ошибки могли появиться из-за переписчика или из-за автора, ведь Библию писали люди, и, конечно же, фактические оплошности существовали. Безусловно, ошибки могли произойти при переводе. Все понимают, что, если текст переводить с другого языка приходится выбирать между передачей смысла и буквальностью. Поэтому происходила смена понятий и появлялась некоторая различная смысловая основа в тексте. Возможно, образ змея претерпел такие же изменения, так как его образ в Священном писании двойственен. Конечно же, можно закрыть на эту проблему глаза, но тут мы идём против призыва Господа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин 5:39) Актуальность этой работы обусловлена важностью изучения спорных моментов Священного писания. Ведь этот анализ и вывод причины даёт широкий взгляд на Богодухновенность Библии перед лицом как академической библеистики, так и перед лицом всего христианства и не только. Библия является очень сложным текстом, его нельзя читать поверхностно, ведь каждый её стих требует чёткого анализа.

Объект исследования. Образ змия в Священном Писании.

Предмет исследования. Амбивалентность образа змия.

Цель работы. Целью настоящего исследования является определение причины амбивалентности змия в Библейских текстах.

Задачи работы:

1) найти места в Священном писании упоминающие о змее, а также труды толкователей Библии;

2) составить анализ по различным святоотеческим высказываниям и толкованиям относительно образа змея;

3) сопоставить толкования друг с другом и выявить причины амбивалентности.

Глава 1. Отрицательный образ змия в Священном писании

Безусловно, Библейский змей являет себя крайне неоднозначным. В начале библейского повествования мы сразу же встречаем историю грехопадения, где змей представляет собой исключительно негативного персонажа. Змей-в первых главах бытия сам диавол, сатана, искуситель, враг Бога. Порой он изображается с женской головой, символизируя искушения, а у начала креста зло. Он действует исключительно во зло и во многих последующих моментах Библии это метафора сил зла, разрушения, смерти, коварства и лукавства, которое человек, в первую очередь, должен преодолеть в себе.

Такие отцы Церкви как: Иустин Философ, Ириней Лионский, Иоанн Златоуст и другие, обосновываясь на всевозможных местах Библии, причисляют это указание не к Еве, а к Деве Марии, которая, в свою очередь, олицетворила в себе «вражду» к царству сатаны, послужив тайне воплощения. Взамен погибельной дружбы жены со змием, между ними полагается спасительная вражда. Поскольку жена первого Адама была причиной падения, постольку мать второго Адама явилась орудием спасения.

Очень важен тот факт, что под семенем подразумевается потомство естественного змия, то есть все будущие особи этого рода, с которыми человечество, ведет исконную и ожесточенную войну. В дальнейшем, этот момент имеет уже другой объективный смысл, который появляется путём присовокупления, где путем аналогии символизируется уже потомство змия-искусителя, то есть чада диавола по духу, которые на языке Священного Писания именуются то «порождениями ехидны» (Мф. 3:7, 12:34, 23:33), то «плевелами на Божьей ниве» (Мф. 13:38-40), то прямо «сынами погибели, противления, диавола» (Ин. 8:44; Деян. 13:10).

Само действие и нрав вражды отлично показывается в весьма символичном образе великой войны двух противоположных друг другу сторон, со смертельным исходом для одних и ничтожным ущербом для другой. Сравнительно похожие аналогии данному образу упоминаются и в прочих местах Библии. Все это художественные образы, наполненные глубоким значением: здесь проходит линия борьбы между Царством Небесным и Царством Зла. Вся эта драматическая история проходит через мировую историю и завершится только победой добра и правды, когда, как это сказано в Священном Писании, Бог будет «все во всем» (1Кор. 15:28). Завершением этой битвы и будет та духовная дуэль, когда Великий Потомок, вступит в брань с самим змием или главным его исчадием -- антихристом и поразит его на голову (Откр. 20:10).

амбивалентность змей библейский священный

Глава 2. Положительный образ змия

Далее, мы снова встречаем змия, но уже в довольно противоположном образе: «И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив». (Чис. 21:8) Это противоположное значение медного змея четко сформулировано в словах Спасителя: «Как Моисей вознес змию в пустыне, -- так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:14-15). Осмысливая данную противоположность змию в книге бытия, блаженный Феодорит говорит следующее: «Как медный змей был изображением змея, но не имел змеиного яда; так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. Как угрызаемые змиями, взирая на медного змея, получали спасение; так и уязвляемые грехом, несомненно, веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти, приобретая вечную жизнь».

Преподобный Макарий Великий упоминая о связи медного змея с Христом говорил: «как медному змию до Моисея не повелевал Господь быть в мире: так новое и безгрешное тело не являлось в мире до Господня пришествия, потому что, после преступления заповеди первым Адамом, над всеми его чадами царствовала смерть. Итак, мертвое тело победило живого змия».

Как неоспоримая память чудодейственного проявления милости Божией, медный змей оберегался в народе до времени иудейского царя Езекии, который приказал уничтожить змея из-за языческого обоготворения медного змея (4Цар 18:4).

В Евангелии, Христос говорит: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10:16), что идет в полную противоположность представлениям о змее. Ведь Иисус, как говорилось ранее, пришёл сокрушить главу змею, но тут он берёт его в пример. По словам В. П. Вихлянцева мудрость змея достойна похвалы только в соединении с кротостью голубя то есть мудрость без кротости превращается в лукавство того же змея, а кротость без мудрости в глупость.

Если мы прочтём труды преподобного Максима Исповедника, то прочитаем такие слова: «Верующий ум становится мудрым, как змий, и простым, как голубь, всегда сохраняя веру, словно голову, несокрушаемой и мудро отстраняя от себя, наподобие голубя, раздражение ярости, а поэтому он не помнит зла обидчикам и притеснителям». Отсюда можно сделать вывод, что послав Апостолов в мир, Христос указывал тем самым на необходимость быть простыми в вере и мудрыми в распознании зла. Эту мысль повторяет Апостол Павел, говоря: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор. 14:20).

Применяя научный анализ, интересно толкует этот момент профессор Лопухин. Он утверждает, что на самом деле змей, как это будет видно потом, отнюдь не так мудр, как говорится о нем Библии или в Евангелии. По его словам, книга Бытия при повествовании использует еврейское слово «арум». В переводе от семидесяти -- это слово передаётся как ?цйт, в точности такое же слово применено и в Евангелии. Это слово не значит непременно животное, выдающееся пред другими по уму. Из естественной истории нам с вами не секрет, что, в частности, слон или собака гораздо умнее всякого змея. Его рассуждения приводят к тому, что слово, переведенное как «мудры», неточное, особенно в настоящем приложении. Греческий термин более обозначается, как благоразумие относительно личной безопасности, а не умственная или нравственная мудрость. Поэтому повеление Христа лучше перевести так: будьте столь же осторожны, как змеи. Интересный момент в том, что здесь Спаситель не призывает другой аналогией, на подобии: будьте мудры, как лисицы, хитрость которых заключается в том, что они обманывают других. В пример берёт именно змей, чья политика заключается в защите самих себя, а не в хитрости ради своей безопасности. Смысл этого стиха, опять же, по словам Лопухина, в том, что в деле Христовом мы должны быть мудры настолько, чтобы не навлекать без нужды бедствий на свои головы.

Глава 3. Причина амбивалентности образов

Причина амбивалентности образа змея в Священном писании обусловлены различными влияниями. В первую очередь, можно предположить, что на двойственность повлияли исторические рамки. Ведь если вспомнить, сколько пережил еврейский народ за многие века, станет понятно, что здесь возможно историческое и культурное влияние других народов, таких как Вавилон. Возможно, и образ змия в понимании еврейского народа прошедший через века приобрёл ординарный смысл, тем самым забывая, что в разных местах Библии он различный. Итак, мы можем сказать, что первая причина -- это культурно-историческое развитие еврейского народа, а также влияние на их культуру других народ. Конечно эту же причину можно также назвать выветриванием исторической памяти относительно некоторых моментов Библии.

Вторая причина двойственности змея языковая или филологическая. Здесь уже вопрос в правильности переводов. К сожалению, Синодальный Перевод во многих местах не вполне удачен, и как это заметил Лопухин слово «мудрыми» в греческом варианте оказалось «благоразумными» или «осторожными». И в плане различных наслоений становится понятно, что Библия -- это «не прямолинейная инструкция на все случаи жизни, а сложный и многослойный текст. И её чтение, и понимание - в высшей степени творческий процесс. Эта книга, как верят христиане, была написана в соавторстве Бога и человека, и такое же сотрудничество, содействие Святого Духа необходимо нам для верного и по возможности полного ее понимания». Причиной также можно также назвать тот факт, что мудрость змея является губительной только без синтеза с кротостью голубя, как об этом говорил Вихлянцев.

Заключение

В заключение всего вышесказанного следует отметить, что, несмотря на существующую разницу восприятия образа змия, а также мнений поэтому поводу, имея желание возможно принять и понять образ змия правильно. Исследование этой сложной темы потребовало того, что были найдены все места в Священном писании упоминающие о змее, а из них были выбраны наиболее полные по содержанию стихи. Данному исследованию особенно помогли различные труды толкователей Библии, по которым был составлен анализ по найденным святоотеческим высказываниям и толкованиям относительно образа змея. Всё это было для того чтобы сопоставить толкования друг с другом и выявить причины амбивалентности. Все эти проведенные исследования позволяют сделать вывод о том, что причинами амбивалентности змея служит: а) историко-культурное влияние на восприятие б) филологическая или лингвистическая проблема, проблема переводов в) различный толковательный образ. Подводя итоги анализа, следует отметить, что цель и условия, поставленные работой выполнены. Были определены причины амбивалентности змия в Библейских текстах.

Список использованных источников и литературы

1. Лопухин А.П Толковая Библия. // Библиотека сайта-энциклопедии Азбука/ URL: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_01/3 (дата обращения: 12.10.2016).

2. Блаж. Феодорит Кирский. Творения Святых отцов. В 38. Том 26. Ч I. - Издание второе. - Сергиев Посад. 1905.г - С. 165-166

3.Макарий Египетский. Новые духовные беседы. М.: Издательство СП «Интербук» (Серия «Богословские труды и проповеди» из цикла «Религия в жизни общества»), 1990. 172 с.

4.Вихлянцев В. П. Библейский словарь // Библиотека сайта-энциклопедии Азбука/ URL: http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/biblejskij-slovar/1627 (дата обращения: 14.10.2016)

5. преп. Максим Исповедник. Творения. Книга II. Вопросоответы к Фалассию. Часть 1. Вопросы I-LX. Перевод и комментарии С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова. М., 1994.с 40.

6. Десницкий Андрей, Библия: искусство понимания// Журнал «Фома», статьи/ URL: http://foma.ru/bibliya-iskusstvo-ponimaniya.html (дата обращения: 17.10.2016).

Размещено на Allbest.ru