Проникновение и распространение христианства на Руси было процессом длительным и сложным, обусловленным как внешними, так и внутренними причинами. Складывающийся феодальный способ производства вступал в непримиримое противоречие с языческими догматами, требовавшими накопления имущества для загробной жизни и тем самым стимулирующими неповиновение феодальной власти, языческое мировоззрение пагубно сказывалось на международных связях Руси и мешало установлению единства славян. Как следствие уже середины IX в. предпринимаются первые попытки принятия Русью христианства.

В силу особенностей географического положения Руси перед ней существовал довольно широкий религиозно-цивилизационный выбор. Поэтому христианство проникало сюда одновременно как с Востока, так и с Запада. По одной из версий, киевский князь Владимир изначально стремился к созданию независимой церкви и принял христианство из Болгарии в Охридском архиепископстве, которое в период с 972 до 1030-х гг. не подчинялось ни Риму, ни Константинополю. Согласно официальной точке зрения история русской церкви начинается с принятия христианства в 988 г. Киевской Русью от Византии, после чего происходит формирование собственно церковной организации - Киевской митрополии, которая до 1448 г. существовала в качестве митрополии Константинопольского патриархата. Первым киевским митрополитом стал избранный в 1051 г. на киевскую кафедру пресвитер церкви великокняжеского села Берестова Илларион.

В течение XI - XII вв. население древнерусского государства было в основном христианизировано. Однако еще долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, внедрявшееся зачастую насильно в народную среду, трансформировалось под воздействием местных традиционных культов и приспосабливалось к народному языческому сознанию. В XI в. на Руси насчитывалось десять епископских кафедр, а к началу XIII в. их было уже шестнадцать. Материальную базу церкви в этот период составляли отчисления десятой доли натурального продукта и денежных поступлений киевского и других князей, а также пожалованные ими в церковную собственность земли. Наряду с собственно религиозной функцией, церковь выполняла и неторные государственные обязанности: осуществляла по определенным делам суд над всем христианским населением Руси и населением тех земель, которые были феодальной собственностью церковных организаций. В XII - XIII в. в ведении церкви находилась такая важная городская обязанность, как осуществление надзора за мерами и весами.

Христианизация Руси способствовала быстрому развитию церковного строительства. Первой культовой постройкой считается Десятинная церковь (церковь Богородицы), которая была сооружена между 988 и 996 гг. в Киеве в эпоху княжения Владимира Великого. При князе Ярославе Мудром, около 1037 г. византийскими и русскими мастерами в Киеве был возведен Софийский собор. Вслед за Киевской Софией был возведен Софийский Собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.). Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165 г), выделяющаяся совершенством, стройностью и легкостью пропорций. С ХI в. на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский (983 - 1073 гг.) принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Всего к XIII в. на Руси существовало более 70 монастырей. В них велись летописи, переводились и переписывались богослужебные и церковно-исторические книги, развивалась иконопись.

В период феодальной раздробленности и монгольского ига (XIII - XV вв.), церковь смогла сохранить целостность своей структуры. Ее авторитетные представители нередко выступали в роли арбитров и миротворцев в княжеских междоусобицах. Епископская кафедра, учрежденная в столице Золотой Орды в 1261 г. служила посредником в отношениях ханства с русской митрополией и византийским императором. В конце XIII - начале XIV вв., когда на северо-востоке Руси наметились признаки хозяйственного возрождения, митрополичья кафедра была перенесена из Киева сначала во Владимир-на-Клязьме (1299 г.), а затем в 1325 г. в Москву. При московских князьях православная церковь значительно укрепила свое положение и активно содействовала их политике объединения русских княжеств вокруг Москвы. Митрополит Алексий (1354 - 1378 гг.) во время княжения Ивана Ивановича Красного и князя Дмитрия Ивановича Донского добивался возвышения московского княжества как центра объединения русских земель, помогая им в борьбе против тверских, суздальско-нижегородских и литовских князей. Огромный вклад в победу русских войск над золотоордынцами в Куликовской битве внес одни из самых почитаемых на Руси святых - Сергий Радонежский (1314 - 1392 гг.). В начале XIV в. (около 1334 г.) он вместе со своим братом Стефаном на севере от Москвы основал Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитой Троице-Сергиевой лаврой. Будучи игуменом монастыря, Сергий восстановил на Руси монашеское общежитие. Ему удалось воспитать целую плеяду учеников и последователей, которые основали на северо-востоке Руси большое количество общежительных монастырей, ставших крупными духовными и культурными центрами.

Сближение Константинопольского патриархата с Ватиканом, вызванное угрозой турецкого завоевания Византии, вылилось в 1439 г. в заключение Флорентийской унии - соглашения об объединении католической и православной церквей, на условиях признания главенства римского папы и католической догматики. Это событие, а также последующее прекращение существования Византии как православного государства (1453 г). дали московской митрополии основание для утверждения своей независимости. В 1448 г. без согласования с Вселенским патриархом на митрополичью кафедру в Москве был возведен рязанский епископ Иона (1448 - 1461 гг.). Каноническое оформление автокефального статуса русской церкви произошло в конце XVI в. В 1586 г. в Москву прибыл антиохийский патриарх Иоаким, который одобрил предположение сына Ивана IV Грозного царя Федора Ивановича (1584 - 1598 гг.) учредить в России патриаршество. В 1588 г. в Москву нанес визит константинопольский патриарх Иеремия II, который надеялся получить там щедрую «милостыню», необходимую для уплаты дани туркам. Этим незамедлительно поспешили воспользоваться московские власти. 26 января 1589 г. состоялось торжественное постановление Ростовского архиепископа Иова (1589 - 1605 гг.) в патриархи Московские и всея Руси. Вернувшись на родину, Константинопольский патриарх созвал в мае 1950 г. собор с участием Антиохийского и Иерусалимского патриархов, 42 митрополитов, 19 архиепископов и 20 епископов. Собор утвердил грамоту, согласно которой Московскому патриархату отводилось всего пятое место в диптихе чести.

В конце XVI в. в русской церкви разгорелся спор о том, может ли церковь владеть имуществом. Он привел к формированию в рамках официального православия двух направлений - иосифлянства и нестяжательства. Сторонники первого, идеологом которого был Нил Сорский (ок. 1433 - 1508 гг.), выступали за отказ церкви от «стяжания» (т.е. приобретения земель и другой собственности), как противоречившего евангельским идеалам и наносящего ущерб авторитету церкви. Сторонники второго - «стяжатели», напротив считали, что церковь должна быть сильной и богатой. Его лидер Иосиф Волоцкий (1440 - 1515 гг.) выдвинул теорию о божественном происхождении великокняжеской власти и ее ответственности перед Богом, откуда следовал, что церковь должна иметь привилегированное положение как институт, освящающий светскую власть, а та в свою очередь, должна заботиться о благополучии церкви. Борьба исофилян и нестяжателей, с переменным успехом, продолжалась несколько лет. И лишь во время правления великого князя Василя III, которого Иосиф Волоцкий поддержал борьбе сепаратизмом удельных князей, иосфилянам удалось одержать верх. На церковном соборе 1503 г. нестяжательство было осуждено, а иосифлянская доктрина была признана официальным направлением в русской общественной мысли.

После примирения великих князей с иосифлянами оформилась идея о Москве как о «третьем Риме». Она была сформулированная игуменом псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Филофеем в его посланиях Василию III в 1510 - 1520-е гг. Филофей считал, что мировой центр христианства последовательно перемещался из Рима в Константинополь, а оттуда - в Москву. Два Рима пали из-за измены «истинному христианству, а Москва оставшаяся верной православию, является «третьим Римом», а четвертому не бывать. Доктрина о Москве как третьем Риме служила возвеличиванию московских государей, но тоже время она являлась идейным обоснованием враждебности ко всему иноземному, религиозной нетерпимости и самоизоляции.

В 1547 г. московский митрополит Макарий впервые в истории России совершил церемонию «венчания на царство» над Иваном IV, который принял титул «боговенчанного царя». С этого момента Россия должна была соответствовать идеалу христианского государства. Он включал в себя почитание власти, убеждение в ее предопределенности промыслом, ответственность монарха перед Богом и его обязанность защищать правоверие. Москва отныне становилась столицей вселенского православия, а Русь как единственной представительницей подлинного православия, призванная объединить все православные народы под властью московского правителя.

Вместе с тем церковь на Руси впадала во все большую зависимость от власти Московского государя. Отражением этих процессов, стал созванный в 1551 г. по инициативе царя Ивана IV собор русской церкви, получивший название Стоглавый, по количеству глав в сборнике, в котором были сведены его решения. В своих речах на соборе Иван IV подверг резкой критике быт и нравы духовенства, обличил в аморальности монашествующих. В рамках решений Стоглавого собора была закреплена унификация общерусского пантеона святых, единство церковного культа и богослужебных обрядов, устанавливались общие правила церковной живописи, основанные на следовании лучшим образцам русской иконописи, заложенным выдающимся мастером московской школы Андреем Рублевым (около 1360 или 1370 - 1427 гг.). Собору удалось отстоять неприкосновенность церковного имущества и подсудность духовенства исключительно церковному суду, однако царю удалось добиться того, что соборные решения ограничили рост церковного и монастырского землевладения.

В целом, период патриаршего управления (1589 - 1700 гг.) отмечен динамичным развитием церкви. К концу XVII в. в России насчитывалось 24 православные епархии, до 15 тысяч храмов, свыше 600 монастырей. Об авторитете патриаршей власти в России в это период свидетельствуют личность патриарха Гермогена (1606 - 1612 гг.), который сыграл значительную роль в организации борьбы против польско-шведской интервенции. В 1613 г. на московский трон был избран первый царь из династии Романовых - Михаил (1613 - 1645 гг.), при котором соправителем был его отец патриарх Филарет (1619 - 1633 гг.). В России, во времена их правления, сложилась ситуация, уникальная не только для русской, но и для всемирной истории христианской церкви, когда родные отец и сын стали главами единой православной державы.

Относительное единство светской и духовной власти было нарушено во времена правления Алексея Михайловича (1645 - 1676 гг.), в царствование которого произошел раскол русской церкви. Огромную роль в этом процессе сыграл патриарх Никон (1652 - 1666 гг.). Он был сторонником реформ в русском православии, которые касались исправлений в обрядах и богослужении по греческим образцам. Так, обычай креститься двумя пальцами был заменен троеперстием, слово «аллилуйя» во время молитвы должно было произноситься не дважды, а трижды, двигаться вокруг аналоя следовало теперь не по солнцу, а против него. Все эти нововведения были одобрены церковным собором, состоявшимся в 1654 г. в Москве с участием восточных патриархов. Тем не менее, реформы были приняты не всеми. Возникло церковное сопротивление последователей старой веры, во главе с протопопом Аввакумом (1621 - 1682 гг.). Для борьбы с ним и его последователями в 1656 г. был созвав очередной собор, на котором введенные новшества в церковных обрядах получили повторное одобрение, а сторонники двоеперстия были преданы анафеме, подверглись ссылке и заточению. Однако, победа патриарха Никона над «ревнителями древнего благочестия» привела к тому, что собственно религиозные вопросы были переведены в общественно-политическую сферу. В немалой степени этому способствовало убеждение патриарха Никона в том, что «священство» выше «царства», вследствие чего он вступил в длительный конфликт с царем Алексеем Михайловичем. Только в 1666 г. был созван новый церковный собор, который осудил Никона, лишил его патриаршего сана и приговорил к ссылке на север в Ферапонтов монастырь. Церковный собор 1666 - 1667 гг. своими решениями подтвердил необходимость дальнейших реформ в православной церкви и ужесточил борьбу со сторонниками Аввакума. Итогами этих событий стало появление старообрядческой церкви, утверждение церкви нового обряда (или патриаршей), и окончательное укрепление приоритета светской власти на духовной.

Все старообрядцы делятся на два течения - поповцев и беспоповцев, которые в свою очередь подразделяются на ряд более мелких толков и согласий. Беспоповцы считают, что послереформенное духовенство не имеет благодати, оно поставлено диаволом, поэтому все таинства у них ввиду отсутствия священников, совершаются мирянами. Поповцы сохранили священство. Численность своих священнослужителей они пополняли за счет священников, перешедших из никоновской церкви. Среди поповцев выделяется белокриницкая иерархия, возникшая в 1846 и имеющая официальное название - Русская православная старообрядческая церковь. С XIX в. существует т.н. единоверие, которое придерживается старых дониконовских обрядов, но находится в духовно-каноническом общении с Русской православной церковью.

Установление абсолютизма при Петре I, оппозиционность значительной части православной иерархии во главе с патриархом Адрианом (1690 - 1700 гг.) его реформам, знакомство императора с конгрегационалистским принципом устройства протестантских церквей в Западной Европе - все это привело к упразднению патриаршества. В 1721 г. был учрежден Святейший Правительствующий Синод - коллегиальный орган управления церковью, работой которого руководил обер-прокурор. Церковный институт стал фактически частью государственного аппарата с вмененными ему функциями учета гражданского состояния, народного просвещения, информирования властей о ставших духовенству известными через исповедь преступных замыслах против государства. В царствование Екатерины II (1762 - 1796 гг.) церковь лишилась своей экономической самостоятельности. Согласно манифесту 1764 г., большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалось под полное управление Коллегии экономии Синодального правления. В 1797 г. манифестом Павла I император объявлялся главой Русской православной церкви, получив право лично назначать архиереев на епархии, а с 1842 г. государство взяло на себя обязательства денежного содержания священнослужителей из государственной казны.

Вместе с тем в синодальный период институциональное, имущественное и кадровое положение церкви значительно укрепилось. Ее исключительный статус был защищен законодательством. В течение XIX в. количество епархий увеличилось с 37 до 68, приходских храмов - с 27 тыс. до 41 425, белого духовенства - с 40 тыс. до 65 тыс. человек, монастырей - с 476 до более 900, монахов и послушников - с 11 тыс. до более 95 тыс. К 1914 ежегодная государственная дотация церкви составляла 18 млн. рублей. В тоже время эта «государственная опека» стала причиной падения авторитета церкви и резкого снижения ее духовно-нравственного влияния на общество. От нее отходила интеллигенция, получили распространение различные формы сектантства и религиозный индифферентизм.

В начале XX в. положение Российской православной церкви в обществе и ее внутренняя жизнь подверглись радикальным изменениям. Наступление индустриальной эпохи и сопутствующих ей явлений: индивидуализации и секуляризации, остро поставили вопрос о необходимости преобразований в церковной сфере. В годы первой русской революции в русской церкви возникло широкое церковно-освободительное движение, ставившее своей целью освобождение православия от самодержавия. Одним из ярких его представителей было церковное обновленчество - религиозное движение, ориентированное на реформу внутреннего содержания религиозной системы - вероучения, обрядности и организационной структуры Русской православной церкви по образцу раннего христианства, а также трансформацию социальной доктрины русского православия. Однако реализация церковных реформ в условия существования «симфонии властей» оказалась невозможной. Кроме того, они встретили достаточно резкое сопротивление со стороны церковной иерархии. Окончательное изменение направления курса реформ было предопределено общественно-политической ситуацией, возникшей после свержения в феврале 1917 г. самодержавия. Собравшийся вслед за этими событиями Поместный собор 1917 - 1918 гг. занял охранительные позиции и восстановил патриаршество. Патриархом Московским и всея Руси 5(18) ноября 1917 г. был избран митрополит Московский Тихон (Белавин, 1865 - 1925 гг.).

Не смотря на то, что Поместный собор 1917 - 1918 гг. не разрешил большого количества принципиальных для церкви вопросов, он стал одной из ключевых вех в истории русского православия XX в. Собор принял определения о высших органах церковного управления, о приходском управлении и уставе, об устройстве церковного суда, об участии женщины жизни церкви, о восстановлении принципа выборности духовенства и епископата и др.

Собор решительно отказался признать законность советской власти и ее политику в отношении Русской православной церкви. Это нашло отражение в его реакции на Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви (23 января 1918 г.), лишивший РПЦ статуса юридического лица и права владения собственностью. В соборном постановлении от 25 января 1918 г. указывалось: «Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной Церкви, и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви». Подобная позиция только способствовала развязыванию антицерковной политики советской власти, которая уже с начала 1918 г. приступила к разрушению институциональных структур и органов управления РПЦ, закрытию храмов и монастырей, духовных учебных заведений и органов церковной печати. В 1919 - 1920 гг. по стране прошла компания по вскрытию мощей, а в 1922 г. прокатилась мощная акция по изъятию церковных ценностей. Эти действия вызвали протесты со стороны православного духовенства и значительной части мирян. Ответом властей были аресты и расстрелы.

Не желавшая искать путей к налаживанию церковной жизни в условиях советского режима, часть православной иерархии после поражения белых армий, в ноябре 1920 г. эмигрировала, положив начало Русской православной церкви за границей (РПЦЗ). Это событие в истории русского православия XX в. получило название «карловацкого раскола» (происходит от названия югославского города Сремские Карловцы, где с 21 ноября по 3 декабря 1921 г. прошел Первый Всезаграничный русский церковный собор). В настоящее время РПЦЗ имеет около 350 приходов, объединенных в 16 епархий в более чем 30 странах - главным образом в США, Южной Америке, Западной Европе и Австралии.

В России в 1922 г. в противовес «тихоновской» церкви поднимается новая волна обновленческого движения, которая вылилась в организацию обновленческого раскола. В период с 12 по 18 мая 1922 г. патриарх Тихон был устранен от управления Русской православной церкви, во главе которого встало Высшее Церковное Управление (ВЦУ), возглавляемое обновленческими священниками А.И. Введенским, Е.Х. Белковым и С.В. Калиновским. Наивысшей точки в своем развитии движение достигло 29 апреля - 9 мая 1922 г., в дни, когда в Москве проходил II Поместный (I обновленческий) собор РПЦ. Собор объявил советскую власть защитницей заветов «социальной правды» и христианских идеалов; осудил международную и отечественную контрреволюцию; лишил патриарха Тихона патриаршего сана и монашества; отменил патриаршество; признал необходимым закрыть монастыри, «уклонившиеся от чисто монашеской идеи»; разрешил второбрачие священнослужителей и белый брачный епископат; ввел в православной церкви григорианский календарь. Однако обновленцы, дискредитированные сотрудничеством с советской властью не получили широкой поддержки в среде верующих, которые в большинстве своем остались в лоне старой церкви. Это предопределило, начавшийся с середины 1920-х гг. закат движения. Оно просуществовало до 1946 г., вплоть до смерти последнего обновленческого Первоиерарха Московского и Православных Церквей в СССР А.И. Введенского. Его идейное наследие предопределило направление эволюции русского православия в советском обществе.

История Русской православной церкви 1920 - 1930-х гг. отмечена целой серией расколов. Помимо карловацкого и обновленческого расколов известны: «григорианский», «ярославский», «иосифлянский», «викторианский», «владимирщина», «иллиодоровщина» и др.

Митрополит Сергий (Страгородский, 1867 - 1944 гг.), ставший в конце 1925 г. заместителем местоблюстителя патриаршего престола и фактическим главой РПЦ пытался нормализовать отношения с государством. В июле 1927 г. он выступил с «Посланием к пастырям и пастве», известным в литературе как «Декларация Сергия», в котором говорилось, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой -- наши радости и успехи, а неудачи -- наши неудачи». Акция Сергия способствовала реальному улучшению положения церкви, однако вызвала уход части духовенства и мирян в подполье. Возникла катакомбная церковь («Истинно-православная церковь», «Истинно-православные христиане» и др.), которая вышла из-под юрисдикции Московского патриархата. Тем не менее, несмотря на меры, предпринимаемые Сергием, в конце 1920-х - 1930-е гг. на церковь как «скрытую пособницу врагов социалистического строительства» обрушилась новая волна репрессий. К началу второй мировой войны в 1939 г. только 4 епископа оставались в должности, из 38,5 тыс. храмов, действовавших на территории России в 1928 г., открытыми осталось только 1700.

В годы войны подавляющая часть духовенства и верующих заняла патриотические позиции. РПЦ стремилась вселить в сознание людей уверенность в победе, организовала сбор денежных средств в фонд обороны и теплых вещей для фронтовиков. 4 сентября 1943 г. произошла встреча И.В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), на корой было заявлено, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства». В итоге, 8 сентября 1943 г. открылся Архиерейский собор, избравший Сергия патриархом. Начали открываться храмы (к 1958 г. их общее количество в СССР достигло 13 414), духовные учебные заведения, было возрождено несколько монастырей, образованы Издательский отдел и Отдел внешних церковных сношений Московской Патриархии.

Линия митрополита Сергия на сотрудничество с советским государством ради сохранения жизнедеятельности церкви в легальных условиях, получила продолжение его преемниками патриархами Алексием (Симанский, 1945 - 1970 гг.) и Пименом (Извековым; 1971 - 1990 гг.).

С конца 1950-х гг. со стороны государства возобновились нападки и притеснения РПЦ. В 1958 - 1965 гг. количество зарегистрированных православных приходов сократилось до 7551. Священнослужители были отстранены от участия в их финансово-хозяйственных делах. Период с 1965 г. до конца 1980-х гг. характеризуется некоторой стабилизацией положения РПЦ. Хотя количество действующих храмов продолжало сокращаться, но происходило это гораздо медленнее. С конца 1970-х гг. стало расти число священнослужителей, повышается их общеобразовательный уровень, укрепляется материальная база церкви.

Первые признаки возрождения церкви появились в конце 1980-х гг. Они были обусловлены начавшейся в стране кардинальной перестройкой всей социально-политической и экономической системы. Эти события совпали со временем празднования 1000-летия крещения Руси. На встрече Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева с Патриархом Пименом и постоянными членами Священного Синода, состоявшейся 29 апреля 1988 г. было официально признано, что верующие «имеют право достойно выражать свои убеждения». Необходимые юридические основания для этого были созданы Законом СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и Законом РСФСР «О свободе вероисповеданий», принятыми в 1990. Упорядочению внутрицерковной жизни способствовало также принятие Поместным собором 1988 г. нового Устава об управлении Русской Православной церкви. В соответствии с ним настоятели храмов вновь становились председателями приходских собраний и могли избираться председателями приходских советов, восстанавливались, с совещательными функциями, органы епархиального управления: епархиальные собрания и епархиальные советы, определялась периодичность созыва Поместных и Архиерейских соборов не реже одного раза в 5 лет и в 2 года.

В июне 1990 г. Патриархом Московским и всея Руси был избран Алексия II (Ридигер). При нем значительно выросло влияние церкви в общественно-политической и экономической жизни страны. Архиерейский Собор Русской православной церкви, прошедший 29 ноября - 2 декабря 1994 г., принял определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», в котором подчеркнул «непредпочтительность» для церкви какого-либо государственного строя или политической доктрины. Он указал на недопустимость поддержки церковью политических партий и запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке «всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом».

Значительным событием в жизни современной Русской православной церкви стал Юбилейный Архиерейский Собор, который заседал 13 - 16 августа 2000 г. На нем были приняты основные принципы отношения РПЦ к инославию, новый Устав Русской православной церкви, Определение об Украинской православной церкви, Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской православной церкви. Особое значение имеет принятие Собором «Основ социальной концепции Русской православной церкви». Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла (Гундяева) является первым документом такого рода в православном мире.

Он излагает базовые положения учения Русской православной церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем.

В настоящее время в Русской православной церкви Московской патриархии 131 епархия и 26 600 приходов, в которых служат более 25 тыс. священников. (В 1992 году в стране было всего 2880 приходов). На конец 2006 г. насчитывалось 169 архиереев, действует 713 монастырей, РПЦ МП имеет 5 Духовных академий, 2 Православных университета, 37 Духовных семинарий и 38 Духовных училищ.

Однако в жизни Русской православной церкви последнего десятилетия XX в. - начала XXI в. возник и целый ряд проблем. Возобновление деятельности большого количества приходов еще более обострило дефицит кадров священнослужителей.

Необходимость восстановления возвращенных церкви храмов подорвала ее финансовое положение, усугубленное инфляцией.

Демократизация и плюрализм обернулись во внутренней жизни церкви ослаблением дисциплины, усилением противоречий между традиционалистами и сторонниками обновления.

Глава 8. Католицизм

За два тысячелетия своего существования западная церковь пережила бурную историю, оценка которой до сих пор остается неоднозначной. Но при всем многообразии событий и ситуаций, взлетов и кризисов, через всю историю Римской церкви проходит борьба за власть.

В первый период, от момента возникновения Римской кафедры вплоть до V в. -- это борьба за руководство христианским миром. Основываясь на легенде о том, что первым епископом Рима был апостол Петр, назначенный Христом старшим над апостолами, Рим стремится подчинить себе восточные церкви, к которым в тот период принадлежит подавляющее большинство христиан. Однако претензии Рима встречают резкую оппозицию восточных иерархов, и к V в. он осознает тщетность своих усилий. Отныне усилия Римской кафедры направляются на запад. По времени это совпадает с великим переселением народов, которых предстояло христианизировать и подчинить власти римского первосвященника. В результате к концу X в. Европа становится христианской.

Параллельно с VIII в. начнет формироваться папское государство, ставшее основой независимости духовной власти и претензий римского понтифика на господство в политической жизни. Отныне и вплоть до XVI в. католичество будет ассоциироваться со стремлением к политической власти. Уже начиная с VIII в. становится обязательным подтверждение папой феодального права королей. В IX в. церковь публикует документы, обосновывающие иерархическую власть папства над церковью, а церкви -- над обществом. Апофеозом борьбы за подчинение папству светской власти станет деятельность папы Григория VII (1073-1085). Именно в его понтификат папа стал именоваться наместником бога, не подчиняющимся никакой светской власти, но обладающим правом низвержения земных властителей.

Важным фактором укрепления политической власти папства с конца XI в. до 1270 г. станут крестовые походы. Организованные под эгидой церкви во имя защиты веры и освобождения Святой земли от «язычников», они сопровождались жестокостями, которые никто не пытался остановить.

Борьба за власть политическую дополнялась борьбой за власть над умами и душами людей, которая зачастую проводилась и силовыми методами. Так, в XII в. создается инквизиция как особая структура, главной задачей которой является борьба с инакомыслием. Что собой представляла данная структура, можно судить па примере Испании. Фома Торквемада, главный инквизитор страны, за 18 лет своей деятельности (1480-1498) сжег живыми 10 220 человек, заочно 6860, подверг позору, конфискации имущества и тюремному заключению 97 321 человек.

Христианизация варваров на территории Западной Европы и установление диктата церкви в духовной жизни общества имело и другие последствия. Достаточно указать на роль католичества в развитии образования. Все ныне известные университеты Европы (Сорбонна, Кембридж и др.) были основаны и длительное время функционировали под эгидой церкви.

Серьезным испытанием для западной церкви стал XVI в., когда в Европе вспыхивает движение протестантской Реформации, заставшее церковь врасплох. Сначала католическая контрреформация представляла собой плохо согласованные между собой попытки уничтожить протестантские движения. Только с 1540-х гг. противостояние протестантизму становится организованным. Для этого пришлось внести серьезные изменения в структуру и систему управления церковью, существенно обновить вероучение и культовую практику.

Главную роль в охране католической веры взяла на себя инквизиция, реорганизованная в 1542 г. Создаются специальные инквизиционные трибуналы, неограниченная власть которых распространяется на все католические страны. Деятельность инквизиции дополняется книжной цензурой. В 1559 г. публикуется индекс запрещенных книг, чтение, храпение и распространение которых жестоко преследуется. Для борьбы с инакомыслием мобилизуются монашеские ордена. В 1540 г. утверждается орден иезуитов (Общество И. Христа), типичными чертами деятельности которого становятся железная дисциплина, верность папе и использование любых методов во имя достижения поставленной цели. В целом, церковь в этот период теряет право прямого диктата монархам, но сохраняет свои позиции в духовной и общественной жизни вплоть до конца XVIII в.

Конец XVIII -- первые две трети XIX в. проходят для церкви под лозунгами Реставрации: Она открыто выступает против буржуазных революций и идей, которыми они вдохновлялись, идет на союз со всеми политическими силами, стремящимися восстановить феодальные структуры.

Однако к последней трети XIX в. руководство церкви осознает тщетность этих надежд, понимает необходимость поиска своего места в новом мире. Первый Ватиканский собор а затем папа Лев ХШ определяют программу деятельности церкви в условиях капиталистической цивилизации. От политики осуждения Ватикан переходит к активному использованию демократических социально-политических структур. Возникает христианская демократия как система политических католических партий, развивается христианский синдикализм (профсоюзное движение), различные объединения верующих (организации Католического действия). Идеологической основой этих структур становится Социальная доктрина церкви, начало которой было положено Львом ХШ в энциклике «Rerum Novarum» и развито его преемниками. Эта доктрина под лозунгами христианского устроения мира в обществе основывалась на обожествлении частной собственности, постулировала неизбежность социального неравенства и т.д. Параллельно Ватикан стремится восстановить свои позиции в традиционно католических странах. В период между двумя мировыми войнами папству удастся вернуть католицизму статус государственной религии в ряде европейских стран. В 1929 г. возрождается в новом облике папское государство, ликвидированное в 1870 г. в процессе объединения Италии.

Однако несмотря па все усилия и успехи Ватикана, к середине XX в. католическая церковь оказывается в кризисном положении. Антидемократизм социальной доктрины, открытый союз с самыми реакционными политическими режимами отпугнули от церкви рабочий класс и значительную часть интеллигенции.

Поиск путей выхода из кризиса станет лейтмотивом Второго Ватиканского собора (1962-1965), созванного папой Иоанном XXIII (1.959-1963). Собор положил начало процессу аджорнаменто (обновление) в современном католицизме. Идеи собора получают практическое воплощение в деятельности последующих пап, особенно в период понтификата папы Иоанна Павла II. За десятилетия, прошедшие после собора, многое изменилось и в деятельности, и в учении католической церкви: