Многоглавые храмы

Не верится, но сие было действительно так: по новомодным понятиям XIX века предпочтение отдавалось не прекрасному естеству рубленых деревянных стен, а «простой бумаге», наклеенной на них. И древний иконостас представлялся слишком «простым» без яркой позолоты. Так постепенно понятие подлинно прекрасного стало подменяться понятием яркого и дорогого. Переводя это явление на образный лад человеческой жизни, можно сказать, что и в ней качественная сторона бытия стала оцениваться не истинным, внутренним, содержанием человека, не его духовным богатством, а наличием материальных благ.

Судьба Покровской церкви типична для древнерусских деревянных храмов, самобытная архитектура которых к концу XIX векабыла полностью вытеснена новомодными веяниями. На смену архитектурным образам, в которых воплотились раздумья народа, пришли помпезные, обездушенные формы господствующего казенно-византийского стиля.

О первоначальной архитектуре Покровской церкви мы можем ныне судить по ее графической реконструкции, которая выполнена на основании детальных обмеров памятника. Они осуществлены за восемь лет до его гибели, в 1955 году.

4. Разновидности многоглавых храмов

Многоглавое решение верха встречается на постройках, в основе своей имевших различные объемно-планировочные схемы.

Известны многоглавые церкви, так называемые «на каменное дело», своими формами подражающие каменным соборам. На массивном квадратном срубе размещалось пять глав, центральная из которых по размеру и высоте преобладала над остальными.

Стремление к нарядности и усложнению форм нашло блестящее выражение в многоглавых храмах Прионежья начала XVIII века. Самые выдающиеся образцы прионежских многоглавых церквей построены на восьмигранном с четырьмя прирубами основании (рис. 17). Сочетание многоглавия с завершением ярусов в виде бочек создает живописную игру пластичных форм и кривых линий. Многоглавый ярусный верх имели и квадратные в основании церкви (рис. 18).

Во второй половине XVIII века имели место многоглавые завершения церквей, основной объем которых состоял из восьмерика на четверике. Вместо традиционного шатра восьмерик завершался пологой восьмискатной кровлей с пятью или девятью главами.

Многоглавых церквей сохранилось немного, тем не менее все перечисленные разновидности представлены существующими памятниками.

Решение интерьеров церквей в русском деревянном зодчестве имело свои определенные традиции. Бревенчатые стены церкви изнутри обычно стесывались, углы при этом получались закругленными. В клетских церквях потолок, как правило, состоял из половин бревен, уложенных на балки - матицы, подобно тому, как это делалось в избах. В XVIII веке в северных церквях получило широкое распространение устройство потолка в виде «неба» - дощатой конструкции, каркас которой образовывал рисунок солнца с расходящимися лучами. Потолок-небо покрывался росписью. Главным смысловым и композиционным элементом интерьера был иконостас. Древнейшие иконостасы состояли из узких полок - тябл, на которые ставились иконы. Тябла, царские врата, а иногда и некоторые другие элементы интерьера расписывались. Поздние иконостасы выполнялись в виде стоечно-балочной конструкции с обильной позолоченной резьбой или лепниной. В церкви царил полумрак, окна располагались таким образом, чтобы свет падал на иконостас. Резьбой украшались клиросы и иногда дверные порталы. Потолочные балки в трапезных подпирались резными столбами из толстых бревен. Вдоль стен тянулись скамьи с резными подзорами. В целом интерьеры древнерусских церквей отличались простотой, лаконичностью и строгостью.

По своему характеру и масштабу деревянные культовые сооружения очень разнообразны. Кроме церквей это еще и отдельно стоящие колокольни, часовни, придорожные и памятные кресты. Культовые постройки нередко объединялись в величественные ансамбли. Некоторые из них сохранились до наших дней. Культовый ансамбль составляли обычно две, реже три церкви и колокольня. Церкви были летними и зимними. Первые отличались значительными размерами, вторые, напротив, более компактны. Существуют примеры совмещения отапливаемых трапезных с «холодными» храмами.

В селах и городах церковь или культовый ансамбль всегда являлись композиционно-планировочным ядром и высотной доминантой. Композиция ансамблей строилась на прочной и органичной взаимосвязи с окружающей средой.

5. Преображенская церковь на острове Кижи

Издалека силуэт 22_главой Преображенской церкви почти невозможно отличить от высоких островерхих елей, растущих на соседних островах. Но по мере приближения к Кижам, силуэт церкви растет, открываются соседние постройки, и, наконец, весь ансамбль…

История Кижей восходит ко временам «старины далекой». Эти места издавна населяли финские народы - карелы и вепсы. Вероятно, тогда на этом месте существовало языческое капище, потому что на языке карелов слово «кижи» означает «место игрищ». Известно, что Спасский Кижский погост на маленьком островке на Онежском озере уже в XV веке был центром большого округа, в который входило 130 деревень на окрестных островах и на Заонежском полуострове. Уже тогда, судя по писцовым книгам дьяка Андрея Плещеева, на погосте стояли деревянные церкви - «Преображенье Спасово, а другая церковь Покров Святой Богородицы». Но только в 1714 году на острове появилось чудо русской деревянной архитектуры, принесшее Кижам мировую славу.

Построенная в 1714 году, в петровские времена, Преображенская церковь, тем не менее, теснейшим образом связана с допетровскими традициями древнерусского деревянного зодчества. Здесь, неподалеку от новой русской столицы, шла своя собственная художественная жизнь, в которой сохранялись отголоски старой русской культуры.

Неверно встречающееся иногда в популярной литературе утверждение, будто Кижи не имели аналогов в русском деревянном зодчестве. За пять лет до постройки Преображенской церкви, в 1708 году, в селе Анхимове близ города Вытегры было построена 24_главый храм Покрова Богородицы, силуэт которого был практически повторен ко святость места, строители создали два из ряда вон выходящих памятника народного искусства - храм в Вытегорском посаде и храм в Кижах. Оба они построены в начале XVIII века и в сущности, тождественны по приему» - писал академик И.Э. Грабарь. Внешнее сходство, обилие общих мотивов и элементов, географическая близость двух памятников дали основание считать, что обе церкви были построены одними и теми же мастерами. Но, к сожалению, храм Покрова в Анхимове до наших дней не сохранился - он сгорел совсем недавно, в 1962 году…

Кижские мастера в совершенстве владели трудным искусством создания ансамбля. Различные по высоте и силуэту, церкви Кижского погоста составляют единую живописную группу, которую невозможно представить стоящей, например, на городской площади или среди тесной городской застройки - нет, этот ансамбль был задуман для жизни среди просторов Русского Севера. «Скажем сразу, - пишет исследователь русского деревянного зодчества Я.В. Малков, - нет адекватных средств, чтобы описать Кижское чудо. Никакие словесные, самые подробные портреты и описания, никакие цветные фотографии и слайды не могут вызвать и передать то особое волнение, которое испытываешь в поле ее тяготения. Это резонанс души. Это эффект шедевра, где ни убавить, ни прибавить». Не зря существует легенда, что мастер по имени Нестор, строивший Кижскую церковь, по окончании работы забросил свой топор в озеро, сказав, что такой красоты он уже не построит никогда - «Нет и не будет такой!»

Главный элемент ансамбля - это, несомненно, Преображенская церковь, самое сложное сооружение среди всех сохранившихся памятников северного деревянного зодчества. Высота Преображенской церкви до креста центральной главы составляет 35 метров. Зодчий, создавший храм, был неподражаемым творцом форм и мотивов. Центральный объем храма образован тремя восьмериками убывающих размеров. Двадцать две крытые лемехом главы церкви ярусами уносятся в поднебесье, создавая незабываемый и уникальный, ни на что не похожий силуэт. Размеры глав варьируются в разных ярусах - во втором ярусе главы чуть меньше, чем в первом, в третьем - больше, чем в первом и втором, а в четвертом главки самые маленькие. Над ними - крупная, примерно в три раза больше, центральная глава, увенчивающая все сооружение.

В 1970_е годы, в период эйфорических, поверхностных восторгов по поводу русского деревянного зодчества, в одночасье ставшего «модным», распространилось и прочно засело в головах убеждение, что церковь в Кижах якобы построена «без единого гвоздя». Неизвестно, кто придумал этот миф. На самом деле, в строительстве Преображенской церкви в изобилии использованы кованые железные гвозди - ими крепились фронтонные доски-причелины. После праздничного ощущения, создаваемого внешним обликом храма, интерьер кижской церкви несколько разочаровывает - он прост и торжественен, нет ни ярких фресок, ни затейливой резьбы, ни цветных изразцов. Вместо них - мощные бревенчатые стены, широкие доски половиц, массивные дверные косяки. Только лавки, стоящие вдоль стен храма, слегка тронуты скупой резьбой. Как и в большинстве северных церквей, главным украшением Преображенской церкви были иконостас и «небо» - роспись потолка. Но первоначальное убранство храма погибло в годы Великой Отечественной войны, а иконостас был полностью переделан в середине XVIII столетия, получив новые иконы и пышную барочную золоченую резьбу, которая не совсем вяжется с простым и суровым интерьером храма. От раннего убранства сохранилось только несколько икон: «Зосима и Савватий в житии», «Георгий в житии», «Преображение».

Преображенская церковь в Кижах относится к тем великим чудесам света, которые лучше один раз увидеть, чем сто раз о них услышать. «Она все время разная, - пишет Я.В. Малков, - с воды и из глубины острова, в солнце и в туман, утром и вечером, летом и зимой, вблизи и издали. Она «всефасадна». Она неприступна и манит…» Что ж, нам добавить к этим словам нечего - разве только присоединиться к ним…

6. Храм Василия Блаженного

Храм Василия Блаженного, или собор Покрова Божией Матери на Рву, ? так звучит его каноническое полное название, ? был построен на Красной площади в 1555-1561 годах. Этот собор по праву считается одним из главных символов не только Москвы, но и всей России. И дело даже не только в том, что он построен в самом центре столицы и в память об очень важном событии. Храм Василия Блаженного еще и просто необыкновенно красив.

На том месте, где сейчас красуется собор, в XVI веке стояла каменная Троицкая церковь, «что на Рву». Здесь действительно был оборонительный ров, тянувшийся вдоль всей стены Кремля вдоль Красной площади. Этот ров был засыпан только в 1813 году. Сейчас на его месте - советский некрополь и Мавзолей.

А в XVI веке, в 1552 году, у каменной Троицкой церкви был погребен блаженный Василий, скончавшийся 2 августа (по другим источникам, он умер не в 1552 году, а в 1551). Московский «Христа ради юродивый» Василий родился в 1469 году в селе Елохове, с юности был наделен даром ясновидения; он предсказал страшный пожар Москвы в 1547 году, уничтоживший почти всю столицу. Блаженного чтил и даже побаивался Иван Грозный. После кончины Василия Блаженного он был погребен на кладбище при Троицкой церкви (вероятно, по распоряжению царя), с большими почестями. А вскоре здесь началось грандиозное строительство нового Покровского собора, куда позднее перенесли мощи Василия, на чьей могиле стали совершаться чудесные исцеления.

Возведению нового собора предшествовала длинная строительная история. Это были годы большого Казанского похода, которому придавалось колоссальное значение: до сих пор все походы русских войск на Казань заканчивались неудачей. Иван Грозный, лично возглавивший войско в 1552 году, дал обет в случае успешного окончания кампании построить в Москве на Красной площади грандиозный храм в память об этом. Пока шла война, в честь каждой крупной победы рядом с Троицкой церковью ставилась небольшая деревянная церковь в честь того святого, в чей день победа была одержана. Когда же русское войско с триумфом возвратилось в Москву, Иван Грозный принял решение на месте выстроенных восьми деревянных церквей поставить одну большую, каменную ? на векб.

О строителе (или строителях) храма Василия Блаженного идет немало споров. Традиционно было принято считать, что Иван Грозный заказал постройку мастерам Барме и Постнику Яковлеву, но многие исследователи сейчас сходятся на мнении, что это был один человек - Иван Яковлевич Барма, по прозванию Постник. Также бытует легенда, будто после постройки Грозный повелел ослепить мастеров, чтобы они больше не смогли построить ничего подобного, но это не более чем легенда, так как в документах указано, что уже после возведения собора Покрова на Рву мастер Постник «по реклу Барма» (т.е., по прозвищу Барма) строил Казанский кремль. Также опубликован ряд других документов, где упоминается человек по имени Постник Барма. Этому мастеру исследователи приписывают строительство не только храма Василия Блаженного и Казанского кремля, но также и Успенского собора и Никольского храма в Свияжске, Благовещенского собора в Московском Кремле и даже (по некоторым сомнительным источникам) церковь Иоанна Предтечи в Дьякове.

Храм Василия Блаженного состоит из девяти церквей на одном фундаменте. Войдя внутрь храма, даже трудно бывает разобраться в его планировке, не сделав круг-другой по всему зданию. Центральный престол храма посвящен празднику Покрова Божией Матери. Именно в этот день взрывом была разрушена стена Казанской крепости и город был взят. Вот полный список всех одиннадцати престолов, существовавших в соборе до 1917 года: http://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil_plan.jpg

· Центральный - Покровский

· Восточный ? Троицкий

· Юго-восточный ? Александра Свирского

· Южный ? Николая Чудотворца (Великорецкой Иконы Николая Чудотворца)

· Юго-западный ? Варлаама Хутынского

· Западный ? Входоиерусалимский

· Северо-западный ? Св. Григория Армянского

· Северный - Св. Адриана и Наталии

o Северо-восточный ? Иоанна Милостивого

o Над могилой Иоанна Блаженного ? придел Рождества Богородицы (1672 г.), примыкающий к приделу Василия Блаженного

o В пристройке 1588 года ? придел Василия Блаженного

http://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil03.jpgСобор выстроен из кирпича. В XVI веке этот материал был достаточно новым: прежде традиционным материалом для церквей были белый тесаный камень и тонкий кирпич - плинфа. Центральная часть увенчана высоким великолепным шатром с «огненным» декором почти до середины его высоты. Окружают шатер со всех сторон купола приделов, ни один из которых не похож на другой. Мало того, что различается рисунок больших луковиц-куполов; если всмотреться, то легко заметить, что и отделка каждого барабана уникальна. Первоначально, по-видимому, купола были шлемовидными, но уже к концу XVI века они точно были сделаны луковичными. Нынешняя их расцветка утвердилась только в середине XIX века.

Главное в облике храма то, что он лишен определенно выраженного фасада. С какой стороны к собору ни подойдешь - кажется, что именно она и есть главная. Высота храма Василия Блаженного ? 65 метров. Долгое время, вплоть до конца XVI века, это было самое высокое здание Москвы. Первоначально собор был покрашен «под кирпич»; позднее он перекрашивался, исследователи обнаружили остатки рисунков, изображающих ложные окна и кокошники, а также сделанные краской памятные надписи.

http://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil06.jpgВ 1680 году собор значительно реставрируют. Незадолго до этого, в 1672 году, к нему пристраивают небольшой придел над могилой еще одного почитаемого московского блаженного - Иоанна, погребенного здесь в 1589 году. Реставрация 1680 года выразилась в том, что деревянные галереи-гульбища заменили на кирпичные, вместо звонницы устроили шатровую колокольню и сделали новое покрытие. Тогда же в подклет храма перенесли престолы тринадцати или четырнадцати церквей, стоявших на Красной площади вдоль рва, там, где проводились публичные казни (все эти церкви имели в названиях приставку «на крови»). В 1683 году по всему периметру храма провели изразцовый фриз, на плитках которого излагалась вся история здания.

Перестраивался, хотя и не так значительно, собор во второй половине XVIII века, в 1761-1784 годах: заложили арки подклета, убрали керамический фриз и все стены храма снаружи и изнутри расписали «травчатым» орнаментом.

http://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil04.jpgВо время войны 1812 года храм Василия Блаженного впервые подвергся риску сноса. Уходя из Москвы, французы заминировали его, но взорвать не смогли, только разграбили. Сразу же после окончания войны один из самых любимых храмов москвичей отреставрировали, а в 1817 году занимавшийся восстановлением послепожарной Москвы О.И. Бове укрепил и украсил чугунной оградой подпорную стену храма со стороны Москвы-реки.

На протяжении XIX века собор еще несколько раз реставрировался, и в конце века даже была предпринята первая попытка его научного исследования.

В 1919 году был расстрелян «за антисемитскую пропаганду» настоятель собора о. Иоанн Восторгов. В 1922 году из собора были изъяты ценности, а в 1929 году собор был закрыт и передан Историческому музею. На этом, казалось бы, можно было успокоиться. Но самое страшное время было еще впереди. В 1936 году Петра Дмитриевича Барановского вызвали и предложили заняться обмерами храма Покрова на Рву, для того, чтобы его можно было спокойно снести. Храм, по мнению властей, мешал движению автомобилей по Красной площади… Барановский поступил так, как от него не ожидал, наверное, никто. Прямо заявив чиновникам, что снос собора ? безумие и преступление, он пообещал немедленно покончить с собой, если это произойдет. Надо ли говорить, что после этого Барановский немедленно был арестован. Когда через полгода он был освобожден, собор продолжал стоять на своем месте…

О том, как сохранился собор, ходит немало легенд. Самая популярная - это история о том, как Каганович, представляя Сталину проект реконструкции Красной площади для удобства проведения парадов и демонстраций, снял с площади макет храма Василия Блаженного, на что Сталин скомандовал ему: «Лазарь, поставь на место!». Это будто бы и решило судьбу уникального памятника…

http://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil02.jpgТак или иначе, но храм Василия Блаженного, пережив всех пытавшихся его уничтожить, остался стоять на Красной площади. В 1923-1949 годах в нем проводились масштабные исследования, позволившие восстановить первоначальный вид галереи. В 1954-1955 годах собор снова, как в XVI веке, раскрасили «под кирпич». В соборе расположен филиал Исторического музея, и поток туристов туда не иссякает. С 1990 года в нем иногда проводятся службы, но в остальное время это по-прежнему музей. Но главное, наверное, даже не в этом. Главное, что один из красивейших московских и вообще российских храмов по-прежнему стоит на площади, и больше ни у кого не возникает идей убрать его отсюда. Хочется надеяться, что это навсегда.

7. Храм Софии Киевской

Киевский собор св. Софии, Премудрости Божией, выдающийся памятник древнерусской архитектуры, главный храм киевских митрополитов. Собор, выстроенный преимущественно из плинфы, большой (37 Х 55 м) пятинефный с 5 апсидами 13_главый крестово-купольный храм, со ступенчатым построением основных сводов. Окружен с 3 сторон двухъярусными галереями. В галереи с запада встроены 2 башни, лестницы которых ведут на просторные хоры.

Строительство собора

Киевский Софийский собор был построен великим князем Ярославом Мудрым. Точное время его строительства неизвестно. Софийский храм, упоминаемый германским хронистом Титмаром Мерзебургским под 1018 г., скорее всего, был деревянной постройкой, которая сгорела во время междоусобной войны Святополка Окаянного с Ярославом. Высказывалось предположение, что первый Софийский храм в Киеве был возведен еще во времена св. Ольги, но четких подтверждений этой версии не существует. Строительство храма осуществлялось, скорее всего в 1030_х гг., предположительно в 1037 г., и, вероятно, было связано с приездом в Киев из Константинополя митрополита-грека Феопемпта - первого в ряду Предстоятелей Русского Церкви, упоминаемых Нестором Летописцем в «Повести Временных Лет». Строили собор, скорее всего греческие мастера, прибывшие вместе с митрополитом. Некоторыми исследователями высказывалось предположение, что строительство Софии Киевской было связано с восстановлением юрисдикции Константинопольского Патриархата над Русской Церковью (гипотеза Приселкова-Карташева) в период правления Ярослава Мудрого: Десятинная церковь, бывшая главным храмом Руси при св. Владимире, таким образом, уступала место Софийскому собору, который отныне становился кафедральным храмом митрополитов-греков. Однако в конце своей жизни Ярослав рассорился с Византией и даже воевал с греками, что отразилось на положении Русской Церкви. В1051 г. был поставлен первый митрополит русского происхождения - Иларион. В связи с его интронизацией Софийский собор впервые упомянут как вполне законченный и освященный храм.

Софийский собор первоначально представлял собой грандиозное 13_купольное сооружение (в XVII в. были добавлены еще 6 глав). Крестово-купольный храм имеет 5 нефов и окружен с юга, запада и севера двойным рядом галерей. С запада размещены хоры для великокняжеской семьи, на которые можно попасть через две лестничные башни, примыкаюшие к западному фасаду. На стенах Софии Киевской сохранилось множество граффити - настенных надписей. Древнейшая из датированных граффити относится к 1052 г. - к этому времени в храме были завершены отделочные работы: он был богато украшен мозаиками и фресками, созданными греческими мастерами и их русскими учениками. Несмотря на значительные утраты, часть этого убранства сохранилась до наших дней. Среди священных изображений Софии Киевской наиболее известны мозаичная икона Божией Матери «Нерушимая Стена», украшающая алтарную абсиду, а также икона Благовещения, расположенная на столпах восточной арки. По своим размерам (55х37 м) и богатству убранства Софийский собор не имел себе равных не только в Киевской Руси, но и во всей Европе того времени. И размах, с которым был построен главный храм недавно крещеной Руси, и его посвящение не столько подражали Софии Константинопольской, сколько соперничали с ней. Построенный Ярославом Мудрым Софийский собор стал местом погребения самого великого князя и многих его потомков. Мраморный саркофаг с останками Ярослава доныне стоит под сводами Софии Киевской. В кафедральном митрополичьем храме были также погребены и многие Предстоятели Русской Церкви времени Киевской Руси.

Нашествие Батыя и упадок собора

Впервые храм серьезно пострадал в 1240 г. при разграблении Киева ордами Батыя. Монголо-татары нанесли Софии Киевской серьезный урон. Собор не только лишился своей драгоценной утвари, но и был частично разрушен. Особенно пострадали галереи и западная часть храма. Тем не менее и после Батыева погрома Софийский собор продолжал считаться кафедральным храмом русских митрополитов. Несмотря на разрушения в нем продолжали совершать богослужения. Но постепенно он приходил во все большее запустение, как и весь Киев. Митрополит Кирилл III, возглавивший Русскую Церковь после Батыева нашествия, мало жил в своем кафедральном граде - почти вся его жизнь прошла в разъездах по епархиям, в которых первосвятитель восстанавливал церковную жизнь после монголо-татарского разорения. Тем не менее великий первоиерарх, скончавшийся в Переславле-Залесском, все же был погребен в Софии Киевской. Около 1299 г. преемник Кирилла - св. митрополит Максим - окончательно оставляет разоренный и пришедший в упадок Киев и переносит свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, под защиту князей Северо-Восточной Руси. Однако и сам Максим, и его преемники продолжают сохранять титул митрополита Киевского и всея Руси, а Софийский собор - статус кафедрального митрополичьего собора. И все же Предстоятели Русской Церкви редко посещают его, и древний собор продолжает ветшать. Частые и опустошительные набеги татар и литовцев еще более ускоряют его разрушение.

В XIV в. большая часть западно-русских земель вошла в состав Великого княжества Литовского. Литовские государи - Гедимин и его потомки - стремятся разделить прежде единую Русскую Церковь и создать отдельную Литовско-Русскую митрополию, дабы их православные подданные (а они составляли тогда более 90% от всего населения Литовского княжества) не зависели от митрополитов Киевских и всея Руси, переселившихся со времени св. Петра и св. Феогноста в Москву. Иногда Литовским князьям удавалось добиться поставления отдельного митрополита для Литвы, который в таком случае мог поселиться в Киеве, при Софийском соборе. Так, при Ольгерде в болгарском Тырнове был в нарушение канонов поставлен на митрополию Литовской Руси Феодорит, пытавшийся утвердиться в Киеве, но не слишком в том преуспевший. София Киевская какое-то время служила митрополией и для других ставленников Ольгерда - Романа и Киприана. Однако к возрождению Софийского собора эти кратковременные эпизоды не привели. Когда в первой четверти XV в. великий князь Литовский Витовт вновь вознамерился поставить митрополита для Литовской Руси, его ставленник - Григорий (Цамблак) - поселился не в разоренном и опасном Киеве, а в Новогрудке, неподалеку от столичной Вильны.

В дальнейшем, после того, как стало окончательным разделение единой Русской Церкви на две митрополии - автокефальную Московскую и Киево-Литовскую (в юрисдикции Константинопольского Патриархата), Софийский собор продолжает лишь формально считаться главным храмом последней. Митрополиты Киевские лишь изредка наведываются сюда из Новогрудка и Вильны. Храм по-прежнему продолжает страдать от набегов крымских татар. Так, он был разграблен крымчаками в 1497 г. Тогда же татарами был убит митрополит Киевский св. Макарий, который ехал в Киев, чтобы привести в порядок разоренный кафедральный собор [1].

Захват собора униатами

Разрушения, причиненные собору в течение XVI в., были столь велики, что, по словам современника, некогда величавый собор стоял в это время уже без кровли. Вероятно, в эти же годы в Софии Киевской прекращаются богослужения. Иначе трудно понять, как собор смогли захватить униаты, хотя лишь на короткое время. Это произошло после заключения в 1596 г. Брестской унии. Власть польского короля в Киеве была не слишком сильна, и православные сумели здесь организовать решительное сопротивление унии, насаждаемой Сигизмундом III. Православные киевляне отразили попытки католиков захватить Киево-Печерскую Лавру и другие киевские храмы. Однако немногочисленные изменники Православия сумели утвердиться в заброшенном Софийском храме и удерживали его около трех десятилетий. Правда, распорядились они православной святыней весьма своеобразно. Сохранилось сообщение о том, что в 1605 г. униатский поп Филипп, управлявший Софийским собором, «каменье тесаное на столбах и сходах разным людям пораспродавал». В результате хозяйничанья католиков полностью рухнула западная галерея собора.

Возвращение собора православным и долгожданное восстановление

Ставший в 1633 г. православным митрополитом Киевским св. Петр (Могила) уже в самом начале своей деятельности добился у короля Владислава IV разрешения отобрать разоренный и поруганный Софийский собор у униатов и заняться, наконец, его восстановлением. Митрополит Петр привлек к восстановлению Софии Киевской итальянского архитектора Октавиано Манчини.

Тогда же были забелены его древние мозаики и фрески. К открытию фресок было приступлено по высочайшему повелению лишь в 1848 г. Работа эта велась без должной осторожности, и открываемые фрески немедленно и весьма грубо реставрировались. В 1885 году А. Праховым были открыты мозаики в куполе и на внутренней стороне триумфальной арки.

Петр (Могила) вновь сделал Софийский собор кафедрой митрополитов Киевских и Галицких - этот статус храм сохранял вплоть до начала XX столетия. Тогда же при Софийском соборе был учрежден небольшой мужской монастырь. К сожалению, несмотря на то, что при Петре (Могиле) в соборе были проведены гигантские восстановительные работы, митрополит так и не успел их завершить до своей кончины - западная часть собора продолжала оставаться в руинах. Окончательно собор был возрожден только в конце XVII в., после того, как Киевская митрополия вновь вошла в состав Московского Патриархата при патриархе Иоакиме и митрополите Киевском Гедеоне. В возобновлении храма принимали участие не только малороссийские зодчие, но и московские мастера, почерк которых угадывается в форме некоторых наличников собора. В целом же Софийский собор в это время приобретает черты, свойственные памятникам украинского барокко - храм получает грушевидной формы главы, его стены украшаются лепниной.

В течение XVIII-XIX вв. продолжаются строительные работы в Софийском монастыре. Собор украсился новым роскошным иконостасом из позолоченного дерева, рядом с ним были выстроены высокая колокольня, теплая зимняя церковь (т.н. «Малая София»), здания митрополичьих покоев и монашеских келий. В последний раз переделки затронули Софию Киевскую в 1882 г., когда был перестроен западный фасад собора. В течение Синодального периода (XVIII - нач. XX вв.) Софийский собор продолжал оставаться кафедральным собором митрополитов Киевских и Галицких. Многие из них были погребены в соборе. В Софии Киевской совершались архиерейские хиротонии: в частности, здесь был рукоположен во епископа св. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский.

В Софийском соборе похоронены митрополиты: в 1824 году - Серапион (Александровский), в 1837 году - Евгений (Болховитинов).

Революция. Собор в руках у раскольников

Драматические перемены в судьбе собора наступили после Октябрьского переворота 1917 г. На Софийский храм, воспринимавшийся в качестве символа Киевской Руси, начинают претендовать приверженцы автокефалистского раскола, который окончательно оформился в 1921 г., когда была образована т.н. «Украинская автокефальная православная церковь» (УАПЦ). Ее «первоиерархом» раскольники избрали запрещенного в служении за раскольническую деятельность протоиерея Василия Липкивского. Однако Патриарший Экзарх Украины митрополит Михаил (Ермаков) и другие епископы православных епархий Украины категорически отказались участвовать в проводимом в Киеве при поддержке большевиков лжесоборе раскольников-автокефалистов, и рукоположить епископов для УАПЦ. В результате приверженцы раскола приняли беспрецедентное решение - в нарушение канонов совершить «рукоположение» Липкивского «соборно», то есть с участием священников, диаконов и мирян, а не епископов, как требуют каноны Православной Церкви. Кощунственная «хиротония» раскольничьего лжемитрополита была совершена в Софийском соборе, который со времен средневековья не видел подобного бесчинства. Позднее Липкивский «рукоположил» других лжеархиереев УАПЦ. За противные канонам «хиротонии» раскольников-липкивцев в народе прозвали «самосвятами». К сожалению, именно эти деятели, совместившие в своем учении националистические и обновленческие идеи, захватили в свои руки величайшую святыню Православной Руси - Софийский собор.

Закрытие и превращение в музей

Однако деятельность раскольников-самосвятов продолжалось недолго. Поначалу большевистская власть покровительствовала им, надеясь с помощью липкивцев изнутри разрушить церковную жизнь на Украине. Но за раскольниками пошло ничтожно малое число православных верующих. Убедившись в неэффективности раскольничьей «церкви», советская власть перестала поддерживать УАПЦ, и уже в начале 1930_х гг. она прекратила свое существование на территории советской Украины. В 1934 г. году Софийский собор был закрыт, а в 1935 г. древний храм был превращен в музей-заповедник. Участь Софии Киевской была все же более благополучной в сравнении с Михайловским Златоверхим монастырем и другими киевскими памятниками, уничтоженными в годы советской власти. В отличие от Успенского собора Киево-Печерской Лавры не пострадал Софийский храм и в годы Великой Отечественной войны. Правда, после закрытия София лишилась целого ряда ценных деталей своего убранства - были отправлены на переплавку массивные серебряные (весом 114 кг) Царские Врата главного иконостаса, уничтожены 8 иконостасов боковых приделов, разрушены надгробия Киевских митрополитов. В то же время советский период стал для Софийского собора временем интенсивных реставрационных работ, в ходе которых из-под позднейших записей были высвобождены драгоценные мозаики и фрески XI в., восстановлены фасады храма и других построек Софийского комплекса.

Собор в постсоветское время

Перемены в статусе храма наступили в конце т.н. «перестройки». Власти Украины стали изредка разрешать совершение богослужений в Софийском соборе, который сохранял при этом статус государственного музея-заповедника и поныне остается таковым. В октябре 1990 г. здесь была совершена Божественная Литургия, которую возглавил Патриарх Алексий II. Во время богослужения Патриарх Алексий вручил митрополиту Киевскому и всея Украины Филарету (Денисенко) грамоту о даровании Украинской Православной Церкви полной самостоятельности в управлении. В то же время в конце 80_х - начале 90_х гг. на Украине стали возрождаться националистические настроения. На их волне была вновь образована «Украинская автокефальная православная церковь». Ее возглавил избранный в 1990 г. «патриархом Киевским» Мстислав (Скрыпник), для «интронизации» которого власти также предоставили Софийский собор. Вновь, как и в 20-30_х гг., в Софии кощунствовали раскольники. Однако украинские власти так и не решились передать Софийский собор раскольникам из УАПЦ или т.н. «Украинской православной церкви - Киевского патриархата» (образованной в 1992 г., после ухода в раскол бывшего митрополита Киевского Филарета). Но и канонической Украинской Православной Церкви, единственной правопреемнице той Церкви, которая существует со времен Крещения Руси, храм также не был возвращен. В дальнейшем Софийский собор еще неоднократно предоставлялся раскольникам для совершения «богослужений». По инициативе президента Кучмы в нем также проводились «экуменические молебны», в которых, как правило, принимали участие представители раскольничьих сообществ, различных протестантских деноминаций и даже исламских и иудейских общин. Священноначалие Украинской Православной Церкви Московского Патриархата неизменно отказывается от участия в подобных мероприятиях, противоречащих канонам Православной Церкви. Впрочем, многострадальный собор в последние годы пережил и не такое - в его алтаре устроили свой шабаш приверженцы т.н. «Белого братства», возглавительница которого - Марина Цвигун - пошла гораздо дальше, чем самозванный «патриарх Киевский» Филарет, провозгласив себя ни много ни мало, как живым воплощением Бога.

Собор Серафима Саровского в г. Киров

Единоверческая церковь существовала в Вятке с 1902 года. Сначала для её служб использовалась Трёхсвятительская церковь Успенского Трифонова монастыря, а через два года, несмотря на малочисленность прихода (около 170 человек), по указу Вятской духовной консистории 13 июня 1904 года был заложен новый каменный храм единоверцев.

Вятский губернский архитектор И.А. Чарушин разработал несколько проектов церковного здания, один из которых - деревянной церкви, датированный 1904 годом, хранится в областном госархиве. Проект каменной церкви, по которому велось строительство, находится в семейном архиве Чарушиных.

Храм возводили на средства прихожан. В «Ведомости о церкви за 1913 год» указано, что здание построено на пожертвования купцов Я. Тырышкина и К. Ярунина. В частности, Константин Кириллович Ярунин пожертвовал землю и два дома на углу Орловской и Успенской улиц.

Место, предназначенное под строительство, было не очень удобным - узость и малая площадь участка, зажатого в окружающей городской застройке, обусловили вынос алтарной апсиды храма на красную линию Успенской улицы. Чарушин, проектируя церковь, успешно выходит из трудного положения, создав оригинальную планировочную схему постройки. Основные входы в храм он предусматривает с востока - по обе стороны от алтаря, через открытые галереи. Галереи были вытянуты вдоль здания, упираясь на западе в небольшие палатки. Кроме восточного, каждая галерея имела ещё по два всхода со стороны продольных фасадов. В остальном планировочное решение было традиционным для своего времени: пятигранная двусветная апсида переходит в кубический объём ядра храма, короткая трапезная почти сливается с основным объёмом, ещё более короткий и узкий переход соединяет церковь с четырёхъярусной колокольней. Церковь многоглавая: центральное пятиглавие окружают главки шатриков над «рундуками» галерей, шатра колокольни и глава апсиды. Основания всех завершений, увенчанных главами опоясывают ряды кокошников. В целом фасады здания решены в модном в начале XX века неорусском направлении модерна.

В 1906 году строительство церкви было закончено. 5 ноября 1907 года епископ Вятский и Слободской Филарет, освятил храм во имя Святого Серафима Саровского.

С конца 1930_х годов Серафимовская церковь оставалась единственным действующим храмом в городе, причём несколько лет, начиная с 1940, не действовала и она - в здании был устроен атеистический музей. Пока церковь существовала в одиночестве, она носила статус Кафедрального собора. Церковные власти пытались хоть как-то расширить этот небольшой храм и придать ему более пышности: галереи были превращены в приделы, в 1980_е годы увеличили подвал и в нём также устроили новый придел; кладка фасадов, выполненная из лицевого глиняного кирпича со вставками белокаменных элементов и первоначально не имевшая окраски, впоследствии окрашивается суриком, а в 1986 году получает современное активное цветовое решение; главы, первоначально покрытые чёрным кровельным железом, в 1990_х годах перекрывают медью; за счёт сноса домов увеличивают территорию храма и обносят её каменной оградой. В 1990 году кафедра архиерея была перенесена в Успенский собор.

Церковь Иоанна Предтечи в Ярославле

Сначала два слова про то, кто такой Иоанн Предтеча или, по-другому, Иоанн Креститель. Предтеча, т.е. предшественник Иисуса Христа - пророк, который предсказал пришествие Мессии и потом крестил его в водах Иордана. В христианской религии - самый чтимый святой после Богородицы. Мужик был строгий, любил покритиковать сильных мира сего, за что и поплатился головой - царь Ирод Антипа по требованию своей нечестивой супруги Иродиады отрубил Иоанну голову, которую потом выбросили на помойку. С помойки голову Иоанна унесли верные адепты христианской религии и сделали из нее реликвию.

В память о том печальном событии, которое оборвало жизнь Иоанна Предтечи, в 1671 году жители толчковской слободы в Ярославе заложили храм, который стал теперь выдающимся памятником русской архитектуры. Говорят, что он «знаменует собой вершину развития самобытной ярославской художественной школы». Особенностью его являются два симметричных придела, которые равны по высоте основному зданию, украшенных пучками т.н. малых пятиглавий. Таким образом церковь представляет собой единственный в древнерусской архитектуре пятнадцатиглавый собор.

Плоскости церкви покрыты сложными ковровыми узорами из кирпича и изразцов. Для строительства храма прежде были построены три кирпичных завода, на которых изготавливали особый, т.н. лекальный кирпич сложной формы. Форм таких было сделано около пятидесяти. Ярославские храмы славятся своими изразцами - на этой церкви не было ни одного одинакового, все были сделаны вручную, с оригинальными сюжетами. В 1904 году были покрыты золотом все пятнадцать глав храма (работы производил крестьянин Иван Краснов за 15 тысяч рублей). Говорят, в солнечную погоду храм горел и переливался, как будто облицованный драгоценными камнями.

Нам с моим провожатым по Ярославлю, местным историком и экскурсоводом Леной очень повезло в тот день - храм уже закрылся на зиму, но мы встретили человека, который охраняет его и он пустил нас посмотреть на церковь изнутри. Увиденное совершенно поразило меня.

Трудно поверить, но вот этот, стоящий на отшибе, рядом с заводскими цехами, храм по своей внутренней отделке является уникальным в мировом масштабе - нигде в христианском мире нет больше такого количества сюжетов в росписи. Здесь всё внутреннее пространство занято фресками - на стенах, столпах, сводах, галереях несколько тысяч сюжетов на религиозные темы и многие здесь появились впервые в истории русского искусства.

Грандиозная работа по росписи интерьеров храма была осуществлена в 1695-96 годах артелью ярославских живописцев во главе с Дмитрием Плехановым и Федором Игнатьевым. Галерея расписывалась в 1700 г. теми же мастерами. Литературными источниками, кроме Библии, Житий святых, послужили произведения западного и восточно-византийского происхождения: «Великое зерцало», «Лимонарь сиречь цветник», русские источники - «Печерский патерик», и местные - «Сказание об иконе Толгской Богоматери».

В начале XX века фрески подверглись поновлению - реставрацией стенописи занималась артель художников во главе с крестьянином села Матера М.И. Дикаревым в 1901-1903 гг. Была промыта живопись центрального храма и галереи, расписаны двери, ставни и наружные откосы окон.

Работы по промывке стенописи продолжились в 1904-05 гг. Их производил крестьянин слободы Мстеры Владимирской губернии М.И. Дикарев за 7 тысяч рублей, он же чистил и реставрировал иконы всего иконостаса и во всем храме за 3270 рублей. В 1905 году чугунный пол заменен новым, плиточным из обожженной глины, и на всех трех входах в храм с улицы устроены гранитные площадки. Всего на ремонт церкви из средств Государственного казначейства благодаря поддержке министра финансов С.Ю. Витте было выделено 64 тысячи рублей. Большая часть средств была израсходована на исправление фундамента.

Смотритель церкви открыл тяжелую кованую дверь в помещение главного храма и мы вошли внутрь. Не передать словами, какое впечатление производит этот зал с девятиярусной росписью снизу доверху, освещенный только неярким осенним светом, пробивающимся через узкие окна наверху.

Главной достопримечательностью росписи этого помещения является «церковный календарь» - роспись всех месяцев года с указанием святого и праздника в каждый из дней. Этот календарь расположен на трех стенам зала, фигуры в каждом дне месяца не повторяются и выписаны тщательно, с огромным старанием.

На одной из стен галереи остался незаконченный фрагмент стенописи, на котором можно увидеть, как работает художник.

Слой штукатурки (левкас), нанесенный на стену, делается из негашеной извести с наполнителем. Левкас - это основа основ, главный элемент всей росписи, от качества которого зависит то, как будет выглядеть фреска и сколько она будет сохраняться во времени. Левкасом занимались особые мастера и ярославский левкас в церкви Иоанна Предтечи был таким качественным, что белая краская в росписи практически не использовалась, хватало белизны левкаса.

На роспись по такой поверхности у художника были всего сутки, поэтому работали артельно - на поверхность быстро наносился контур рисунка, а потом сразу несколько мастеров приступали к делу. Самые опытные писали лики святых.

Слой штукатурки крепился вот такими левкасными гвоздями-кляммерами. На предыдущем фото видно отверстие от такого гвоздя.

В окна время от времени заглядывало солнышко и фрески начинали будто светиться изнутри радостным теплым светом. В искусстве есть такое понятие «обмирщение» - освобождение от жестких рамок традиции, предписанной церковью, усиление светского начала. Вот это в полной мере относится к стенописи в храме Иоанна Предтечи - такая она живая, человеческая.

А теперь о грустном. Вот, один из немногих сохранившихся на нижней части здания храма уникальных изразцов. Большинство других уничтожено чьими-то безжалостными руками. Всюду, куда может достать человеческая особь, изразцы XVII века разбиты, вырваны из гнезд, просто исцарапаны чем-то.

На всей стене - ни одного целого изразца. Все, что с такой любовью и талантом сделано нашими предками, изуродовано потомками без роду и племени. Церковь стоит на берегу реки Которосль, место это заводская окраина, ходит там, кто попало. У самой красивой ярославской церкви, которая внесена с охранный список ЮНЕСКО, нет даже ограды, она никак не защищена от вандалов. Смотреть на это очень тяжело.

Будете в Ярославле - обязательно приезжайте сюда, к церкви Иоанна Предтечи в Толчкове. Вы такого больше нигде не увидите. Это оно самое, настоящее.

Литература

православный преображенский церковь многоглавый

1. Красовский М.В. Энциклопедия русской архитектуры. Деревянное зодчество. САТИСЪ. Санкт-Петербург 2002.

2. Малков Я.В. Древнерусское деревянное зодчество. М.: ИД Муравей. 1998. 208 с.

3. Мильчик М.И., Ушаков Ю.С. Деревянная архитектура русского Севера. - Л., 1981. 128 с., ил.

4. Ополовников А.В. Сокровища Русского Севера. М., 1989.

5. М. Ильин, Т. Моисеева. Памятники искусства советского союза. Москва и Подмосковье. Справочник-путеводитель. «Искусство», М., 1979

6. История русского искусства. Тома III-IV. Издательство Академии Наук СССР, М., 1959

7. Уильям Крафт Брумфилд. «Новый стиль» и возрождение православного церковного зодчества: 1900-1914 годы / Искусство христианского мира. Сорник статей. Выпуск IX. ПСТГУ, М., 2005, с. 267-287

Размещено на Allbest.ru