Истоки возникновения и развития алтайского танца

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

шаманский хореографический танец алтайский

Алтайский народный танец проходит сложный путь творческого развития. И конечно, большую роль в этом процессе играет знание фольклорного творчества народа, изучение и понимание того, что им создано в прошлом.

Музыкальный материал, обычаи, обряды и традиции это говорит о существовании в прошлом народно-бытовой пляски у алтайцев.

Одним из исторических источников алтайской хореографии можно считать шаманское камлание. В трудах Потанина Г.Н., Дыренковой Н.П., Потапова, Вербицкого В.И., Анохина А.В. говорится о шаманах, о их движениях (верчение, прыжки, изображение животных, птиц и т.д.), ритме. В их работах встречаются такие слова как, «кружился», «вертелся»… Камлание шамана состояло из нескольких действий, которые имели свою последовательность. Место, где проходило камлание являлось некой сценической площадкой, на которой вырисовывалось композиционное построение действа (передвижение кама по кругу, вперед, назад, в сторону, на месте и т.д.) он представлял различные образы (птицы и звери, люди и духи, и прочие). Образной пластикой шаман как бы иллюстрировал тексты, «сюжет» камлания. [21, с. 14]

Со слов очевидцев шаманы проделывали многочисленные пластические телодвижения.

Орудием для вызывания духов явился бубен. Кроме того, это неотъемлемый, необходимый атрибут в камлании шамана, он выражает темповое развитие действия и отражает ритмико-психологическое состояние самого шамана в этом действии.

Камлание шамана внешне представляет собой музыкально-театрализованное представление, где его телодвижения, пластика - своего рода танец.

Бытует поныне искусство народных комиков - «Тастаракаев», которые также пользуются приемом образного движения. Это пантонима и пластика, забавные трюки, мимика и жесты.

Историческим аргументом существования танца может выступать алтайский героический эпос. Ведь песенные героические сказания, исполняемые кайчи-сказителями приемом горлового пения, народ пронес сквозь века в своем сердце, в памяти. [12, с. 23]

Специалист по народному танцу М.Я. Жорницкая, посетив нашу область в 1986 году с группой Северной экспедиции Института Этнографии Академии наук СССР, утверждает: «У алтайцев были танцы. В этом мы убеждены бесповоротно. Нет народа, у которого не было бы танца - подтверждением этому служит материал экспедиций разных лет. Пластический рисунок есть у всех людей, его даже не надо искать - все лежит на поверхности. Другое дело, насколько это в народе развито. Есть народности, у которых танец скрыт в том или ином обряде, ритуале и неспециалисту трудно вычленить танцевальные элементы из этого обряда. Сочетание песни и пляски, которые алтайцы называют «куреелей турала кожондоор (стоя петь в кругу), - позволяют сегодня сказать, что это и есть истоки кругового танца, входившего прежде в обрядовое свадебное действо».

Картину своебразного хоровода, бытовавшего у алтайцев, описывает сибирский писатель А. Коптелев: «Люди стояли плечом к плечу и, покачиваясь из стороны в сторноу, пели короткие песни, только что сложенные запевалами; послушав новую песню, ее тотчас же повторяли все. Особенно полюбившиеся песни пели по несколько раз, одобрительно смеясь и похваливая импровизаторов… Песни звенели до восхода солнца».

Актуальность. В настоящее время вопросы развития народного танцевального творчества Горного Алтая является актуальным по причине мало изученности истории становления и развития народной танцевальной культуры Горного Алтая.

Степень изученности проблемы. Вопросам развития алтайского танца посвящены работы следующих исследователей: М.Я. Жорницкая, Н.И. Шатинова, А.И. Шинжина, Е.П Кандаракова.

Вместе с тем, Алтайская хореография наименее исследованная область народного творчества, мало встречается работ, освещающих и обобщающих историю развития алтайской хореографии.

Целью исследования является: Изучение и исследование истоков возникновения и развития алтайского танца.

Задачи исследования:

1. Изучить литературу;

2. Рассмотреть истоки возникновения алтайского танцевального искусства

3. Определить особенности шаманской пляски как одной из предпосылок возникновения алтайского танца.

4. Изучить роль фольклорных коллективов Республики Алтай в трансляции национальных традиций алтайского танца

5. Рассмотреть вклад Национального театра танца «Алтам» в развитиехореографического искусства Республики Алтай.

Объект исследования: алтайский танец

Предмет исследования: История возникновения и развития алтайского танца

Теоретическая значимость: заключается в том, что в работе обобщена история развития и истоки возникновения алтайского танца.

Практическая значимость: в том, что данная работа поможет молодым специалистам и будущим балетмейстерам в дальнейшем развитии и изучении народного танца Горного Алтая.

Структура дипломной работы: введение, 3 главы, заключение, список литературы, приложение.



1. История возникновения алтайского народного танца

1.1 Истоки возникновения

Развитие алтайского танца тесно связано со всей историей алтайского народа. При изучении самобытной культуры Горного Алтая одним из важнейших источников информации является глубокая народная память, хранящая замечательные эпические произведения об историческом и героическом прошлом алтайского народа.

Общей культурный уровень был довольно высоким. У древних алтайцев имелась руническая письменность. На тюркский язык переводились священные книги и Индии.

Алтайцы-древний тюркский народ. Исторически алтайские племена делились на северных и южных. Северные племена: тубалары, кумандинцы, челканцы. Южные племена: алтай-кижи, теленгиты, телеуты. В основе современного алтайского языка-диалект алтай кижи. [22, с. 16]

Народное творчество всегда неотделима от быта. Алтайцы знали кузнечное и ювелирное дело. Изготавливали удобное и красивое конское снаряжение, плели изящные ременные плети - камчи, вытачивали из дерева посуду и вырезали музыкальные инструменты.

Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. Неразрывность человека с природой, одушевления ее делали человека зависящим от природы. Восхваление Алтая, выражение благожелания ему, непосредственно связано с уважением и бережным отношением к природе. 1. Поклонение горам-это тоже поклонение Алтаю.

Почитание духа гор, поклонение ему распространено очень широко и связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Значение подвязывания белых лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи своего народа.

2. Поклонение Аржану.

Аржан-священная вода; это родники, пробивающиеся из-под земли. На Аржане люди вели себя тихо. Кричать, смеяться, громко разговаривать не полагалось, все это считалось неприятным для хозяина Аржана.

3. Поклонение реке.

Алтайцы почитают реки, у них тоже есть свои хозяева-духи. Благопожелание огню. Алтайцы с особым почтением относятся к огню, считая, что это хозяин очага. Поэтому огню выражают благопожелания по поводу приготовления какого-нибудь необычного кушанья, а также, если приехали гости. [22, с. 36]

Светлое стремление к отображению жизни при помощи художественного слова, к выражению своих чаяний и надежд, к созданию прекрасного всегда жило в сердцах народа. На протяжении веков алтайский народ сложил множество ярких и сильных, глубоких по мысли, обаятельных по образам устных художественных произведений.

Устное народное творчество алтайцев разнообразно по жанрам: героические сказания о богатырях, сложенные в стихотворной форме, фантастические сказки и легенды, предания, песни, пословицы.

Сказания о богатырях исполнялись под звон двухструнного топшуура. Это особое горловое пение, которое называется кай. Народное творчество алтайцев поражает разнообразием песен, прославляющих красоту Алтая. Народная музыкальная культура алтайцев, подобна народной музыке других народов, представляет огромное художественное богатство. Песня является драгоценейшей частью культурного наследия народа. Исключительно богаты тематика и вид этих песен. В них представлены трудовые, свадебные, исторические, игровые, хвалебные, любовные и другие виды народных песен, отражавшие самые разнообразные стороны жизни алтайских племен в прошлом.

В области инструментальной музыки особое внимание привлекает сегодня исполнение на комысе, икили, топшууре. Все эти виды музыкальных инструментов бытуют у алтайцев с незапамятных времен. Они упоминаются в различных легендах, сказаниях, песнях. В прошлом у алтайцев преобладало пение в унисон. Диапозон напевов был весьма ограничен.

Тексты песен алтайцев носили также черты импровизации. Многие из этих песен по сегодняшний день не утратили своего значения. В них ярко отразились бытовой уклад, труд, глубокие лирические чувства, стремление алтайского народа к свободной жизни. Однако необходимо отметить, что песенное творчество алтайского народа еще слабо изучено. До настоящего времени не изучена его тематика, художественная форма, национальная специфика и т.д. Поэтому разработка всех этих проблем является первоочередной задачей исследований народных песен. Работа над песенно-музыкальным творчеством алтайцев очень сложна, т.к. Многие источники утеряны, а существующие мало исследованы. [21, с. 23]

То же самое можно сказать и о танцевальном творчестве алтайского народа. Танцевальный фольклор до сих пор остается белым пятном в народной хореографии Алтая.

Тот факт, что в дошедшем до нас культурном наследии народа отсутствуют развитые формы танцевального жанра, только подтверждает теоретические выводы о неравномерности его составных элементов. Вместе с тем, отдельные собиратели фольклора Горного Алтая описывают своебразные движения, имитирующие повадки животных, скачущих всадников, трудовые процессы и т.д.

Своебразие традиционных народных промыслов, праздников и обрядов позволяет создать на их основе самобытные произведения. В 1985 г. краевым и Горно-Алттайским областным научно-методическими центрами была организована экспедиция в Онгудайском и Усть-Канский районы области для изучения танцевального фольклора Алтая.

В декабре этого же года была проведена научно-практическая конференция «Алтайский фольклор и его роль в развитии народной хореографии края», положившая начало научному подходу и дальнейшему изучению алтайского народного танца. На конференции перед хореографами Алтая были поставлены такие задачи, как создание жанровой классификации танцевального искусства, описание его традиционных форм, систематизация выразительных средств. [9, с. 48]

В выступлениях докладчиков на конференции прослеживались вопросы о путях становления алтайской хореографии, влияние русского хореографического искусства на формирование алтайского танца. Одним из первых постановщиков алтайского танца стал талантливый русский балетмейстер Б.Н. Бурмакин (балетмейстер Государственного Сибирского хора).

В 1955 г. им был поставлен танец «Горный цветок». В 1961-1962 гг. Заслуженным деятелем искусств Коми АССР В. Тарановым был поставлен танец «Охота на маралов» на основе алтайского фольклора в профессиональном ансамбле танца «Золотые колосья» при Барнаульской филармонии.

После творческой экспедиции по Горному Алтаю в 1963-1964 гг. балетмейстером народного театра балета ДК Барнаульского меланжевого комбината М.А. Зарайской и балетмейстером Новосибирского театра оперы и балета Е.И. Ефимовым был поставлен балет «Шелковая кисточка» по мотивам сказки «Торкочачак». Премьера его состоялась в 1964 г. на сцене ДК меланжевого комбината г. Барнаула. Музыку к балету написал композитор А.В. Ильин. Культурное взаимодействие между алтайцами и русскими было взаимным.

К концу 19 века в народных массах алтайского в чистом виде не было. Поэтому русский танец завоевал симпатию алтайцев. На праздниках танцевали «Барыню» и «Подгорную». Хореографическая специализация алтайского культурно-просветительного училища за свое существование внесла большой вклад в развитие алтайского танца, передавая учащимся знания, а с ними и высокий уровень культуры русского народа.

В 60-70 гг. значительный вклад в развитие алтайского танца внесли балетмейстеры: Л.И. Зайцева, В.А. Тозыякова. [12, с. 34] Эти балетмейстеры выучили целую плеяду учеников-последователей, таких как К.Ф. Малчиев, Н.Г. Калкина и др. Ими были поставлены танцы: «Топшуристы», «Маральник» и т.д. [10, с. 54]

Большая роль в становлении алтайской хореографии отводится К.Ф. Малчиев. Его потановки отличаются профессионализмом и ярким национальным колоритом. За двацатилетний период работы им было сочинено и поставлено большое количество алтайских танцев: «Кийс басканы», «Талкан», «Ийик», «Сырга jажырыш». Многие танцы К.Ф. Малчиева созвучны со временем. В молодежном танце «Ойын» юноши и девушки скачут наперегонки, показывая друг другу свое умение. В танце «Куул ачылар» показан труд ковровщиц. В более поздних постановках К.Ф. Малчиева встречаются танцы, поставленные на сказочные сюжеты, героические легенды, алтайские эпосы. В 1993 г. на основе сюжета детской сказки «Ырысту» был поставлен балет «Ырысту».

В 1986 г. по инициативе В. Кончева было принято решение о создании в Горном Алтае фольклорного ансамбля «Алтай».

Ансамбль был создан. Артистов собирали по всей республике. Принцип отбора был одним - наличие таланта. Первый состав ансамбля - 11 человек. Среди них были представлены разных творческих профессий - музыканты, танцоры, вокалисты и артисты разговорного жанра.

Ансамбль стал искать свой путь и нашел его в универсальности каждого артиста - каждый танцует, он же поет и играет на музыкальных инструментах. Эта универсальность помогла коллективу в дальнейшем поднять сложные пласты современного синтетического искусства эвристического направления, что отразилась в программах «Шаманская мистерия», «Свадебные сцены» и «Очы-Бала».

Проблема подготовки будущих артистов-танцоров была решена довольно быстро. Из огромного количества наиболее способных девушек и юношей было отобрано 10 человек, которые были направлены на учебу в Московский институт культуры.

За время учебы студенты поставили немало интересных танцевальных номеров на основе алтайского фольклора.

В 1991 г. артисты фольклорного ансамбля «Алтай» повысили квалификацию в творческой мастерской эстрадного искусства г. Санкт-Петербурга. Коллектив привез новую программу «Очы-Бала» с элементами пластики, с большим количеством танцевальных номеров. Создателями «Очы-Бала» и «Свадьбы» стали режиссер С. Илюхин и балетмейстер О. Игнатьев.

Наряду с профессиональным искусством сегодня в республике развивается самодеятельное хореографическое творчество.

Подтверждением тому служат фестивали, конкурсы, концерты. Одним из наиболее ярких из них является проводимый Министерством культуры с 1993 года Республиканский фестиваль детских и юношеских хореографических коллектвов «Золотой арабеск». В апреле 2002 г. в IIIфестивалеприняло участие более 20 хореографических коллективов, 17 балетмейстеров из 10 районов республики. Наиболее удачными оказались танцы, поставленные на основе народных традиций, обычаев и обрядов алтайского народа. Среди них постановки: «Хоровод алтайских кукол» и «Башпарак» (Танец пяти братьев, пяти пальцев») А. Шинжиной, «Цветы голубых гор», «Танец веселых наездников» А. Молчоевой и др.

1.2 Шаманская пляска как одна из предпосылок возникновения алтайского танца

В шаманских танцах мы наблюдаем подражание природе и животным. Ритмика танца шамана совпадает с ритмами природы. Подражая определенным животным или стихиям, шаман обретает их силу и качества. Человек становится частью природы, а не посторонним наблюдателем. С помощью магического танцаи различных ритуальных одеяний шаманы преодолевают границу между физическим и тонким миром. Часть шаманских танцев символизирует воссоединение энергии Земли и жизни на ней. Для этого обычно используются образы животных и священные танцы.

Вот что сказал замечательный этнограф, знаток народной культуры и крупнейший специалист по шаманским культам народов Сибири и Алтая, А.В. Анохин: «Мне хотелось высказать шамана как артиста, может быть, первого в мире, если глубже заглянуть в историю развития религиозного искусства, такого артиста, который чрезвычайно глубоко и искренне погружается в свою роль, весь отдается экстазу до обморочного состояния… Помимо психологического достоинства, как интригует внимание своей оригинальностью: костюмом, ритмическими ударами в бубен, пластичностью движения, пляской, кружением и прочее…» [7, с. 24]

Из культовых обрядов у народов Южной Сибири камлания шаманов носили ярко выраженный театрализованный характер. Шаманские мистерии были у алтайцев, хакасов и тувинцев. Шаманская мистерия представляла собой большое и организованное драматическое представление, рассчитанное на зрителей. Оно выявляло, правда, единственного актера, но актера разностороннего, универсального.

Камлание шаманов требует и внешнего оформления, как сценическое действие. Шаманская мистерия проходила обычно вечером возле костра, специально разведенного для этого случая. Шаман совершал камлание в специальном костюме, красочном и живописном, который производил огромное впечатление на зрителя, превращая шамана в необычное существо. Камлание сопровождалось музыкальным аккомпанементом-ударами бубна, которое также воздействовало на присутствующих.

Искусство шамана можно назвать синкретическим, в нем органично соединялись слово, пантомима, музыка, пение, пляска. И чем выше было мастерство шамана, тем сильнее было его воздействие на зрителей. Он заставлял их поверить в существование, присутствие и могущество невидимых ими сил, духов. Между зрителями-верующими и исполнителем шаманом создавалась сложная взаимосвязь, в которой было и то, что по своему содержанию напоминает связь театрального зала и сцены.

Относительно семантики телодвижений в танцах можно заметить, что в ней нашли отражение семь самых ярких пластических элементов - это удары в ладони, удары ногой по земле, наклоны корпуса, повороты головы, прыжки, приседания и вращения.

Первый элемент синтезировал в себе один из древнейших трудовых процессов-удар рукой. Пластическим эквивалентом этого действия, одновременно его звуковым изображением, является хлопок в ладони. В танцах хлопок в ладони имеет несколько значений - он является изображением характерного элемента птичьего тотема-хлопанье крыльев птицы; кроме того, хлопок в ладони имеет магическую охранительную функцию, вытекающую из опыта первобытной практической деятельности человека, когда им было осознанно, что звук, издаваемый ударом в ладони, вспугивает и прогоняет птиц и животных. Отсюда и использование хлопка как магическое средство изгнания духов.

Второй элемент-удар ногой по земле, являясь также одним из производительных древнейших действий, отмечен еще в мире животных и птиц и, помимо охотничьей среды, принадлежит к среде древнейших скотоводов и земледельцев. Движение «удар ногой» является характерным движением темы «борьбы», изображением хищных птиц.

Третий элемент танца-повороты головы, присущ любому движению тела, придает всей фигуре осмысленность и законченность выразительной позы. Голова, являясь «верхом» в мифологическом плане, несет основную семантическую роль в построении позы. В искусстве шаманов-это быстрые многократные повороты, встряхивания, трясение головы из стороны в сторону, резкие вскидывания головы подбородком вперед, вправо и влево, закидывая головы назад в такт музыке и многое другое. Шаман «делал ветер», т.е. магически воздействовал на погоду с помощью развевающейся бахромы своей одежды, головного убора.

Четвертый элемент выразительности-наклоны корпуса, которые, являя собой самый крупный элемент пластической выразительности тела человека, передают общее физическое и духовное состояние объекта изображения, относятся к имитации движений фауны человека.

Пятый элемент танца-прыжок, изначально изображал движение воды, именно ее пульсацию, впоследствии олицетворенную в образе тотемов-хранителей, в частности, «лягушки-символа плодовитости». [20, с. 78]

Шестой элемент-приседания; присядки имеют значение прямо противоположное прыжку-погружение шамана в потусторонний, нижний мир, мир хаоса и смерти. Имитируя борьбу с духами, шаманы использовали в своих «плясках-представлениях» реальные телодвижения из военного искусства.

Седьмой элемент-вращение-означал охват всех мифологически осмысленных направлений пространства, «путешествие» шамана, его физический полет на небо с помощью духов. [7, с. 85]

Шаманская пляска-это сольная импровизация, составленная, с одной стороны, из иллюстративно - изобразительных, подражательных элементов, переходящих в пантомиму. С другой стороны, в движениях шаманов много элементов абстрактного характера. Приведем описание шаманской пляски: своею пляской шаман изображает путешествие в странный мир духов или загробное царство. Что случается с шаманом на этом опасном пути он изображает при помощи пляски, мимики и жестов, часто различными восклицаниями. Так, например, если шаман во время своего путешествия встретилвысокую крутую гору, он во время пляски показывает зрителям, как взбирается на гору. Превращение-самое обычное явление в путешествии шамана, а поэтому он во время танца вдруг протягивает руки, машет ими, как птица крыльями, быстро бежит, гогочет, пищит и делает другие звукоподражания.

По характеру исполнения плясовые действия шаманов разнятся только в эмоциональном и психическом накале. Наибольшим темпераментом и силой воздействия отличаются пляски в лечебных обрядах и в обряде жертвоприношений.

Танец женщин - шаманок в основе своей мало, чем отличается от мужских танцев. Таким образом, не отличается женский танец ни хореографией, ни композицией, ни формой. Следовательно, камлание шамана внешне представляет собой музыкально-театрализованное представление, где его телодвижения, пластика - своего рода танец.

Следовательно, подводя итог по первой главе можно сказать что развитие алтайского танца тесно связано со всей историей алтайского народа. Искусство шамана можно назвать синкретическим, в нем органично соединялись слово, пантомима, музыка, пение, пляска. В настоящее время, когда остро назрела проблема сохранения, фиксации и трансформации традиционной культуры народов мира, введение в научный оборот данных по уникальной танцевальной культуре алтайцев представляется особо значимым фактом.

Обрядовые танцы и игры являются одним из наиболее устойчивых компонентов традиционной культуры этноса и служат ценным историческим источником.



2. Развитие алтайского танца на современном этапе

2.1 Роль фольклорных коллективов Республики Алтай в трансляции национальных традиций алтайского танца

В конце XX и начале XXI вв. значительно возрос интерес к народным истокам - фольклору. Это обусловлено ростом национального самосознания народов. На практике демонстрируются весьма разные уровни интерпретации фольклора: от любительских попыток воспроизведения чисто внешних атрибутов фольклора: народно-обрядовой, песенно-танцевальной до высоких философски глубоких осмыслений эпических произведений, созданных гением того или иного народа.

Особенность Республики Алтай не только в природно-ландшафтном многообразии и уникальности объектов археологических памятников, но и в сохранившихся национальных традициях народов, населяющих республику. Благодаря отдаленности и изолированности от суетных торговых и административных центров, на протяжении веков, здесь накапливались и сохранились древние формы традиционной культуры тюрков, старообрядцев и др. народов. Исходя, из сложившихся условий приоритетным направлением развития народного творчества стало сохранение и развитие культурного многонационального наследия с его неповторимой музыкальной, песенной, хореографической, народнопоэтической традицией, обрядностью, многоцветной палитрой народного костюма. Традиционная культура коренных народов Алтая исчисляется из древних времен. [20, с. 34]

Древний комплекс танцев и ритмопластических сценок под напев, наряду с выразительным исполнением эпических сказаний и народным музыкально-песенным творчеством и с ростом национального самосознания объясняют, почему стало возможным появления в конце XX века профессиональных, самодеятельных фольклорных коллективов. В годы перестройки началась новая волна возрождения народного творчества и появления фольклорных коллективов. Источником вдохновения стало алтайское, русское народное творчество - фольклор. В репертуарах появились народные игрища - ойын, народные песни, театрализация обрядов: свадебных, рождения ребенка и постановки героических эпосов и другие. Были попытки перенести фольклор на сценическую театрализацию и стилизацию, в которой использовались элементы народной и современной хореографии, и музыки. Конечно и в советское время были фольклорные ансамбли, коллективы, но особенно углубленного, скрупулезного изучения и фольклорно философского осмыслении на сцене не было.

До сегодняшнего дня работает ансамбль «Чуя», созданный в 1968 году по инициативе тружеников Кош-Агачского района. Сегодня руководителями данного коллектива являются профессиональные работники культуры Д. Алипова и Р. Бектурганов. В репертуаре народные песни, танцы и конечно же устное творчество народов, проживающих на территории Республики Алтай.

Огромную роль в развитии сценического фольклорного искусства и подготовки исполнительных кадров сыграло открытие в 1986 году национального фольклорного ансамбля «Алтай», основоположником, которого стал В.И. Кончев. [3, с. 132]

Стало ясно, что необходимо углубленное изучение национальных традиций и полное раскрытие содержания и ауры эпических произведений, глубинное осмысление устного народного творчества. Наряду с тем необходимо возрождение и совершенствование народных, музыкальных инструментов и использование их на сцене. Опираясь на опыт работы в профессиональном коллективе «Алтай» создали свои творческие группы: заслуженные артисты Российской Федерации К. Ялбакова, Н. Шумаров, уникальный самородок Б. Байрышев, заслуженный работник культуры Российской Федерации К. Малчиев и способные руководители А. Тюрункин, А. Шинжина и А. Челтуева. К. Малчиев - 1-й профессиональный балетмейстер, стал основоположником детского фольклорного хореографического коллектива «Ырысту» с. Онгудай, который своими первыми постановками «Jиит малчы», «Кийис» и другие дал заявку на возрождение национальной хореографии.

В последние годы появились: детский фольклорный коллектив «Башпарак» республиканской гимназии, г. Горно-Алтайск (руководитель А. Тюрункин), школа-студия хореографического искусства А. Шинжиной, Б. Курдяпова, фольклорный коллектив «Кумуш» с. Беш-Озек Шебалинского района (руководитель М. Оинчинова), фольклорный ансамбль «Журавушка» (концертмейстер ансамбля - Клепикова З.П.). Так же группы «Телекей» Улаган (руководитель О. Колян), «Кан-Ойрот» с. Усть-Кан (руководитель J. Маташева), Ар-Башкуш с. Улаган (руководитель Б. Каятов), «Тала» с. Кош-Агач (руководитель Р. Саланханов), народный ансамбль игровой песни «Лад», Майминский район, с. Майма (Руководитель: Рассказов Андрей Михайлович) и многие другие, работающие в направлении стилизованной, национальнойэстрады.

Министерством культуры и кино Республики Алтай традиционно проводится Межрегиональный фестиваль русского фольклора «Родники Алтая». Программа фестиваля включает следующие номинации и конкурсы: на лучшие ансамбли и оркестры, хореографию и песни, как среди взрослых, так и детей. Например, в 2002 г. лучшими на фестивале признаны фольклорные коллективы «Сиберия» с. Тихонька Усть-Коксинского района, (руководитель Е. Мамаев), «Ярманка» из с. Турачак (руководитель В. Волков), «Русское поле» из с. Черный-Ануй Усть-Канского района (руководитель Г. Антифьева), «Кудерочки» с. Майма (руководитель С. Менохов), ВИА «ЛиК» (под руководством Александра Лобода, с. Турочак), «Туматуриха» г. Горно-Алтайск (руководитель Е. Болтовская), «Живой родничок» с. Кызыл-Озек Майминского района (руководитель М. Бармотин), «Ангелы» г. Горно-Алтайск (руководитель Г. Алексеенко) и многие другие. Уникальность русского фольклора в Республике Алтай связана с традиционной культурой переселенцев - старообрядцев, которая сохранена по сей день. Коллективы в своих выступлениях показывают многообразие и неповторимость русского старообрядческого фольклора и известны не только в Республике Алтай, но и за его пределами.

С творчеством фольклорных коллективов Республики Алтай знакомы жители не только многих уголков нашей России, но и мира: Турции, Новой Зеландии, Японии, Монголии, Швейцарии, Австрии, Германии, Болгарии, Южной Кореи, Голландии, Киргизии, Казахстана, Узбекистана, Латвии. [17, с. 87]

Министерство культуры и кино Республики Алтай считает одним из основных направлений в развитии культуры развитие народного творчества народов, проживающих на Алтае. В связи с этим традиционно проводятся Республиканские народные праздники: «Чага - Байрам» (алтайский Новый год), праздник малочисленных народов «Дьылгаяк,» «Тюрюк байрам», «Масленица», «Наурыз», фестивали, конкурсы детских и юношеских хореографических коллективов «Золотой Арабеск», народные самодеятельные, фольклорные, эстрадные коллективы. Межрегиональные - «Эл - Ойын», «Родники Алтая, международный фестиваль эпических культур «Живая вода». В Республике на сегодня 489 творческих коллективов, из них 112 фольклорных, 25 имеют звание «народный».

2.2 Национальный театр танца и песни «АЛТАМ» как первый профессиональный коллектив хореографического искусства Республики Алтай

Создан в 1997 г. В репертуаре танцы народов мира, бальная хореография, классический танец и другие современные направления хореографии. Приоритет - национальная алтайская хореография (её разные стили и направления). Лауреат и обладатель Гран-При, Золотых медалей Всероссийских и Международных конкурсов и фестивалей. География: Россия, Франция, Италия, Германия, Бельгия, Австрия, Греция, Турция, Монголия, страны СНГ и другие государства. Художественный руководитель, главный балетмейстер, Заслуженная артистка России, Почётный гражданин РА Айана Шинжина. Также при театре существует детская хореографическая студия «Алтам».

Студия начала свою деятельность 6 октября 1999 года. Первыми учениками школы-студии были дети-сироты и дети города. Сегодня в ней занимаются более ста талантливых девочек и мальчиков города Горно-Алтайска и Республики Алтай. Чтобы попасть в число учеников данной студии, ребята проходят обязательный просмотр. Педагоги выявляют внешние сценические (пропорции, индексы тела) и профессионально-физические (выворотность ног, гибкость, подъём, шаг, прыжок) данные. Также имеют значение художественная одарённость (музыкальность, координация, артистичность, выразительность) и физическое здоровье. [3, с. 37]

Ученики осваивают следующие направления хореографического искусства: классический танец, народно-сценический танец, бальный танец, алтайский танец. На занятии «Классический танец» они занимаются постановкой рук, ног, корпуса и головы. Изучают экзерсис (комплекс упражнений) у станка, на середине, маленькие и большие прыжки, различные виды вращений. Осваивая пальцевую технику, девочки встают на пальцы в специальной балетной (каскадной) обуви - пуантах. «Народный танец» они изучают характер, стиль и манеру исполнения танцев различных народов мира. «Бальный танец» девочки и мальчики танцуют в парах. Осваивают программу латиноамериканских танцев: самба, румба, ча-ча-ча, джайв, пасодобль и программу европейских танцев: венский и медленный вальсы, быстрый и медленный фокстроты, танго. На занятии «Алтайского танца» обучающиеся изучают основы национальной хореографии, особенности, манеру и технику исполнения.

Кроме занятий ученики проходят концертную практику. На основе полученных результатов, они разучивают отдельные концертные номера и программы. То есть деятельность детской школы-студии хореографического искусства «Алтам» представляет собой не только обучение искусству хореографии, но и включает в себя концертную деятельность, в том числе и выступления в конкурсных и фестивальных программах.

Каждый год юные танцовщики участвуют на различных конкурсах, фестивалях, турнирах и праздничных мероприятиях республики и за ее пределами. Кроме того, они всегда принимают участие в концертной деятельности Государственной филармонии Республики Алтай и непосредственно - Национального театра танца 'Алтам'. Старшие ученики студии, имеющие высокие результаты получают возможность выступлений в качестве артистов данного коллектива.

Представляя детско-юношеское творчество и хореографическое искусство республики, коллектив выступал на прекрасных площадках городов России (Москва, Сочи, Томск, Екатеринбург, Геленджик и др.), а также в городах Турции (Стамбул, Ялово) и т.д.

Детская школа-студия хореографического искусства является Победителем и обладателем Гран-При, неоднократным Лауреатом 1 степени Республиканских, Всероссийских и Международных конкурсов.

Мы надеемся, что юные воспитанники и дальше будут радовать педагогов, родителей, друзей и зрителей своими успехами и достижениями.

Народный танец, так или иначе, связан с этнической культурой и на сегодняшний день алтайский танец классифицируется так:

1. Фольклорный - бытовой танец. Это могут быть обрядовые, ритуальные, игровые, подражательные танцы, воспроизводимые исполнителями в том виде, как они исполняются народом-носителем.

2. Народно-сценический танец. Авторские хореографические сочинения, грамотно сочетающие в себе и танцевальный язык, и рисунок танца, и музыку, и сюжет, и костюм. Они могут быть созданы на основе фольклорных, этнографических и других источников.

a. Характерный танец. Авторские хореографические сочинения, с подчеркнутыми от народного танца характерными чертами. Они могут воплощаться в классическом направлении хореографии.

3. Эстрадный алтайский танец. Танец, не сохраняющий каноны и формы народной хореографии, поставленный на ритмы современной, эстрадной музыки, песни.

Каждое из этих направлений может иметь свои виды и жанры. [23, с. 29]

Таким образом, алтайский танец развивается благодаря творчествуфольклорных коллективов Республики Алтай

На сегодняшний день элементы алтайского народного танца видоизменяются, обретая более определенные формы. Танцевальная культура алтайцев в том виде, какая она есть сегодня - та самая часть общей культуры народа, которую нужно беречь, изучать и развивать. Развитие профессионального алтайского народного танца немыслимо и невозможно без его канонов и формы: отсутствие теории, методики - отсутствие профессиональной школы танца, училища, ВУЗа, отсутствие профессиональных педагогов-хореографов, занимающихся научной деятельностью в области танца.

Профессиональная молодежь вливается в процесс хореографического творчества. Они руководят коллективами, проводят кропотливую работу по исследованию традиционного фольклора, изучают обрядовый хореографический материал и используют в своих постановках.

В связи с возросшим уровнем исполнительского мастерства и зрительской оценки следует отметить в работе балетмейстеров тенденцию к совершенствованию постановочной работы, воплощению высоких идеалов и поэтичной образности.

Многое говорит о существовании в прошлом народно-бытовой пляски у алтайцев. Это и национальный фольклор: музыкальный материал, обычаи и традиции. И не могло быть иначе. Даже современные записи песен опровергают утверждение об отсутствии у алтайцев плясового жанра. Из научных работ исследователей истории и культуры видно, что танца, как отдельного самостоятельного жанра не было, но это не может отрицать его как плясового жанра-элемента народных игр, игровых песен, шаманских камланий.



3. Экспликация авторской работы «Уткыл» (Приветствие)

3.1 Название номера (вид, жанр, форма, автор музыки)

Название - языковое выражение, применяемое для обозначения (именования) - и тем самым выделения, и фиксирования - вещей, свойств, отношений. Название обычно предполагает наличие некоторого - конкретного или абстрактного, реального или воображаемого - предмета на который оно указывает.

Название авторской работы: «Уткыыл» (Приветствие). Уткыыл в переводе на алтайский язык означает приветствовать, встречать. В танце демонстрируется церемония приветствия гостей. Название номера настраивает зрителя на образное восприятие номера.

Вид: Народный танец

Вид - это классификационная единица в систематике, объединяющая разряд предметов, явлений с одинаковыми признаками, входящий в состав более общего разряда (рода).

Быт, нравы, обряды, обычаи, традиции, художественное народное творчество, географические условия - все это находит свое отражение в народном танце, влияет на характер пластики. Ведь народный танец - это своеобразная летопись жизни народа.

Научных изысканий о танцевальном творчестве алтайцев нет. Вероятно, считалось, что алтайский народ не имел своего национального искусства танца, но есть материалы, которые опровергают такое утверждение. На протяжении всей своей истории алтайский народ оставался создателем, хранителем богатейшего многожанрового фольклора. С давних пор алтайцы имели разнообразную по жанру песенно-музыкальную культуру. [28, с. 13]

Из научных работ исследователей истории и культуры видно, что танца, как отдельного самостоятельного жанра не было, но это не может отрицать его как плясового жанра-элемента народных игр, игровых песен, шаманских камланий. Бытует поныне искусство народных комиков - «Тастаракаев», которые также пользуются приемом образного движения. Это пантонима и пластика, забавные трюки, мимика и жесты.

Алтайцы почитают реки, у них тоже есть свои хозяева-духи. Благопожелание огню. Алтайцы с особым почтением относятся к огню, считая, что это хозяин очага. Поэтому огню выражают благопожелания по поводу приготовления какого-нибудь необычного кушанья, а также, если приехали гости. [6, с. 27]

Светлое стремление к отображению жизни при помощи художественного слова, к выражению своих чаяний и надежд, к созданию прекрасного всегда жило в сердцах народа. Тот факт, что в дошедшем до нас культурном наследии народа отсутствуют развитые формы танцевального жанра, только подтверждает теоретические выводы о неравномерности его составных элементов.

Вместе с тем, отдельные собиратели фольклора Горного Алтая описывают своебразные движения, имитирующие повадки животных, скачущих всадников, трудовые процессы и т.д.

Своебразие традиционных народных промыслов, праздников и обрядов позволяет создать на их основе самобытные произведения.

Жанр: лирический

Жанр (в искусстве) - исторически сложившееся внутреннее подразделение во всех видах искусства; тип художественного произведения в единстве специфических свойств его формы и содержания. Понятие «жанр» обобщает черты, свойственные обширной группы произведений какой-либо эпохи, нации или мирового искусства вообще. В каждом виде искусства система жанров слагается по-своему. [18, с. 406] я выбрала данный жанр потому, что структура и содерж данного номера отображ спец ку бытвого уклада, жизни алтайцев

Форма: Сольный танец. Народный танец развивался в следующих формах: сольный, дуэтный, групповой, массовый ит. д. Мною выбрана данная форма потому, чтобы ярче выразить тему и идею своей работы.

Музыка: Музыка - (от греческого, musike, искусство), вид искусства, в котором средством воплощения художественных образов служат определенным образом организованные во времени звук и тишина. Основные элементы и выразительные средства музыки - лад, ритм, метр, темп, громкостная динамика, тембр, мелодия, гармония, полифония, инструментовка. [11, с. 65]

Музыкальным сопровождением алтайских танцев были игры на бубне, на таких музыкальных инструментах как топшур, икилии, чатхан, комыс, шоор, а также пением самих исполнителей песни Jанар. [14, с. 57]

Мною была выбрана музыка композитора Дмитрия Трифонова в народной обработке, которая в полной мере отображает идейно эмоциональное содержание в настоящем хореографическом номере. Данная музыка полностью соответствует выражению темы и идеи.

3.2 Идея и тема танца

Идея - мысленный прообраз какого-либо предмета, явления, принципа, выделяющий его основные, главные и существенные черты. [18, с. 325]

Это система понятий, выводов, взглядов на определенные события, явления и факты. Это понятие, представление, отражающее действительность в сознании человека, выражающее его отношение к ней и являющееся основным принципом мировоззрения. Это форма постижения мысли явлений объективной реальности, включающая в себя сознание, цели и проекции дальнейшего познания и практического преображения мира.

В данной работе идея - познакомить зрителя с культурой Горного Алтая, показать подготовку хозяйки дома к встрече гостей.

Тема - это объект художественного изображения, круг жизненных явлений, отражаемых автором и скрепленным воедино авторским замыслом. Органическая связь с идейным замыслом в известной мере дает основания понимать тему как основную проблему. Определяется тема существительным. Темы могут быть различными: тема труда, любви, смерти, героическая, патриотическая, историческая и т.д. Раскрывается с помощью выразительных средств (лексика, рисунок, костюмы, декорации). [11. C.156]

Тема: в номере показывается традиция народов Алтая при встрече гостей.

3.3 Очерк танца

Очерк - одна из разновидностей малой формы эпической литературы - рассказа, отличная от другой его формы, новеллы, отсутствием единого, острого и быстро разрешающегося конфликта и большей разновидностью описательного изображения. Оба отличия зависят от особенностей проблематики очерка. Это полу художественный, полудокументальный жанр, в котором описываются реальные события и реальные люди. [21]

Проявление священности мира в наши дни можно наблюдать в отношении алтайцев к материальным предметам, в брачных традициях, поведении и моральных аспектах жизни алтайцев. Это привело к некоторым запретам в традициях, поведении, обычаях. Нарушение такого табу приводит к наказанию человека. Согласно законам космоса, организуется и территория жилища. Алтайский «аил» точно разграничен на правую женскую и левую мужскую половину. В строгом соответствии определены правила принимать дорогих гостей. Особое место принадлежит знатному гостю, женщинам, детям и молодежи. Центром дома считают очаг - место священного расположения огня. К огню народы Алтая относятся с трепетным и благоговейным почтением и осуществляют его постоянное «кормление». Окропляют его молоком, кладут кусочки мяса, конфет и т.д. Нельзя переступать через огонь, бросать в него сор, а особенным непочтением считается плюнуть в костер. У алтайцев интересные и самобытные традиции при рождении малыша, бракосочетании.

Появление на свет младенца огромный праздник в семье. Забивается молодой барашек, теленок или овца. По особым принципам происходит бракосочетание. Молодые выливают в костер жир, забрасывают немного чая, добрые слова говорят огню. На стороне жениха празднуют первый свадебный день и сейчас ставят веточки традиционного дерева - березы. На стороне невесты празднуют второй свадебный день. У алтайцев принято праздновать две свадьбы - традиционную и официальную, светскую.

Алтайцы чрезвычайно гостеприимны. По обычаю, из поколения в поколение передаются основные каноны поведения в бытовых моментах, правила встречи гостей, поддержание родственных связей. Например, как подать чай в пиале дорогому гостю, предложить курительный прибор. Есть обычай радушно принимать гостей, подносить ему квашеное молоко (чегень), приглашать к чаепитию. Предлагаются национальные блюда: борсоки, талкан, курут. Обязательно завязывают пояс длиною 3 метра. Проявление священности мира в наши дни можно наблюдать в отношении алтайцев к материальным предметам, в брачных традициях, поведении и моральных аспектах жизни алтайцев. Это привело к некоторым запретам в традициях, поведении, обычаях.

Главой семьи считают отца. Мальчики всегда находятся с отцом. Он их обучает работать со скотом, выполнять тяжелую работу по хозяйству и учит охотничьему делу, а также навыкам разделывать поверженную добычу. Мальчику с малолетства отец дает коня, а девочке женскую обувь больших размеров, что бы она выросла большой как богиня Амаспэ. Конь не только средство передвижения, но и любимец семьи, основной помощником в работе, а главное - друг хозяина. В давние времена, когда искали человека, спрашивали не его имя, а породу и масть его лошади. По правилам младший сын обязан жить со своими родителями и похоронить их. Девочки обучаются работе по домашнему хозяйству, готовить пищу, шить, штопать, вязать. Они постигают азы духовно-ритуальной культуры, хранительницы будущего семейного очага. Детей обучают всех называть на «вы». Это напрямую связано с верованиями народов Алтая. У человек есть два духа - покровителя: дух Небесный, связанный с Небом, и другой-есть дух предка, который связан с Нижним миром. Для народа Алтая - он живой организм, он дает еду и одежду, дает любовь, жизнь, веру, защиту и счастье. Он бесконечный источник благосостояния человека, это мощь и прелесть Земли.

3.4Драматургия танца

Драматургия - это способ организации материала и приемы динамизации зрительского интереса (т.е. постоянного поддерживания нашего любопытства), а также приемы, вызывающие наше, зрительское, эмоциональное сопереживание.

Действие представляет собой известную перемену в известный промежуток времени, может охватывать от нескольких минут до нескольких часов. [5, c. 167]

Экспозиция. Слабое освещение. Под музыку из правой кулисы выходит исполнительница в алтайском национальном костюме белого цвета с орнаментами золотистого цвета. В руках держит сосуд для жидкости тажуур. Она представляет хозяйку дома, хранительницу очага, которая встречает гостей. Исполнительница двигается шагами по диагонали, из правой третьей кулисы. Выполняет танцевальную комбинацию, ставит тажуур на пол к аван сцене.

Завязка. Уходит ко 2 ой правой кулисе и припаданием выходит спиной с двумя пиалами. Разворачивается лицом, выполняет движения с пиалами. Ставит их на пол рядом с тажууром, исполняет танцевальную комбинацию.

Развитие действия. Садится на колени перед тажууром и пиалами, исполняет движения руками присущие алтайскому народному танцу. После этого встает выполняет танцевальную комбинацию. Ставит пиалы на пол рядом с тажууром.

Кульминация. Двигается от правой третьей кулисы, в руках держит белую ткань, по алтайским традициям гостям обязательно завязывают пояс в знак уважения.

Развязка. Выполняет танцевальную комбинацию с тканью. Завершает маленьким поклоном на demiplie, при этом руки приподняты.

3.5 Количественный состав исполнителей и возможные варианты его изменения

В танце участвует 1 человек. Количество исполнителей не может изменяться. При большем количестве исполнителей изменится сюжет танца.

3.6 Особые указания к исполнению танца

Участвующие в танце должны овладеть стилем, характером и манерой исполнения алтайского народного танца. Движения исполняютсямягко, образ алтайской женщины в этом танце отражает те черты, которые являются наиболее характерными и особенными. Это ее мудрость и сдержанность, плавность и величавость, простота и грация. Движения поэтичны и лаконичны.

3.7 Сценическое оформление танца

Костюм (от лат. costume) - одежда в общем или отличительный стиль в одежде, отражающий социальную, национальную, региональную принадлежность человека. Костюм может также означать художественное сочетание аксессуаров на картине, статуе, в поэме или пьесе, соответствующее времени, месту или другим обстоятельствам. [21]

Костюм: алтайская национальная традиционная одежда уникальна и самобытна по своему исполнению. Она несла в себе не только функцию защиты от внешних погодных воздействий и прикрытия тела, но и глубокие знаковые функции. В понятие национального костюма кроме собственно одежды входит: обувь, головной убор, аксессуары, прическа, накосники и другие украшения. Женской одеждой у алтайцев был в основном халат, украшенный цветной тканью или вышивкой по вороту, полам и рукавам. Особенной одеждой замужних женщин являлся чегедек, длиннополая безрукавка, с широкими поймами. На левой поле обязательно пришивали две большие пуговицы. Очень важным элементом чегедека считалось украшение - «бельдууш» - металлическая подвеска, которую носили на левом боку и на которую навешивали кисет, огниво, игольницу и мешочки с пуповинами детей. Головной убор замужней женщины назывался - «Кураган борук». Ее верхний край заметно выступает над лбом женщины.

В моей работе костюм белого цвета с орнаментами золотистого цвета. Платье ичегедек который одевается поверхплатья. Головной убор замужней женщины. Обувь: Вместо сапог присущие алтайскому народу, на исполнительнице танцевальные балетки белого цвета.

Реквизит: деревянный тажуур сосуд для хранения жидкостей, олицетворяет вдохновение, любовь. Две фарфоровые пиалы белого цвета с красными орнаментами, легкаяткань белого цвета.

Гримм: сценический, молодое лицо.

Световое оформление: сценический свет, с желтым заливом.

Оформление сцены: белый кабинет. Деревянный пол, покрытый линолеумом.



Список литературы

шаманский хореографический танец алтайский

1. Анохин, А.В. Материалы по шаманству у алтайцев: сборник МАЭ. - Л., 1924 - с. 169.

2. Анохин А.В. Сказание об Алтае. (Составитель В.Ф. Хохолков). - Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1989 - с. 350.

3. Алтайские танцы. - Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1985 - с. 97.