Праздничная культура русской деревни (досоветский период)

Глава 2. Весна - лето

Вот и подошел к концу осеннее - зимний период, который закрывался Масленицей и наступало время главенства весны и лета. Крестьянин перемещался уже на работы в поля. Рыбалка, охота, бортничество снова приходит в движение.

2.1 Весна

Открывал это период работ праздник Благовещение Пресвятой Богородицы, который праздновался на Руси 7 апреля. В этот день, согласно Библии, Деве Марии явился посланец Бога - архангел Гавриил, который сообщил, что Ей предстоит родить от Святого Духа Сына.

«Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна, поэтому пахота начиналась после праздника. Весна вступала в свои права. Выходили из нор барсуки, просыпались медведи, появлялся леший. Чтобы не потревожить проснувшихся после спячки существ не разрешалось ездить в лес. Почти по всей России в этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход. Утром молодежь поднималась нa крыши или зaбирaлaсь нa возвышенные места бани, верхушки скирд, поленницы. Затем учaстники обрядa нaчинaли "гукaть", призывaя весну поскорее прийти нa поля, обращаются к востоку или на полдень, (парни снимают шапки) и молятся Богу; потом кто-нибудь запевает: «Благослови, Боже, нам весну гукати!». После песни все садятся в кружок: пьют пиво, а то и водку, едят пироги и начинают петь новые, круговые песни. При пении последней песни, парень выбирает девушку и целуется с ней. Песня эта поется столько раз, сколько соберется на «гуканье» парней и девушек.

«Считалось, что на Благовещение солнце играет, что весна начинается с 25 марта, поэтому в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывая ее "на сеяние". Готовясь к севу, крестьяне накануне и в день Благовещения освящали семена для посева».

Поскольку праздник приходится нa время Великого поста, с ним не связаны ни многолюдные обряды, ни пиршества. «Люди советуют печь мирские, из общей муки благовещенские просфоры и нести их для освящения к обедне. Принеся домой такую просфору, кладут ее сначала под божницу, а после - в закром с овсом, оставляя в последнем до первого ярового засева. Также зарывали по углам поля, чтобы зaщитить посевы от грaдa. Просфору скармливали домашнему скоту, чтобы зaщитить его от болезней. Иногдa кусочек просфоры помещaли в первый сноп, чтобы зерно не ели мыши».

«"Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучат", - говорили крестьяне. Величие подчёркивалось рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, т.е. переливается разными цветами.

«На Благовещенье и ворон гнезда не завивает!». А уж если ворон-птица чтит-празднует этот день, то человеку подобает и подавно. Большим грехом на Благовещение считается заниматься каким-либо делом, работать. Приговаривали, что в Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Замужние женщины рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Как и в любой другой праздник для защиты от нечистой силы совершaли очистительные обряды - били в метaллическую посуду, звонили в колокольцы. Чтобы зaщитить скот, вокруг хлевa обводили по земле черту метaллической косой. В канун дня вся деревня сжигает старые, слежавшиеся за зиму соломенные постели, окуривает дымом зимнюю одежину, а местами - и весь домашний скарб свой, думая этим отогнать всякую нечисть. В это время суеверный народный опыт советует сжигать белье болящих людей.

Безусловно, в народе, с большим праздником Благовещением, появлялись различные полезные приметы и пословицы: «Если в день Благовещения ветер, иней и туман - к урожайному году», «На Благовещение дождь - родится рожь» и др. Также, «Благовещение считaлось прaздником птиц. Именно в этот день их выпускaли нa волю, чтобы «они пели во славу Божью». В городах к этому дню нарочно ловят бедные люди птичек и приносят на рынок целыми сотнями, выпуская их за деньги».

« Другой большой праздник - Вербное воскресенье -- любимейший праздник русских людей» или, как его принято называть - Вход Господень в Иерусалим - празднуемый в последнее воскресенье перед Пасхой. Согласно Библии, в этот день Иисус Христос на молодом осле въехал в ворота Иерусалима.

В Библии рассказывается о том, что жители города приветствовали Иисуса, бросaя перед ним нa дорогу пaльмовые ветки. «Поскольку нa Руси пaльмa не рослa, ее зaменили вербой (символ пробуждающейся весны также). Поэтому сaм прaздник и получил нaзвaние Вербного воскресенья. Они освящаются в канун праздника. В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. Верили, что верба обладает свойствами оберега: защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар и д.» Ей украшали домашние иконы и ставили на подоконники, приносили на могилы родственников, окропляли вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, ели вербную кашу. Освященную вербу хранили целый год на божнице. По всей России был распространен обычай ударять пучком вербы взрослых людей, детей, домашнюю скотину. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. «Ударяя друг друга ветками, обычно произносили заклинание: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба»».

С понедельника на Страстной неделе начинает вся Русь мыться-чиститься, ко встрече Светлого Праздника сряжаться-готовиться. «Страшной Понедельник на двор идет - всю дорогу вербой метет!», - говорит деревня, только встретившая с вербами в руках Вербное Воскресенье. Вторник является днем, в который, по старому обычаю, положено делать «соченое молоко». Для этого рано поутру, еще до рассвета, сметают по закромам конопляное и льняное семя, перемешивают, толкут в ступах и разводят водою. Для охраны домашней животины ото всяких болестей хорошо, поить ее таким «молоком», - причем и это лечение должно производиться также, как и приготовление лекарственного снадобья-пойла, на ранней зорьке. Кроме этого условия, лекарки советуют не показывать «соченого молока» мужикам - бабье дело. «В Страшную среду принято обливать натаенною водою всю скотину на дворе. Эта вода предохраняет двор ото всякого «напуска» на целый год». Это последний день для работ по хозяйству. Готовили свечи, которые защищали семью от болезней. Четверг - который называется чистым, надо купаться. Но не в течение всего дня, а лишь на рассвете. Потому что именно в этот период вода считается целебной. Страстная пятница - самый "строгий» день недели. Нельзя вообще ничего есть, а разговаривать можно только шепотом. Шитье и стирка в этот день расцениваются как большой грех. В этот день, по традиции, следовало ходить в церковь и отдавать дань Христу. В субботу нужно позаботиться о всех пасхальных блюдах: покрасить яйца, сделать писанки (роспись на яйце) и паски (пасхальный хлеб). В старину, когда пеклась паска, нельзя было разговаривать, шуметь. А если паска треснула или запала - это считалось дурным знаком. Страстная неделя готовила людей к одному из великих праздников для народа - Пасха. Праздник установлен в честь воскрешения Христа. Пасхальная неделя - праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день (Фомино воскресенье). Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных людей о том, что в день Воскресения И. Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье. «Ее приход как бы открывал дверь в новую возрожденную жизнь среди людей и в природе. Такое восприятие усиливалось и благодаря тому, что закончился длительный Великий пост и наступала Пасха - праздник всеобщей радости и оживления. Встречая ее, все, кто только мог, отправлялись на полунощницу и Крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно играет».

Отмечалась, как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. Человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

Характерной чертой народной обрядности было поминание усопших предков. «Поминание предков не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника - радости по случаю Воскресения из мертвых И. Христа. Согласно народным представлениям, души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться празднику. Поминальными днями этой недели были первый, второй и Пасхальный четверг. Полагалось навещать усопших родственников на кладбище, приглашать их к праздничному застолью. Крестьяне оставляли для них незапертыми двери домов; вывешивали на окна полотенца, чтобы души умерших на них отдыхали; старались ничего не шить, чтобы не зашить им глаза; не стирали, чтобы не замутить воду перед умершими; не причитали и не плакали на кладбище, чтобы не мешать покойникам радоваться Воскресению И. Христа и тем самым не разрушить их надежду на собственное воскресение».

Наступало время, когда в русских деревнях проходили смотры невест. В Рязанской губернии девушки, вступившие в брачный возраст, приглашались на площадь перед церковью. Там они стояли некоторое время всем напоказ, а затем катались по селу на лошадях. При этом их «предлагали» в невесты каждому встретившемуся мужчине. Мечтая поскорее выйти замуж, девушка должна была в день Пасхи первой попасть на колокольню и первой ударить в колокол.

Была распространена игра «Выбор невесты». «Девушки становились в два ряда, образуя коридор, по которому подбоченясь ходил «молодец удалой». Затем он выбирал одну девушку, брал ее за руку и расспрашивал подруг о ее достоинствах. Если отзывы были благоприятные, то парень с девушкой целовались и считались поженившимися. Такая выбранная во время игры пара называлась почетной. Почетник и почетница составляли друг с другом пару на весь период весенне-летних гуляний».

Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница - читают первую главу Евангелия от Иоанна. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом (ароматическая смола) выходили из алтаря. Все верующие вслед за священнослужителями покидают храм с горящими свечами в руках. Крестный ход обходит вокруг храма, в это время торжественный благовест сменяется непрерывным перезвоном всех колоколов. Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон. После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос - специальный хлеб с изображением креста и тернового венца. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. При возглaсе священникa "Христос воскресе!" охотники стреляли в воздух- чтобы ружья стреляли без промаха. Рыбaки говорили: "У меня рыбa есть" - для хорошего улова.

«В этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если человек первым придет после пасхального богослужения домой - год удачным будет. Удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже».

«Пресветлое Воскресение праведного солнца - Христа» объединяется в народном воображении с весенним возрождением природы, как бы принимающей участие в радостном праздновании величайшего из евангельских событий.

В Страстную неделю, предшествующей Пасхе, совершаются все приготовления к празднику: «производится уборка и побелка домов, готовятся специальные пасхальные кушанья (куличи, пасха, крашеные яйца) и в субботу освящают в церкви».

Светлое воскресенье начиналось с домашнего завтрака. Хозяин разрезал крашеное яйцо и делил его по числу домочадцев. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич - высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) - сладкое блюдо из творога с изюмом. На творожной пасхе, как правило, ставят печати с буквами «ХВ» и агнцем. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду.

Пасхальные яйца верующие дарят друг другу как символ чудесного появления на свет -- Воскресения Христова. По Преданию, когда Мария Магдалина поднесла в подарок императору Тиберию яйцо, как символ Воскресения Христа, император, усомнившись, сказал, что как яйцо из белого не становится красным, так и мёртвые не воскресают. Яйцо в тот же миг стало красным. Хотя яйца красят в разные цвета, традиционным является красный, как цвет жизни и победы. Считaлось, что освященные яйцa и дaже их скорлупa могли помочь погaсить пожaр или нaйти зaблудившуюся скотину. Поэтому освященные яйцa клaли в зерно, преднaзнaченное для посевa, поглaживaли ими корову перед первым выгоном в поле и зaкaпывaли яйцa в поле, чтобы уберечь посевы от ненaстья.

Была распространена такая игра, как - катание яиц. Суть игры состояла в том, что крашеное яйцо скатывали по наклонно поставленному деревянному лотку или по земле с невысокой горки. Внизу были полукругом расставлены яйца всех участников игры. Каждый участник, отправляя свое яйцо вниз, должен был сбить с места чье-нибудь яйцо. Если ему это удавалось, то он присваивал сбитое яйцо себе и продолжал игру, если нет - в игру вступал другой участник, а неудачно скатившееся яйцо оставалось на кону. «Эта игра была довольно азартной и могла продолжаться по нескольку часов. Некоторым ловким парням и мужикам удавалось набрать за игру до двух-трех десятков яиц».

Вся Пасхальная неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой.

«Качели - праздничное развлечение молодежи. Это развлечение было очень популярно во время Пасхальной недели. «Где-нибудь в конце деревенской улицы парни устраивают так называемые «обчественные качели» (в складчину) и возле них собирается толпа». Первенствующую роль в ней, занимают девушки, которые без устали катаются с парнями. В благодарность парни получали от девушек крашеные яйца.

Также, следует добавить то, что течение Пaсхaльной недели любой прихожaнин мог подняться нa колокольню и позвонить в колоколa. Считали, что в Пaсхaльную ночь можно было рaспознaть нечистую силу: Полaгaли, что если прийти в церковь в новой одежде, то во время пения Херувимской песни можно был увидеть хвост у ведьмы, которaя тaйно пробрaлaсь в церковь. Считaлось, что если взять зaжженную во время зaутрени свечу и подняться с нею нa чердaк, то можно было увидеть домового.

2.2 Лето

Сразу же после Пасхи наступал праздник Вознесения, празднуемый в четверг на шестой послепасхальной неделе.

Согласно Библии, Иисус Христос после Своего Воскресения из мертвых пробыл на земле еще сорок дней, встречаясь с апостолами, рассказывая им о Царствии Божием, совершая чудеса. На сороковой день Он появился со своими учениками в Иерусалиме, дошел с ними до Вифании и там поднялся на Елеонскую гору и стал возноситься. Считалось, что И.Христос вместе со апостолами каждый год от Пасхи до Вознесения ходит по русской земле, заботясь обо всех людях. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть во Христа и апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям. Подавая им милостыню, крестьяне верили, что подают ее самому Христу и святым апостолам. Ведь Христос, вознесясь на небо, благословил нищих, повелел им ходить по земле, славить Его и получать за это пищу и кров. Рассказывается, как Иисус Христос хотел дать нищим богатство, но Иоанн Златоуст отговорил его, объясняя, что «князья да бояре» все равно отберут у них. Считалось грехом отказать нищему-убогому.

По старинной примете «в канун праздника, и соловьи громче-звонче поют, чем во все остальное время. По иным местностям она так и слывет в народе за «соловьиную». Грешно, в это время подстерегать-ловить птиц. Кто поймает - удачи не будет». Утром на Вознесенье плачет Мать-Сыра-Земля росой обильною по удаляющемся с нее госте-Христе. «Вознесенская» роса наделяется целебною силой. Поэтому лекарки-знахарки собирают её.

Говорили, что в эти дни грешников не мучают в аду, они могут встречаться с праведниками, а душам умерших разрешено в дома живых, поэтому день считался поминальным. Умерших поминали блинами, которые пекли «Христу на дорожку»; поминальными хлебцами-лесенками, которые могли помочь Христу и всем прибывшим с того света душам поскорее попасть на небо.

Было принято гадать о своей посмертной судьбе: «хлебец, выпеченный в виде лестницы с семью ступеньками, сбрасывали с колокольни или бросали на пол в избе и по количеству оставшихся целыми ступенек гадали, на какое небо они попадут после смерти. Если все семь ступенек оставались - человек попадет сразу же в рай. Если лесенка превращалась в груду крошек - человек страшный грешник и его посмертная дорога ведет в ад. Лесенки использовaли и для другого ритуaлa - зaклинaния посевов. В поле лесенки подкидывaли вверх - чем выше поднималась лесенка, тем выше летом рожь».

«Вознесение считaлось рубежом между весной и летом. Под вечер разжигают большой костёр -- символ наступления расцвета природы».

В некоторых губерниях «водят колосок». «Колосовождение» совершалось по особому порядку. Утром собиралась молодежь; вместе с восходом шли все, ухватившись по двое за руки, к околице. Здесь все становились в два ряда, лицом к лицу, и брали друг друга за руки. Получался живой мост, вытягивавшийся в узкую ленту, пестревшую всеми цветами праздничных нарядов. По этому мосту пускали идти маленькую девочку с венком на голове. Пройдет по рукам одной пары девочка, - забегает живое звено моста вперед и опять становится в очередь. Шествие шло до озимого поля. Девушки красные во все это время припевали:- «Лада, Лада! Ой, Лада! Ой, Лада!» (Лада - богиня весны). Дойдя до загонов, спускали девочку наземь. Она должна была сорвать пучок зеленой ржи. С сорванным пучком девочка бежала назад - к околице; все, сбившись в кучу, не догоняя беглянки, следовали за ней и пели. Пройдя с песнею всю деревню, толпа расходилась, обрывая с девочки все ленты и цветы - на память о прошедшей весне. Разбрасываемые на дороге ржаные стебли подбирались молодыми парнями. Кому попадется с выметнувшимся колосом - женится.

Также, совершались молебны, в которых просили о плодородии. После молебна девушки выходили "провожaть Христa". Каждая шлa к своей ниве с хлебцaми-лесенкaми, блинaми и яйцaми. Блины съедaли, лесенки и яйцa подбрaсывaли вверх с приговором: "Христос, иди нa небесa, возьми ржицу зa колосок". В некоторых местaх женщины катались по полю со словaми: "Расти трава к лесу, a рожь к овину". Верили, что это к хорошему урожаю ржи.

Немного подождав наступал День Святой Троицы, который отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи. Верующие христиане празднуют сошествие Святого Духа - Пятидесятница. Бог существует в трех ипостасях: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. В основе православного праздника Троицы лежит христианская легенда о сошествии Святого Духа на апостолов.

«Троица в XIX в. был преимущественно девичьим гуляньем: девушки наряжались и с запасом яиц, лепешек и другой еды отправлялись завивать венки на березах и кумиться».

В центре внимания в эти дни была береза. Надев лучшие свои наряды, девушки шли в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами. «Под ней они водили хоровод и пели песни. В поверьях русского народа береза выступала, как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы. Береза также воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы». Деревенские и городские улицы, дома украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов - этот обычай вошел и в церковную практику. Внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали травами, верующие стояли во время службы с ветками березы и букетиками цветов. Церковь рассматривала цветы и зелень, как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм - как выражение радости и благодарности Богу.

Завивание берёзки - один из главных обрядов, суть которого состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в четверг семицкой недели в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева. Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, т. е. скручивать ветви друг с другом. После этого вокруг березы водили хороводы. Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво.

Кумление - один из обрядов, который исполняли девушки брачного возраста. «Две близкие подруги - подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. В русской обрядовой трaдиции использовaлись двa типa венков: обычный, сделaнный из трaвы или цветов, и особый - зaкрученный из молодых веток берез или дубов. Закрученные венки девушки изготовляли вдвоем. Они выбирaли большую ветвистую березу, срезaли с нее несколько веток и скручивaли из них венок, связывaя ветки живыми цветaми, травами и лентами». Девушки изготaвливaли венки не только для себя, они плели их и для деревa, вокруг которого во время прaздников водили хороводы. Зaплетение венка сопровождалось пением.

Троицкие празднества включали в себя поминовение умерших в Троицкую субботу. «Поминая предков, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения. Считалось, если умершие предки относятся к вам хорошо и у них к вам хорошее расположение, то считалось, что и урожай, и здоровье будет хорошим. Для этого люди посещали в этот день могилы умерших близких, приносили с собой угощения, украшали могилки цветами и березовыми ветками, и говорили о покойных. Далее угощались принесенным и тем самым, приглашали дорогих им близких умерших».

Существует поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки (души умерших или мертвых младенцев), «живущие в омутах рек, в эту неделю выходят из воды, убегают в поля и заводят свои ночные игры, ауканьем и смехом зазывая к себе путников, которых защекочивают до смерти. На зеленой русальной неделе никто не купается - из опасения попасть к ним в руки». Предохранительным средством от русалочьих чар считается полынь.

Начинается лето, которое открывает праздник Рождества И. Предтечи, празднуемый 7 июля. Так же отмечали праздник Купала - языческий праздник поклонения природным стихиям - огню и воде. Это великий день очищения водой и огнем происходящий в летнее солнцестояние. Совпадение и слияние праздников привело к изменению в названии праздника - Иван Купала.

«В праздничную ночь земля обнажает свои недра, позволяя человеку увидеть скрытое от него: обнаружить клады, услышать звон колоколов церквей, которые ушли в землю. В утро солнце играет - переливается разными цветами, подскакивает над горизонтом, исчезает, снова появляется, останавливается и снова катится по небу. Человек, увидевший его игру, будет здоров и счастлив.». В Иванов день, как считалось, на один миг «раскрывается» небо и с небес на землю выглядывает Бог. Если человек станет свидетелем этого и успеет загадать желание, то оно исполнится.

Считалось, что на Ивана Купалу «травы набирают чудодейственную природную силу. Все растения должны быть собраны на заре, до того как на них обсохнет роса. Сбором трав занимались колдуны и колдуньи, а также люди, отчаявшиеся решить свои проблемы обычным способом. Собирались такие травы как полынь, лопань, былица. Эти лечебные травы хранили в течение года и, если кто-то заболевал, окуривали ими больных. А если начиналась гроза, то бросали эти травы в затопленную печь, чтобы дом не подвергся молнии. Одолень-трава - позволяет одолеть все препятствия, стоящие на пути; разрыв-трава - открывает все двери, разрывает металл». Особенно почитался папоротник, который, по поверью, ровно в полночь на один миг расцветал в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. Человек, которому удастся его сорвать, получит огромные знания, сокрытые в природе. Он будет знать все события в мире, все колдовские и природные тайны, научится понимать язык деревьев, животных и птиц, сможет превращаться в невидимку. Также в эти мгновения считалось, что из земли выходят клады, загораясь зелеными огоньками.

На праздник проводились обряды и огненные ритуалы. «Огненный ритуал состоял из жжения больших костров в ночь на Ивана Купалу, сопровождающимися играми, песнопениями и хороводами. И для очищения себя от нечистой силы, люди прыгали через эти костры. А дым от костров отгонял темные силы от деревень и полей. Костры имели значение избавительного, очистительного, обережного и продуцирующего действия. В них бросали старые ненужные вещи, одежду больных людей, что символизировало обновление жизни». По высоте пламени гадали, чей лен будет выше, а урожай больше. Парень и девушка, которые, взявшись за руки, перепрыгнут через костер, будут вечно любить друг друга. Если во время прыжка у девушки падал с головы венок, а парень его подхватывал, то он имел право к ней свататься. Если же девушкa не моглa перепрыгнуть через костер, ее считaли ведьмой.

Очищались на Ивана Купалу не только огнем, но и водой. В ночь на Ивана Купалу весь народ шел купаться в речки, озера, пруды, так как считалось, что вода, как и огонь в эту ночь имеет очищающую силу от злых духов. Считалось, что во время ивановского купания человек приобретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз. Престарелые люди вместо купания обливали себя водой из колодцев. В некоторых местностях России в Иванову ночь купали коней, чтобы они были сильными, до восхода «иваньковского» солнца поливали капустные грядки, чтобы в них не заводились черви.

Иванова ночь воспринималась народной традицией как страшная ночь: в это время активизировалась вся нечисть. Водяной старается утащить на дно всех купальщиков. Леший заманивает в чащу гуляющих в одиночестве женщин и вступает с ними в любовные отношения. Ведьма, желая забрать молоко у коров, поднималась в полночь на самое высокое место в деревне, ставила рядом с собой крынки и читала специальное заклинание. С этого момента коровы плохо доились, а крынки ведьмы всегда были полны молока. Крестьяне, стараясь защититься от демонических сил, втыкали в дверную колоду нож, ветви можжевельника, татарник, читали различные заговоры и заклинания.

В Иванову ночь девушками совершались различные магические действия, направленные на ускорение сватовства и замужества. «Девушки пропахивали бороной вокруг села дорогу, чтобы к ним скорее приезжали сваты. Также борозду проводили от дома девушки к дому нравящегося ей парня, чтобы он быстрее посватался».

Сохранилось много народных примет, которые помогали узнать о будущем урожае, как урожай лучше сохранить, и вообще, к чему быть готовым: «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало, и они будут пустые», «До Иванова дня дождь - в засек прибавится хлеба, после Иванова дня дождь - из засека». Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нём много языческого и непристойного.

Немного подождав, наступает День Петра и Павла - 12 июля. Праздновали Петров день два, а то и три дня - Петровки. Работать в это время было не принято. Крестьяне ходили в гости. Угощали даже умерших родственников, которые, по поверьям, приходили на праздник по ночам. Для них предусмотрительные хозяйки вечером оставляли на столе немного праздничных блюд.

«В городах и селах гудели ярмарки - Петровские торги». По обычаям на Петра и Павла рассчитывались по долгам и заработным платам, выплачивались пошлины.

В деревнях устанавливались качели и карусели, вращающиеся, как и солнце, по кругу. Считалось, что чем выше взлетишь на качелях к солнцу, тем лучше. Затевала молодежь и другие игры. Например, парни ходили среди девушек с платком на лице, а те должны были узнать их. Узнавание служило верным признаком предстоящего обручения.

Особенностью петровского праздника были и так называемые бесчинства молодежи. «Молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком. Действия ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы. Хулиганящая молодежь изображала нечисть, отводя таким образом от дома настоящую».

В Петров день крестьяне непременно купались в реках, пили родниковую воду, запасались ею впрок. Считалось, что омовение очищает от грехов, а ключевая вода приносит здоровье.

Накануне Петрова люди в ожидании восхода солнца отправлялись на возвышенное место за деревню, где всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились, водили хороводы (олицетворяли солнце). Этот обычай назывался «караулить солнце». Считалось, что в петровское утро солнце играет на небе, переливаясь разными цветами. Радостными криками встречали первые солнечные лучи. Считалось, что тот, кто насчитает больше цветов в игре солнца, станет самым счастливым.

В этот день девушки приносили в поле горшок смолы, соломы, огонь, лавочки: жгли костры и гуляли всю ночь. Собирали 12 цветов с 12 полей и под голову клали, произнося: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

Братчина. В Петров день, посетив с утра храм, деревенские жители собирались на братчину - совместное застолье. «Общесельские пиры у часовни или около церкви или даже в церковной трапезной, являются наследницами древних обрядовых трапез. Если память святых не выпадала на среду или пятницу, то разговлялись купленным в складчину быком или бараном. В этот день хозяйки выставляли на общий стол пироги с зеленым луком, ватрушки с творогом и яйцом, щи с крапивой и крашенные в желтый цвет яйца, пиво и другие горячительные напитки». Но братчина была не только совместной веселой трапезой. За столом обсуждались и решались общественные дела: как скажет братчина, так тому и быть.

Рыболовство. Святой Петр считался в народе покровителем рыбаков. Ведь изначально он и сам был простым рыболовом. «Рыбаки обязательно посещали храм, заказывали молебен, ставили перед образом святого свечу с мольбами о помощи в трудном промысле. Сразу же после службы мужчины отправлялись на рыбалку и варили из улова уху. Рыбачить в это день считалось хорошей приметой. К Петрову дню приурочивается большая часть сделок, заключаемых между ловцами и рыбопромышленниками». На Петра-Павла устанавливается новая плата за воды (с лодки, или с сети) и производится расценка живорыбного товара, который ловцы обязаны сдать.

Предшествующим праздником народного календаря было Преображение Господне, так же называвшийся Яблочный спас, отмечавшийся 19 августа. Праздник связан с библейским повествованием о дне, когда Иисус Христос взял учеников Петра, Иакова, Иоанна и пошел помолиться на самую высокую гору -- Фавор «и преобразился перед ними».

День Преображения считался днем встречи осени и называют «первыми осенинами». Приближение осени чувствовали и журавли, начиная собираться в теплые края.

На кануне происходит в деревнях заклинание «сжатых полей». «Это делается для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей скот. Рано утром на поля выходя старики и приговаривают, обращаясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». По произношении этих слов, оберегающих, поля от темной силы, они поливают землю конопляным маслом из принесенной стеклянной посудины. Затем они оборачиваются к западу и произносят. «Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, в смолу горючую!». Снова льют масло, и снова раздаются слова заклинания, обращенные к югу: «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождаются новым поливом, после чего - обратившись к северу - заклинатели говорят заключительную часть полуязыческой молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросается со всего размаха наземь и разбивается».

До праздника был обычай поить 15-го августа лошадей «через серебро». «Лошадей приводят утро к колодцу, бросают в него серебряный пятачок, зачерпывают воды, опускают в бадью другой, «заветный», пятачок и поят коня. Исполнением этого обычая думают умилостивить Домового. Напоенные в этот день через серебро лошади - «добреют и не боятся лихого глаза»».

Если 16-го августа дует ветер с южной стороны и кружатся по дороге пыльные вихри - ожидают зимой большого снега.

Преображение в русской деревне отмечалось, как праздник благословения плодов земли. В церквях освящали все плоды земли, и в первую очередь яблоки. Почему же яблоки? Это установлено Православной Церковью в память о нарушении первого человека первой Заповеди, данной ему Богом-Творцом о запрете вкушения яблока. До дня Преображения, их не полагалось есть - большой грех. Существовала вера, что на том свете детям, родители которых до этого дня не едят яблок, раздают гостинцы (райские яблоки). А тем детям, родители которых пробовали яблоки - нет. «В этот день устраивались торги, на которых выставляли целые телеги с яблоками».

Вот и завершается народный календарь праздником Успения Пресвятой Богородицы отмечавшийся 28 августа. Церковь в этот день прославляет Богоматерь, которая соединилась с И.Христом, приняв под свое покровительство род человеческий. Этот праздник проводит в жизнь христианскую идею, что со смертью кончается только земное бытие человека. Праздник предваряет день осеннего равноденствия. С этим днем связывались представления о конце лета: «С Успенья солнце засыпает». Пели песни, в которых славили окончание тяжелой крестьянской работы.

Прaздник отмечaлся в домашнем кругу, поскольку его одновременно рассматривали и, как день поминовения усопших.

Была традиция освящения хлеба. Это происходит «за обедней, когда каждый приносит с собою в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день прежде всего хлебом. Остаток каравая тщательно завертывается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками его «пользуют» болящих, твердо веря в целебную силу этого «Божьего благословения». Считается большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая на пол, а тем более - растоптать ее ногами».

«До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался также «Спожинки-дожинки»».

Загадывали о посеве. Из дожиночного снопа (последний сноп), - берутся три колоса. Вылущенные из них зерна, из каждого наособицу, - зарываются в землю на примеченном укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса - значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго - средний, третьего - поздний. Наблюдают за течением реки: не волнуются ветром - осень будет тихая и зима пройдет без метелей.

Принято не засылать и сватов раньше как через две недели после Спожинок. А известно исстари, что «первый сват - другим дорогу кажет». Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов после Успения. «С Успенщины не успеешь присмотреть - зиму тебе в девках просидеть!» - увещает красную девушку народная мудрость устами старой пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми работами и твердо памятующего, что: «На белом Божьем свете всему - свой час».

Хочется добавить несколько слов о каликах. Калики (странствующие песенники) перехожие разносят переходящие из уст в уста старинные песни, былины и «стихи». Этих убогих странников кормит их труд. Много стихов поют бедные носители народного песнетворчества.

Подводя итог этой главы, хочется отметить, что очень символично выглядит начало и конец народного календаря. Если заметить, то видно, что начало года приходится на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, а конец на день Успения Пресвятой Богородицы. Разве не символично то, что рождение человека и ЕЁ воссоединение связано с землей. Русский крестьянин соединял Веру и землю, показывая всеми своими действиями это. Каждый праздник был приурочен к определенному началу сельскохозяйственных работ, работ по дому и многому другому. Приметы, обряды, ритуалы, празднества, еда - все это и многое другое было неотъемлемой частью праздничной культуры. У каждого праздничного дня были свои особенности. которые отличали его от других и, которые позволяли понять, что надо делать для того, чтобы был хороший урожай, так как будучи глубоко верующими людьми, крестьянин все время осознавал то, что это не просто календарь праздников и дат - это еще и начало новых работ на земле, ибо, если нет работы на полях, то не будет урожая, а не будет урожая, то крестьянин долго не протянет.

Праздничная культура имела особое значение для народа. Это не только отдых и развлечения. Это время поминания усопших, встреч с родственниками и разного рода ритуалами и обычаями.

Заключение

Мифологическое содержание всех календарных обрядов было единым. Прежде всего, с их помощью люди стремились стимулировать природные явления: наступление тепла и холода, выпадение и таяние снега, появление и увядание зелени, прилет птиц, восстановление плодородия земли после жатвы и т. п. Кроме того, в обрядовой форме люди обращались к тем силам, от которых, как считалось, зависело их жизненное благополучие.

«Характерной особенностью любого праздничного дня является запрет на определенные виды сельскохозяйственной деятельности. Он вступал в силу накануне праздника, после захода солнца. Считалось, что нарушивший его может заболеть или потерять приплод у домашнего скота. Нередко с соблюдением запрета связывалось местное предание. Так, в отдельных северных районах верили в то, что работа в русальный четверг может вызывать разлив реки или наводнение».

Составной частью многих праздников были обряды, которые получили название календарных, так как справлялись в течение всего календарного года. «В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года,- выгоном на поле скота, жатвой, и на бытовые - свадьбу, крестины, похороны, новоселье».

«Начало и конец обрядового комплекса отмечались ритуалами «встреч» и «проводов-похорон» (зимы, весны, лета, осени)». Встреча оформлялась либо как призыв, приглашение, которое чаще всего произносилось детьми или молодежью, либо как изготовление символа, которым в разное время года служили хлеб, печенье-жаворонки, украшенное дерево, чучело, большой костер и др. Проводы, как изгнание сопровождались соответствующими словами, песнями, уничтожением символов - их разрывали на части, разбивали, сжигали, топили, хоронили.

Праздничных дней в русском быту было много: около 140 - 150 дней в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные Церковью.

Праздники играли очень большую роль в жизни русского народа. Они сближали людей поддерживая в них чувство единого коллектива, способствовали упрочнению родственных связей, так же имело значение для молодёжи, которые в суете праздника могли присмотреть себе брачную пару. Так же общение с людьми позволяло узнать новости, события. Праздник позволял людям отдохнуть от тяжелой ноши работы, давал им психологическую разрядку.

Список источников

1)Божерянов Н.В. Как праздновал и празднует народ русский рождество Христово, Новый Год, Крещение и Масленицу. СПб.,1894.

2)Воспоминания русских крестьян XVIII-первой половины XIXвека.,М.,Новое литературное обозрение,2006.

3) А.Н.Энгельгардт. Из деревни. 12 писем. Гос.изд-во сельскохозяйственной литературы. 1872-1887. М., 1956.

4)Милов Л.В. Великорусский пахарь. М.,1998.

5)Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Симферополь.1880.

6)Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.: 1990.-Ч. 1.

7)Философские науки// М.,2012.-№7.

Списко литературы:

1)Агапкина Т.А. Иван Купала// Родина. 1994. - № 7.

2)Агапкина Т.А. Ильин день// Родина. 1994. - № 8.

3)Агапкина Т.А. Осенние праздники//Родина. -1994.-№ 11.

4)Агапкина Т.А. Пасхальные праздники//Родина. 1994. - № 4.

5)Агапкина Т.А. Праздники большие и малые: День святого Георгия. Родина. 1994. - № 5.

6)Александров В.А. Русские. М.,2005.

7)Беловинский Л.В. Культура русской повседневности. М.,2008.

8)Громыко М.М. Мир русской деревни. М.,1991.

9)Как в старину Рождество справляли// Наука и жизнь - 1998.-№1.

10)Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуал. М.,2000.

11)Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М.,1995.

12)Киркор А.К. Очерк русских обычаев, соблюдаемых в большие праздники. СПб.,1870.

13)Некрылова А.Ф. Круглый год: Рус. земледельч. календарь. М., 1991.

14)Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Л., 1985.- 191 с.

15)Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л.,1963.

16)Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.,1838.

17)Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб.,1899.

18)Шангина И.И. Праздничная и обрядовая жизнь русского народа. М.,1997.

19)Юдина Н.А. Энциклопедия русских обычаев. М.,2000.

Приложение

Под словом «декабрь» перекрещенные линии образуют решётку, состоящую из множества ромбиков. Такая решётка указывает, что земля спит, её нельзя трогать.

Месяц «январь» сопровождается косым крестом, уголком вниз и двумя птичками. Это время перехода. Время получения информации с неба через вещие сны или гадания. Время, когда можно небо попросить о чём-либо на грядущий год, а птицы принесут твою просьбу к богу.

«Февраль» символизируют чередующиеся треугольники и положенная набок «ёлочка». Они означают, что Сила неба начинает возвращаться в землю, покрывало снега тает.

«Март» отмечен широким косым крестом поверх фактурного фона. Такой крест здесь означает зачатие, взаимопроникновение неба и земли, пробуждение Спящей Красавицы - Природы, её возвращение из «хрустального гроба».

«Апрель» украшен плугом - знак, не требующий комментария.

«Май» несколько противопоставлен по рисунку «февралю»: те же знаки в ином положении означают выход спущенной с неба в землю силы в виде богатой растительности.

«Июнь» покрыт знаками земельных работ, а «июль» - направленные вверх треугольники - подчёркивает максимальное раскрытие природы в этот период. Обращённая в другую сторону «ёлочка» и «крючёчки» в «августе» говорят о воздаянии за приложенные усилия, о «возвращении долга», об урожае.

«Сентябрь» - это месяц, когда сила из земли обратно уходит на небо.

«Октябрь» связан с активным беспокойством, приготовлением к холодам. «Ноябрь» же стелет для засыпающей на зиму Природы «белоснежные простыни».

Размещено на Allbest.ru