Від субкультури до мейнстріму: динаміка розвитку рейв-субкультури

У 1990-і рр. низкою західноєвропейських соціологів була запропонована концепція «постсубкультур», що оскаржувала субкультурний підхід і саму правомірність використання терміна «субкультура» [35]. Основні заперечення проти субкультурного підходу зводяться до наступних:

А) Поняття «молодіжна субкультура» жорстко прив'язане до поняття «класова культура», між тим стиль і цінності тієї чи іншої молодіжної субкультури можуть розділяти вихідці з різних класів і верств суспільства. З подібною критикою вульгарного соціологізму Бірмігемской школи слід погодитися, але прихильники постсубкультурного підходу йдуть далі, стверджуючи, що самі субкультури були сконструйовані, і сконструйовані аж ніяк не молоддю.

Б) Другий аргумент більш руйнівний для самого поняття «субкультура». Стверджується, що в ситуації постмодерну групи молоді, що розділяють той чи інший стиль життя, стали непостійні за своїм складом, «текучі», кордони між ними проникні або умовні. Більш того, самі субкультурні стилі стали вибиратися, як продукти в супермаркеті - сьогодні один, а завтра інший, за настроєм. Оскільки в ситуації постмодерну суб'єкт «децентрується», група для нього більш не є центром життєдіяльності; це скоріше одне з «місць» або «осередків», де людина виконує одну зі своїх тимчасових ролей або приймає одну зі своїх ідентичностей, а потім переходить в інше місце, приймаючи іншу ідентичність або виконуючи іншу роль. Відповідно «життєвий стиль» вже ніяк не пов'язаний з «життєвим стилем» або способом життя спільноти, а вибирається вільно[18, с. 166-168].

В якості альтернативи поняттю субкультури Е. Беннетт пропонує поняття «племена» (нео-племена), під яким розуміється «ряд тимчасових, непостійних зборів (gatherings), що характеризуються текучими межами і плаваючими членством», що не мають жорстких форм організації, для яких характерно певний настрій, стан душі, що знаходять своє вираження в життєвих стилях. В якості таких «неоплемен» Е. Беннетт розглядає рейверів (через велику кількість стилів він називає їх просто «танцювальною музикою»); Е. Беннетт безпосередньо вивчав рейверів в північно-західній Англії [35, с.599-605].

Навіть якщо ми погодимося з наявністю подібних непостійних і «текучих» спільнот, «племена» або «неоплемена» для них - досить невдала назва. Звичайно, можна домовитися про будь-яке значення того чи іншого слова, але все-таки термін «плем'я» в культурантропології позначає співтовариство, об'єднане міцними, кровноспорідненими зв'язками, що володіє певною ієрархією. Термін «субпотоків» здається в цьому відношенні більш вдалим. Під субпотоками в постсубкультурній теорії розуміється тимчасове об'єднання, яке має характер розваги і виникає в результаті об'єднання масових потоків бажань індивідуальностей, які знайшли самовираження, перш за все, в отриманні задоволення, почуття свободи, безпеки та творчої самореалізації (дискотека, вечірка, фестиваль) [9, с. 43]. Разом з тим аргументи прихильників постсубкультурного підходу не переконують в повній необхідності відмови від поняття «субкультура» і заміною його поняттями «неоплемена», «субпотоки» та ін.

Отже, молодь представляється нам як феномен, інваріантний для індустріально розвинених країн з високим рівнем урбанізації. Вона являє собою сукупність різних субкультур, сформованих окремими віковими групами, що знаходяться в перехідній фазі і що розрізняються по своїй структурній і статусній позиції. Диференціація системи цінностей суспільства, культурні відмінності різних соціальних груп призводять до того, що людина може дотримуватися, як мінімум, двох різних систем цінностей. Одна з них, як правило, пов'язана зі сферою дозвілля і рекреації. Сфера дозвілля має найважливіше значення для молодих людей, оскільки надає їм додатковий (а іноді й основний) культурний простір для самоідентифікації, самовираження і самоствердження. Неузгодженість ціннісних мотивацій домінантною культури дорослих і субордінативної молодіжної культури і руйнування механізмів культурної спадкоємності неминуче призводять до відчуження молоді від дорослого покоління. Це, в свою чергу, сприяє виникненню і існуванню молодіжних субкультур.

1.3 Типологізації субкультурних об'єднань молоді: підходи і проблеми систематизації

Зміни в суспільстві, як правило, стимулюють виникнення нових субкультур, посилюють протистояння між домінантною культурою і субкультурами. А межі між субкультурами розмиваються. До теперішнього моменту в науці накопичено певний досвід класифікацій молодіжних субкультур, розроблених стосовно до Західної Європи, США і СРСР / Росії. Багато дослідників роблять спроби класифікувати субкультури на підставі досить широкого спектра критеріїв. В основному використовуються блоки критеріїв, пов'язані з соціально-демографічними параметрами (вік, стать, число учасників, характер участі, рівень життя, рівень матеріальної забезпеченості сім'ї, соціальне походження та ін.), соціально-політичними аспектами (відношення до домінуючої культури і тип відносини до соціальної дійсності: прагнення її переробити, ескапізм, філософське осмислення) та соціокультурними характеристиками (спосіб життя, спосіб проведення часу, сфера інтересів та інше).

Типологія молодіжних субкультур, по М. Брейку [4], включає чотири групи, точніше, чотири основних сфери, де проходить життєдіяльність молоді та в яких зазвичай виникають і розвиваються нові субкультури:

1. Респектабельна молодь. Очевидно, що молодіжний бунт має відносний характер, і більшість молодих людей примудряється пройти по життю, не будучи залучені ні в одну з молодіжних субкультур або, принаймні, в ті аспекти їх функціонування, які розглядаються суспільством як девіантні. Вони можуть дотримуватися моди, але при цьому зовсім не обов'язково, щоб вони розділяли ті життєві стилі, які стоять за цією модою. Ця група молоді, з точки зору девіантних субкультур, є негативною референтною групою, конформістами або «цивилами».

2. Делінквентна молодь. Тінейджери значною мірою відображають класові культури своїх батьків, і їх класова приналежність пронизує всі аспекти їх культурного світу. Найчастіше делінквентні субкультури є субкультурами робітничого класу, і під їх вплив підпадають хлопчики - підлітки. Юнаки частіше бувають залучені в такі незаконні види діяльності, як крадіжки, насильство або вандалізм, а дівчатка - в погану сексуальну поведінку, що призводить до їх засудження.

3. Культурні бунтарі. Ця група тяжіє до субкультур з богемними традиціями. Вони розташовуються на периферії літературно-художнього світу, будучи прихильниками його навіть в більшій мірі, ніж самі художники і літератори. Вони належать переважно до середнього класу і прагнуть отримати відповідну освіту.

4. Політично активна молодь. Ця група знаходиться в руслі радикальної політичної традиції. Діапазон їх поглядів і дій може бути широкий - від екології і самоврядування до акцій «прямої дії». Вони можуть бути частиною будь-яких політичних угруповань або широким масовим рухом, подібно до руху за мир в 1950-і рр. Це можуть бути етнополітичні руху, як «Молоді Лорди» або «Чорні пантери», масові руху за громадянські права, антивоєнні, пацифістські, екологічні рухи і т.п.

Серед класифікацій, запропонованих російськими вченими, багато в чому зберігає актуальність, на наш погляд, класифікація за ціннісними прагненням, запропонована в кінці 1990-х рр. С.А. Сергєєвим [24, c,96].

Загальні тенденції субкультурного розвитку протягом останніх 70 років можна представити у вигляді змінюючих один одну хвиль молодіжних субкультур. До субкультур першої хвилі, що почала підніматися в 1940- е рр., відносяться бітники і байкери; також ця хвиля породила тедов і модов. Друга, більш потужна хвиля, піднімається в середині 1960-х рр., породжуючи хіпі та їх антагоністів - скінхедів. Після поразки «молодіжної революції» кінця 1960-х рр. серед молоді розвинених індустріальних країн починають поширюватися настрої розчарування, занепаду і відчаю. Саме цей спадний тренд породив спочатку субкультуру панків з її гаслом «Майбутнього немає!», а потім і готів, що з'явилися на рубежі 1970-х - 1980-х рр. як одна з постпанковскіх течій.

Третя хвиля молодіжних субкультур піднімається в 1980-і рр. Вона принесла з собою рейв, а також «клубну культуру» в широкому сенсі слова.

У той же час продовжують існувати «старі» субкультури, що виникли в 1970-і рр. (хіп-хоп, готи) або навіть раніше (байкери).

Висновки до Розділу 1

Проаналізувавши наукову літературу, ми з'ясували, що «субкультура» є міждисциплінарним поняттям. Розробкою проблематики даного поняття займалися вчені різних напрямків. Найбільш інтенсивні дослідження молодіжних субкультур починаються з 1950-х рр., Що пояснюється зростаючою роллю молоді в соціокультурних процесах. Спочатку найбільш впливовим був поколінский (генераційний) підхід, що розвивається структурними функціоналістами. Він виходив, по-перше, з єдності молодіжної культури (звідси вживання терміна «молодіжна культура» в однині), і, по-друге, з її опозиції «дорослій», батьківській культурі, яка також розглядалася як єдине ціле. Ці положення були повністю відкинуті субкультурним підходом 1970-х рр., який пережив значний вплив неомарксизма. Цей підхід, пояснюючи множинність молодіжних субкультур, наполягав на їх класовий характер і тісний зв'язок з культурою певного класу, а також розглядав субкультуру як форму символічного опору домінуючій культурі. Постмодерністськи налаштовані соціологи в 1990-і - 2000-і рр. різко критикували субкультурний підхід і саме поняття «субкультура», пропонуючи замінити його іншим терміном, який підкреслював би ефемерність і плинність молодіжних спільнот, але поняття «субкультура» все-таки зберігає право на існування, хоча і стосовно до обмеженого кола феноменів.

Для розробки методологічного і концептуально апарату в нашому дослідження важливою виявилася робота Майкла Брейка «Порівняльна молодіжна культура», так як вона диференціює і класифікує структурні компоненти субкультури, і пропонує концептуальну схеми дослідження субкультур.

Субкультури всередині молодіжної культури відрізняються, в основному, системами цінностей і стилем одягу, стилем життя, манерами, сленгом, статусними характеристиками, стартовим культурним капіталом. Диференціація молодіжних субкультур грунтується на різних системах цінностей і стилях життя. Стиль в загальних рисах характеризується поведінковим кодом, чином думки, символікою одягу і артефактів, і сленгом, і визначається світоглядними установками, морально емоційним настроєм його носіїв.

Молодь як соціальна група являє собою феномен, інваріантний для індустріально розвинених країн з високим рівнем урбанізації. Вона об'єднує різні субкультури, сформовані окремими віковими групами, що знаходяться в перехідній фазі і що розрізняються по своїй структурній і статусної позиції. Диференціація системи цінностей суспільства, культурні відмінності різних соціальних груп, що відображають динамічний різноманітність міської популяції, призводить до того, що людина може дотримуватися, як мінімум, двох різних систем цінностей. Одна з них, як правило, пов'язана зі сферою дозвілля і рекреації. Сфера дозвілля має найважливіше значення для молодих людей, оскільки надає їм додаткове (а іноді основне) культурний простір для самоідентифікації, самовираження і самоствердження. Неузгодженість ціннісних мотивацій домінантної культури дорослих і субордінатівної молодіжної культури і руйнування механізмів культурної спадкоємності неминуче призводять до відчуження молоді від дорослого покоління. Це, в свою чергу, сприяє виникненню і існуванню молодіжних субкультур.

РОЗДІЛ 2. РЕАЛЬНІСТЬ «ЖИТТЯ», ЩО ВИЗНАЧЕНА СУБКУЛЬТУРОЮ РЕЙВА ТА ЇЇ СУБ'ЄКТАМИ

2.1 Соціальні, політичні, економічні та технологічні чинники виникнення рейву як альтернативного руху в Європі

Саме слово «рейв» походить від англійського rave, що означає маячню, незв'язну мову, веселе збіговисько, вечірку. Вперше дане визначення з'явилося в 50-х роках в Нью-Йорку для опису нестримних вечірок багатіїв та іншої еліти, але через чверть століття увійшло в масовість.

Важлива роль у генезі нової субкультури належала американським диско-клубам. Витоки рейву лежать в нічному житті гомосексуалістів, темношкірих людей і латиноамериканців, і спочатку він сильно відрізнявся від «мейнстрімної» клубної культури того часу. Перший нічний клуб початку 70-х по суті зовсім не був клубом: The Loft ( «Горище») був саме горищем, старим заводським горищним приміщенням на Бродвеї, в якому жив молодий дизайнер Девід Манкузо. «Щосуботи, починаючи з 1970 року, він влаштовував вечірки для натовпу, що складається переважно з геїв, чорних і пуерторіканців. Девід ставив музику, яку любив сам, - пісні пристрасті і жадання, які він доповнював за допомогою керованої вручну саунд-системи передовими для того часу студійними ефектами, що об'єднують психоделію і еру диско. Нічні клуби для чорних і геїв служили випробувальними майданчиками для нових течій в популярній культурі, лабораторіями, де схрещувалися музика, секс і наркотики, створюючи нові стилі, які поступово просочувалися в «нормальне», біле суспільство» [12, c.8].

Переповнена почуттями, майже що релігійна атмосфера чорних гей-клубів Нью-Йорка стала ідеологічним шаблоном, яким з тих пір - свідомо чи ні - користувалася вся танцювальна культура. Але то була вимушена ейфорія: адже ці люди були чорними - і, отже, жили поза економічних і соціальних благ американського мейнстриму; вони були гомосексуалістами - і, отже, їм було не місце в духовному всесвіті американців; вони були чорними гомосексуалістами - і, отже, їм доводилося придушувати свою сутність навіть всередині тих спільнот, до яких вони належали. До всього цього додавалося сильне відчуття нездійснених надій, яке таїлося глибоко всередині них, а в клубах нарешті виривалося назовні - адже тільки тут вони могли бути самими собою і вихлюпувати свої бажання без страху і сорому. Тому вибух енергії в клубах був просто величезний і відчуття єднання - теж. Гучні слова про дружбу і єдність, які підхоплять усі прийдешні клубні культури, були народжені в чорних гей-клубах під тиском ворожого зовнішнього світу і не без участі наркотиків, які тільки відкидали їх ще далі від загальноприйнятої американської реальності.

Поширення та популяризація субкультури рейву відноситься до рубежу 1980-х - 1990-х рр. Даний рух оформилося в Великобританії, переважно в Лондоні та Манчестері. Спочатку рейви були величезними нічними дискотеками, що проводилися в складських приміщеннях або на полях під відкритим небом, куди з'їжджалися тисячі і більше людей.

У Великобританію рейв потрапив завдяки британським музикантам, які працювали в Нью-Йорку або приїжджали туди на канікули. Танцювальна музика і електронні ритми швидко влилися в нічний спосіб життя британців і стали самими життєздатними течіями британської молодіжної культури. У той час у Великобританії діяв суворий закон, що зобов'язував всі клуби закриватися рівно о 2 годині ночі. Бажання продовжувати вечірку і нова, незвична, завезена з Америки музика сформували те, що зараз називається «after-party». Ентузіасти почали влаштовувати вечірки в місцях, де їх не потривожить поліція і суспільство - старих занедбаних будинках, полях, складських приміщеннях. Ці неконтрольовані ніким масові збори в провінції викликали в суспільстві негативну реакцію. Досить скоро багато британських клубів стали проводити рейв-вечірки в своїх стінах, використовуючи багатоярусні танцполи, для кожного з яких грав свій ді-джей.

Проникнувши в усі куточки Великобританії, рейв-культура стала високоорганізованої системою дозвілля, фактично з нуля створила власну економічну інфраструктуру. Як і раніше зберігаючи дух андеграунду, цей вид дозвілля став чимось само собою зрозумілим: то, що робив будь-яка молода людина кожні свої вихідні. молодіжний субкультура рейв світоглядний

Все це відбувалося не саме по собі: на розвиток рейв-культури вплинули категорії часу та простору, а також особливості економічних і соціальних умов. Вона народилася в самому кінці епохи Маргарет Тетчер, коли психологічна карта Великобританії була рішуче перекроєна, старі правила втратили свій сенс, цінності колишнього часу зносилися, а нових ще не з'явилося. Зміни в суспільстві, що відбулися з тих пір, як в 1979 році при владі опинилася Тетчер, назавжди змінили колективну свідомість країни. Етика, яку «залізна леді» диктувала своєї нації, була покликана звеличувати індивідуум, але в той же час потурала зростаючому почуттю незахищеності, пов'язаного з масовим безробіттям, низькою оплатою праці, зростанням випадкової зайнятості і самостійним пошуком роботи. У міру того, як забувалися мрії післявоєнного часу про повну зайнятість і всеохоплюючої програми соціальної допомоги, життя у Великій Британії ускладнювалось і зростала нерівність. Розверглася глибока прірва між владою індивідуума як споживача і безвладдям його як суб'єкта на ринку праці.

Рейв-культура дала вихід підприємницьким поривам англійців і навіть надала їм розмах. Вона «дозволила їм включитися в справу, робити щось - будь то запис альбому або продаж мішка таблеток. З верхівки і до заснування, будівля рейв-культури мала на увазі особисту участь, а не стороннє споглядання»[12, c.11].

Молодіжні субкультури неминуче перемішуються з переважаючими ідеологічними течіями свого часу. Рейв-культура слідувала тінню за основною лінією Тетчер - перегукувалася з її етикою багатства вибору і вільного ринку, але в той же час висловлювала потребу в об'єднанні, яке відкидалося Тетчер і не могло бути забезпечено суспільством споживання.

Поступово нову течія молодіжної культури підхопили і інші країни. Політичні зміни, що відбуваються в світі з середини 80-х до початку 90-х років, включаючи падіння Берлінської стіни і розвал СРСР, дозволили цьому культурному явищу на короткий термін стати практично повністю незалежним від глобальних корпорацій масовим рухом, який не боровся з системою, а створював свою систему.

Історія Берліна як центру електронної культури відраховується з моменту падіння Берлінської стіни і возз'єднання міста в 1989. Коли стіна впала, маленька сцена фанатів техно-музики Західної Німеччини раптом отримала величезні порожні площі Східного Берліна. Всі почали святкувати свободу. У тих районах, які після возз'єднання Німеччини утворили східну частину міста, були відповідні умови для розвитку тоді ще нової музичної і танцювальної культури рейва. Місто приходив до тями після більш ніж сорокарічного існування Стіни, а почуття свободи молодим німцям приходило під звуки техно-музики.

В кінці 80-х років аж до початку 90-х, російське нічне життя практично було відсутнє. Розпад Радянського Союзу, як очікували багато хто, обіцяв новаторську свободу, великі зміни, веселощі і достаток, але насправді, це був всього лише період плутанини, безладу і хаосу. Рівень злочинності був дуже високий, бандити тримали монополію на все, старі цінності і герої зникли, російський ринок раптом наповнився західними продуктами, масове споживання процвітало, а межа між багатими і бідними була величезна.

На цьому фоні у молодих людей склалась криза особистості. Батьки привчили їх, як жити в стабільній системі. Раптом усе розвалилося, і те, що вони коли-небудь знали, зникло: їх істина, добро, зло. Вони зіткнулися з необмеженою свободою і не розуміли, що з нею робити. Саме ця розгубленність молодих людей привела до виникнення субкультури рейву. І прогресивніше інших в цьому плані була культурна столиця СРСР - Ленінград, а нині - Петербург. Практично все клубне життя починалося з сквотів - аналогічно молоді в Берліні і Лондоні пітерські художники, скульптори та музиканти самовільно захоплювали приміщення, де влаштовували майстерні, а потім і перші клуби.

Незважаючи на те, що субкультура не позиціонувала себе як контркультура, так як не мала маніфестів і гасел і не проявляла активного протесту по відношенню до соціального порядку - її не можна назвати аполітичною. Сама відсутність догми була ставленням рейв-культури до сучасного стану суспільства. Рейв-культура стала форумом, на якому стикалися класові, расові, статеві, економічні та моральні наративи.

Простежити розвиток рейв-культури можна на прикладі розвитку її головного мистецтва - музики. Взагалі, музика і відповідні технічні засоби мають єдину історію розвитку, значною мірою рухому механізмом взаємної стимуляції. Не випадково час народження нової молодіжної музичної культури збігається за часом з появою нових електро-музичних інструментів, а також з виходом різних форм звукозапису на новий, якісно інший технічний рівень.

Розвиток техно-музики, ейсід-хауса і практика проведення рейвов нерозривно пов'язані з науково-технічним прогресом у виробництві музичних інструментів і музичних комп'ютерів.

Сучасна музика в жодній своїй формі сьогодні не існує поза складного технічного втілення, причому техніка є не засіб оформлення поза твором, а внутрішньо необхідний компонент як буття твору у вигляді тиражованих звукокопій, так і самого творчого процесу. Тому на цьому варто зупинитися і розглянути комплекс причин докладніше.

До останньої третини XX століття електронна музика асоціювалася, головним чином, з експериментами в академічній музиці, але це положення справ змінилося з налагодженням серійного виробництва синтезаторів звуку в 1970-і рр. Синтезатори, завдяки своїй помірній ціні стали доступні широкому загалу. Це змінило образ популярної музики - синтезатори стали використовувати багато джазових, рок і поп-музикантів.

Кінець 1970-х і початок 1980-х рр. ознаменувалися появою ряду нових технологій і пов'язаних з ними нових жанрів. З появою програмованих драм-машин, таких, як Roland TR-808, живі ударні практично зникли з електроніки. Великий вплив на музику мала поява брейкбіта (ламаного біта). У композиціях почали використовуватися записи інших виконавців, зациклені або оброблені. В електронну музику з дискотек і радіо перейшла професія ді-джея (DJ, Disk Jockey), який оперує з пластинками на спеціальній установці.

З'явився абсолютно новий жорсткий звук, наречений асоціативно з ЛСД кислотою, - в Англії народився ейсід-хаус. У гонитві за збільшенням швидкості зміни свідомості молоді, танцювальна музика втратила навіть мелодію. Синергетичний ефект плодів технічного прогресу і наркотику екстазі привів до вибуху змін у свідомості молоді. «Зміна субкультури сталася в одну ніч - і були рокери, найкрутіші, - і через тиждень, раптом, стали динозаврами, безнадійно випали з процесу» - згадує власник одного з лондонських клубів [18].

Рейв-культура або техно-культура, як її часто називають, об'єднує в собі безліч музичних напрямків, пов'язаних з електронною музикою. На сьогоднішній день виділяють наступні музичні форми рейву: танцювальні - габбер, хардкор, хаус; танцювально-медитативні - психоделік транс; інтелектуальні - ембієнт, ейсід, ейсід-джаз, джангл і ін. Всі перераховані вище різновиду рейв-культури розрізняються по естетичним та субкультурних принципам, а також по-різному взаємодіють з масовою культурою. Електронна музика «на будь-який смак» займають чільне місце в британській культурі з кінця 1980-х років. Всі ці напрямки, що вийшли з андеграунду, вплинули на традиційну поп-і рок-музику новими методами звукозапису на основі комп'ютерних технологій.

Основною особливістю привабливості даної субкультури для молоді була включеність кожного учасника в формування цієї субкультури. Вона мала формулу відкритого доступу, і це була не стільки певна раз і назавжди ідеологія, скільки ряд можливостей, за допомогою яких людина пізнавала самого себе - в якій би сім'ї вона не народилась, яке б місце не займала в суспільстві і до якої б системі вірувань не належала. Вона була нескінченно податлива і готова прийняти будь-яку нову форму. У рейв-культурі весь час повторювалася одна і та ж історія: люди, потрапивши на її орбіту, надихалися отриманим досвідом, а потім, втягнувшись, самі змінювали зовнішність цієї сцени, вписуючи в загальний досвід свою власну сторінку. Власники клубів, організатори концертів, бродяги, хіпі, злочинці і музиканти - все привносили в рейв-культуру дещо своє, пристосовуючи її до власних бажань і потреб, і це надавало руху неослабний динамізм, постійне самозаперечення і безпрецедентне для молодіжної культури довголіття.

Рейв-культура надала своїм членам альтернативний простір для самовираження і прояву індивідуальності поза культурно схвалених сфер (школи, роботи і зон дозвілля типу пабів, спортивних майданчиків і концертів). Були забезпечені умови існування соціокультурного поля, всередині якого прихильники руху могли досягати успіху і схвалення, відчувати себе частиною спільноти і самоототожнюватися. Ідеально, передбачалося, що кожен буде забезпечений можливістю творити без обмежень, реалізуючи свої потреби і бажання.

Характерним явищем в епоху розквіту і наївною ідеалізації рейвів була переважна більшість некомерційних вечірок: організатори несли збитки. І прибуток, якщо все ж був отриманий, вкладалася в фінансування наступного танцювальної вечірки. Глобальна рейв-культура дала можливість своїм адептам брати активну участь в плануванні і організації специфічного дозвілля. Заохочувалося різноманітність ідей, не випадково гімн одного з рейв-фестивалів «Мейдей» називався «Ми - різні». Перші рейвери самі розмальовували стіни в місцях вечірок, придумували різні інсталяції і драпірування з підручних засобів, перевозили аудіоапаратуру та світлові установки зі стробоскопів і флюоресцентних трубок на своїх автомобілях; «Комп'ютерники» малювали саморобні флаєри за допомогою комп'ютерних графічних редакторів, досліджували звукові синтезатори і їх комп'ютерні емулятори, «скачували» семпли (від англ. Sample - зразок, шматок, частина; короткий аудіоефект, музичний фрагмент) з Інтернету для використання в нових треках. Досить заможні «електронники» перетворювали свої спальні і гаражі в аматорські звукозаписні студії: з'єднання синтезаторів, комп'ютерів, мікшерських пультів, «вертушок», компакт-дисків, і, записуючи ввечері вдалий музичний трек, вночі танцювали під нього з іншими. «Просунуті» любителі музики, які побажали дізнатися більше, ставали ді-джеями, щоб поділитися своїм знанням, умінням та інтерпретацією розуміння електронної музики.

Рейви часто проходили нелегально або напівлегально: представники влади та власники вводилися в оману щодо масштабів або цілей заходу. Землевласники і власники нерухомості могли дізнатися постфактум, від поліції, що на їхніх полях, старих злітних смугах, в порожніх зерносховищах або зупинених заводських цехах проходив рейв. Про майбутню вечірку можна було дізнатися, наприклад, з радіоповідомлення в певний час на резервної частоті, яка в даний час ніким не використовується, по телефону або через Інтернет. Повідомлення містило інформацію про стилі музики, склад виконавців, плату зa вхід, маршрут та адресу, часто не вечірки, а регулювального пункту. На регулювальному пункті деякі потенційні учасники направлялися по хибному шляху: в результаті на рейв потрапляли тільки ті, кому це дійсно потрібно, тільки ті, хто допущений організаторами вечірки.

Рейвери активно використовують глобальні мережі в своїх цілях: заповнюють її своїми «чатами», електронними «флаєрами» і оглядами вечірок, обговорюють музичні новинки і проблеми рейв-сцени. Веб-сайти створюються учасниками рейв-руху з метою створення формального простору локального опору зовнішньому тиску, що дозволяє реалізувати принципи співтовариства. Інтернет являє собою свого роду систему підтримки субкультури, за допомогою якої виникають ідеї можуть моментально втілитися в фізичному просторі різними способами.

Рейверов не можна назвати непротивленцем насильства - пацифістами, однак миролюбність і неприйняття агресії - їх невід'ємна риса. У рейв-культурах не заохочується вживання алкоголю-депресанту, що провокує спалахи агресії серед девіантної молоді, на противагу наркотику «екстазі» і його «щасливою вібрації».

Уявлення про радикальну роль екстазі дає фрагмент інтерв'ю колишнього скінхеда: «Е - змінив моє життя зовсім. Якщо я був з Північного Лондона, а ти з південного - і ми б зустрілися на вулиці - то потрібно було побитися ... так було, і хто бачив по-іншому? Не можна було зібрати на рейв в одному ангарі людей зі східних, західних і південних районів, без серйозної бійки, - а інакше, без бійки - було б дивом. А в 80-х чудес не було. Доки не з'явився цей наркотик» [16]. Обґрунтовано понижується почуття небезпеки через збереження контролю свідомості, «одночасно дозволяючи розчинитися в музиці і танці», що приваблює дівчат в ці субкультури. Частково, це вплинуло на процеси жіночої емансипації в субкультурах.

У традиційних субкультурах дівчата побоюються вживати алкоголь через збільшення небезпеки наразитися на сексуальне насильство. Навпаки, розумні дози екстазі підсилюють чуттєвість при повному контролі дій, і будь-яка сексуальна активність рейверов «під екстазі» зазвичай повністю узгоджена і має місце в межах стабільної пари або між близькими друзями, що зазвичай зміцнює існуючу сильну дружбу. (Правда, М. Коллін попереджає про те, що екстазі сам по собі не може викликати сильну дружби: досить швидко виникає толерантність до екстазі, що призводить до розпаду, дезінтеграції встановлених соціальних зв'язків, «стає нічим цементувати відносини» [12, c. 98]) Цікавим фактом для новоприбулих стає те, що рейвери, зазвичай, не танцюють парами, а збираються групами. Це характерно для дітей, ніж дорослих. Сексуальність, якщо не нівелюється, то перестає бути загрозою, джерелом небезпеки.

Оскільки спочатку сутність діяльності рейв-культури була відома тільки «присвяченим», зовнішні прояви цієї діяльності ставали об'єктами чуток і пліток, що залякували обивателів. Широкі верстви суспільства, позбавлені адекватної інформації, зіткнулися з труднощами в розумінні того, що відбувається; було неясно, чому молодь влаштовує нічні вечірки в місцях, для танців непризначених, на яких звучить швидка та гучна музика. Опинившись під тиском згаданих вище упереджень, обивателі схильні вірити в негативну інформацію - вона виявляється більш «заразною». Тому природньо, що поява рейв-культури в полі зору засобів масової інформації супроводжувалося хвилею істерії.

Нездоровий ажіотаж навколо рейвів надав значний вплив на їх поширення, надаючи їм ауру бунтарства й загадковості. «Інфікування» рейвом починалося з піратських і студентських радіостанцій, які висвітлювали події всередині субкультури, з'являлися спеціалізовані радіостанції, що передавали тільки електронну музику, роблячи її доступною для більш широкої спільноти. Прихильники руху намагалися довести, що рейв, в першу чергу, це прояв доброї волі, прагнення об'єднати людей, поширювати ідеї любові та миру; а наркотики - необов'язковий атрибут, властивий всім неформальним великим молодіжним спільнотам. У Європі з'явилася традиція проведення легальних багатотисячних з'їздів-фестивалів хаус/техно/рейв-субкультур: «Mayday», «Love Parade», бельгійські, французькі, чеські, іспанські «текнівалі». Завдяки їм ставлення широких народних мас до електронної музики змінилося. Такі фестивалі демонструють зміни стилів, збираючи кращих з кращих ді-джеїв, звукооператорів, світлооператорів, дизайнерів, художників, режисерів комп'ютерної графіки та віртуальної реальності.

Таким чином, можна стверджувати, що субкультура рейву - культурне явище, що відображує трансформацію західного світу в процесі переходу до постіндустріального, інформаційного суспільства, взаємозалежне з іншими явищами культури. З одного боку, вони нерозривно пов'язані з науково-технічним прогресом у виробництві музичних інструментів і музичних комп'ютерів. З іншого боку, виникнення такої субкультури - це черговий протест, реакція на злами та зміни в панівній культурі, економічні та політичні складнощі.

Історія рейв-культури сама уявляє собою ремікс - колаж із фактів, думок і особистого досвіду. Різноманітність поглядів та інтересів говорить про те, що не може бути такої історії, яку всі поголовно приймали б за справжню: одні речі забуваються, інші перебільшуються; розповіді прикрашаються, а іноді і зовсім вигадуються, минуле підганяється під потреби сьогодення. Рейв-культура - не якась чудернацька злива, що ринула з небес як за помахом чарівної палички: вона - частина розгортання, розвитку та вдосконалення технологій насолоди, що облетіли континенти та культури. Рейв-культура стала не просто ритуалом переходу з 80-х в 90-ті, а феноменом, який і зараз, продовжує активно розвивати домінуючу культуру.

2.2 Світоглядне і соціальне вимірювання рейв-культури

Необхідно відразу зауважити, що єдиної ідеологічної концепції в рейв-культурі немає. Є певний суперечливий мозаїчний комплекс ідей, який може характеризуватися як загальна світоглядна установка рейверов. Цей комплекс складається за рахунок запозичень з різних філософських теорій та вчень, конгруентних ідеї «тотального руйнування» раціональності Заходу, багато з яких стояли на озброєнні хіпі і рокерів. Хіпі намагалися змінити світ за допомогою всеосяжної любові, повністю відкидаючи расові, статеві, політичні і класові відмінності. Гасло хіпі «Make Love Not War» перетворилось у рейверів в мотто PLUR, який акумулює в собі найважливіші моменти етики рейверів: адекватне відчуття і розуміння світу внутрішнього і зовнішнього (РЕАСЕ), що породжує загальну безумовну любов (love), створює унікальне почуття єдності (unity) з оточуючими, усією планетою і космосом, і все це будується на усвідомленому взаємоповазі (respect). Гасло «Мир - любов - єдність» був проголошений активістом руху диск-жокеєм Ф. Бонсом на початку 80-х. Однак його реалізація на практиці показала, що повага і терпимість до життя інших людей, їхніх ідей, смаків і потреб повинна бути невід'ємною частиною, здатної забезпечити перші три складові цього гасла.

Ідеологічними витоками рейв-субкультури по спадкоємності стали містичні тенденції Сходу і Заходу, окультизму, вираженого в шаманічних формах і архаїчних віруваннях, етичні принципи хіпі, неоромантичні традиції в мистецтві, художній авангард, книги бітників і сучасних трансгресивних літераторів, ньюейджеров.

Саме слово «рейв» потрапило в російську мову, як і багато неологізми, з англійської сленгу. Воно означає маячню, гарячку, божевілля і прирівнюється за змістом до «точки втрати свідомості», все будується на зміні бачення світу. Тут можна навіть провести аналогії зі східним містицизмом, в якому такий стан прирівнюється до просвітління. Це нове бачення часто не просто викликає інтерес, а й починає подобатися, - як щось, що виходить за рамки буденності.

Естетика рейв-культури багато в чому спирається на медитативні практики етнічної східної музики. Рейв актуалізує первісні людські інстинкти, зокрема культові танці первісного суспільства, під час яких люди входять в справжній транс. Музика і масове танцювальне дійство формує імітаційний характер поведінки (мімезис) і закріплює його форми в свідомості індивіда (ментальне кліше). В результаті виникає особлива психологічна єдність, яку можна позначити як міметичний колектив, тобто людська спільнота, організована на основі наслідувальних форм поведінки.

Сучасні рейви багато в чому продовжують традиції ритуальних масових дій первісного суспільства, проте в них перевищена ступінь масовості, оскільки сучасна техніка дозволяє здійснювати одночасно звуко-світловий вплив на натовп до мільйона чоловік. (Прикладом подібного впливу може послужити берлінський «Love Parade», хоча це явище і іншої субкультурної конотації). В такому дійстві актуалізуються, перш за все музично-енергетичні здібності людини, виробляється масовидна емоційно-рухова енергія, що має швидкий енергетичний вплив на глядацьку масу. Формується інформаційна монолітність, що виключає протистояння окремих індивідів, тому можна констатувати виникнення масових психотичних станів, наприклад, масової агресії або масового екстазу.

Розвиток сучасних технологій в сфері звуку повністю роздробило цілісність сприйняття музичних форм і стилів, з'єднавши їх в певну музично-звукову мозаїку. Однак, якщо звернути погляд на історію музики, можна виділити етапи її становлення, безпосередньо пов'язані з релігійними, філософськими уявленнями людства. Більш того, тисячі років музика була проявом релігійного життя суспільства і кожен народ, спираючись на свій релігійно-філософський світогляд, створював певні звукові форми і музичні стилі. Такий зв'язок музики і народного духу нерозривний. Танцювальні техно-вечірки можна порівняти з первісними магічними ритуальними танцями, в яких музика є ключем до досягнення особливого емоційного і психологічного стану «тотального злиття» з навколишнім світом. Незважаючи на свої сучасно звучать назви - рейв, техно, - що вказують на нерозривний зв'язок зі світом сучасної культури і технічного прогресу, подібна музика з'явилася ще на зорі людської історії.

Психоделічна музика, тобто музика, яка змінює стан свідомості особистості, звертається до глибин підсвідомого: відбувається актуалізація первинних до-вербальних, до-понятійних форм людської свідомості. Під впливом рейв-музики відбувається руйнування стереотипів західної цивілізації і відкривається дорога до власного несвідомого.

Основою композицій музичних жанрів рейву є «семпли» - нескінченно повторюють короткі словесні і музичні фрази, що створюють ритміко-мелодійний, а також смисловий масив, що нагадує собою «брейк-біт» - «зруйнований ритм», частота якого досягає часом 160-ти ударів, що змушує серце танцюючого битися з прискореним темпом. Укупі зі штучно створюваним звуковим дисонансом все це здатне приводити людини в екстатичний стан, а з'єднання звукового і світлового ритмів (за допомогою стробоскопа) підсилює його. Головними «розпорядниками», шаманами і жерцями рейвов є ді-джеї, які завдяки підбору музики, семплів, кількості ударів в хвилину і навику збирати все це воєдино, керують психічним станом натовпу. Такий вплив рейвов можна співвіднести з новим релігійним досвідом сучасної людини.

Рейв-культура зароджувалася в часи не тільки політичних і економічних зламів, а й зламів духовних, релігійних. Втрата справжнього християнського досвіду в Європі вимагала все нових і нових одкровень, які викликали б появу нових світоглядних теорій в мистецтві, яке відтепер взяло на себе задоволення релігійних потреб.

Філ Джексон у своїй книзі «Клубна культура» так описує ситуацію, що склалася в суспільстві: «Зі зменшенням впливу релігії змінилося наше ставлення до життя і смерті. Люди більше не вірять, що після смерті будуть вічно перебувати в раю або пеклі, життя здається їм кінцевим, і це змінює як погляд на майбутнє, так і погляд на сьогодення. Вони хочуть жити зараз, жити справжнім, вони хочуть вхопитися за життя і насолодитися кожною миттю, тому що знають, що помруть назавжди. Практики, котрі переконували їх в релігійному безсмертя, втратили силу давати сенс і нести полегшення в моменти горя і негараздів. Реальні люди і реальне задоволення зайняли місце Бога, так як вони змогли забезпечити справжній матеріальний зв'язок зі світом, що є джерелом почуття осмисленості ... Релігійна практика зіграла велику роль у формуванні західного габітусу, тому її заміщення альтернативними практиками, які мають таку ж соціальну і моральну силу , - складна суспільна проблема» [7, c.17].

Феномен рейву як масового танцювального дійства полягає в розчиненні особистості в події. В рейві немає глядачів і немає учасників, в ньому всі беруть участь на рівних, ді-джей тільки задає хід дії. Для рейву не характерно підпорядкування однієї особи іншій: індивід вільний аж до повного аутизму. Колективність рейву - це колективність події і стану. Єдність події виникає як загальний екстаз, який знімає бар'єри індивідуалістичної свідомості, при цьому, не заперечуючи особистісної свободи, дозволяє індивіду вступити в тісний контакт з іншими особистостями за допомогою розчинення в єдиній подію. Основне завдання рейверів - це не змінювати велику культуру, а змінювати самих себе, власну свідомість і стиль життя. Рейв дає деяке базове світовідчуття, особливий ключ до реальності.

Рейв концептуалізувався як спосіб життя. «Привабливість рейву в тому, що він триває, він не закінчується», - влучно зауважує А. Макроббі[44, c.421]. Спосіб життя всередині субкультури переноситься і в повсякденне життя, «між вечірками», гра переходить на новий рівень, внутрішнє відчуття свята, екстазу слабшає, але не йде. Прихильники субкультури, часто відчувають необхідність поділитися один раз випробуваним «дивним» відчуттям спільності, любові і екстазу. Активізується вплив на оточуючих способом життя і ставленням до життя, манерами поведінки, стилем одягу; залучаються нові люди - рейв триває.

Досить довго рейв концентрувався в закритих приміщеннях - клубах, які дозволяли своїм учасникам уникнути непотрібної уваги з боку суспільства, і створювати альтернативний соціокультурний простір, зі своїми правилами, манерою поведінки, зовнішнім виглядом і соціальною роллю. Клубні натовпи збираються, перш за все, на основі поділюваних ними музичних смаків, що найбільш важливо, підтримки деяких переваг для молодих людей з подібними смаковими музичними вподобаннями. Беручи участь у вибудовуванні субкультури, деяких фігур подібності, соціалізуючись через прийняття і вірність певним симпатіям і антипатіям, самі учасники наділяють значенням і цінністю дану культуру. Отже, клуби і рейви - це співтовариства з рухомими межами, які можуть збиратися, поглинаючи в себе учасників на одне літо, або можуть утримуватися разом протягом декількох років.

Всі перші клуби в кінці вісімдесятих були досить закритими. Основний контингент таких клубів завдяки ціновій політиці і фейс-контролю (від англ. face control - політика відбору та допуску осіб в клуб з числа всіх бажаючих в нього потрапити) становила молодь з процвітаючих сімей середнього класу. «Коли нас було небагато, обраних - ми відчували - що так! - це свято - ми були надзвичайними, ми так відчували, і вселяли новоприбувшим, що вони особливі ... а потім все це лопнуло і зникло», - згадує один з перших клаберів [16]. Привабливість цього «свята» і масова істерія решти британської молоді породила величезну хвилю рейвів - широкомасштабних нелегальних есід-хаусних вечірок на відкритому повітрі на всю ніч. Слово «рейв» сконцентрувало в собі спосіб життя, активне проведення часу, тусовки, моду, манеру рухатися, жаргон, екстазі та ЛСД, - в цьому слові помістилася вся космополітична техно-нація[11, c.25].

Деякі дослідники при аналізі субкультур, пов'язаних з електронною музикою використовують теорію тимчасово автономних зон (ТАЗ) сучасного анархіста Хакіма Бея [39]. Навмисно відмовляючись від точного визначення, Бей описує ТАЗ як феномен, що виникає в «тріщинах і провалах всюдисущої і всесильної Держави». ТАЗ подібні «операціям партизанських груп, що звільняють область (Землі, часу, уяви) і потім саморозпускаються до того, як Держава розтрощить їх, для того, щоб відтворити себе в іншому місці і часі». Нелегальні рейви в цьому сенсі повністю підпадають під концепцію ТАЗ.

ТАЗ - це свято, «фестиваль перетворення органічного космосу в деталь годинникового механізму Всесвіту. Сутність вечірки: лицем до лиця група людей об'єднує зусилля для розуміння взаємних бажань, танців, спілкування, мистецтва, коротше, формується «союз егоїстів» для досягнення стану щастя або, користуючись термінологією Кропоткіна, реалізується головний біологічний потяг до взаємодопомоги».

У зв'язку з цим доречно згадати концепцію карнавализації М. Бахтіна [2]. На нашу думку, рейв - є карнавал, при цьому «інверсія бінарних протиставлень» відноситься до ментальної і духовної сфер, характерна для контркультури взагалі: матеріалізм - антіматеріалізм (ідеалізм), примат споживацтва - примат духовного єднання, влада - любов, стриманість - свобода, формальне представництво - участь, слово - образ, відстрочка винагороди - миттєвість, об'єктивний - особистий, рутинний - анархічний, дорослий - дитячий, виражена сексуальність - ломка гендерних ролей. Ломка гендерних ролей на рейвах проявляється у феномені андрогінності, коли відмінність між статями нівелюється, а розуміння чоловічого / жіночого зводиться до більш загального поняття сексуальності. Спрощено кажучи, рейвери не ставлять головним завданням знайти конкретного сексуального партнера, намагаючись увійти в духовний резонанс з усіма танцюючими. Вони навіть танцюють поодинці або групами (не парами), орієнтуючись на основні світлові і звукові подразники, які допомагають увійти в колективний транс.

У субкультурах 70-х: рокерів, панків, скінхедів, байкерів - дівчата перебували на підлеглих, маргінальних позиціях. За двадцять років їх традиційний статус змінився: «звичаї субкультур робітничої молоді стали м'якшими; виросло число субкультур середнього класу, таких як хіпі; придбав популярність стиль «унісекс»; ослаблення статевої дискримінації призвело до збільшення частки жінок серед популярних акторів і музикантів» [45, с.215]. А. Макроббі, однак, справедливо зауважує, що реальне рівноправ'я статей досягається при наданні рівних шансів для самореалізації. У рейв-культурі декларована рівність статей, як ніколи раніше, близько до реальності. Дівчата отримують можливість стати диск-джеями, кваліфікованими програмістами, займатися графічними та дизайнерськими роботами, мультимедіа-проектами, придумувати модний одяг, розробляти стильові концепції і плани та втілювати їх в життя.

Отже, існує специфічна ідеологія субкультури рейву, що відображає поширені в кінці XX століття етичні установки що закладають фундамент етики нового тисячоліття. Електронна музика стала популяризатором філософських ідей в середовищі молоді: від підозрілих і двозначних до прогресивних.

2.3 Комунікативне і творче вимірювання рейв-культури

Субкультуру рейву, як і інші культури і субкультури, можна розглядати як комунікативну систему, що включає засоби комунікації (знаки і символи) і певну конфігурацію каналів комунікації (зв'язків). Саме існування спільноти рейверів уможливлюється завдяки існуванню загальних символічних культурних кодів, які репрезентують співтовариство, як для зовнішніх спостерігачів, так і для його членів. Під символічним або культурним кодом в даному випадку розуміється значення того чи іншого символу, приписуване йому тим чи іншим співтовариством. Символічне значення може надаватися будь-якого предмету, дії, жесту, звуку або слову. В іншому ж співтоваристві або в іншій ситуації той же предмет, жест може набувати інший зміст або ж не мати ніякого прихованого значенням. Нижче буде розглянута символіка рейверських спільнот і запропонована інтерпретація основних символів (дешифрування коду).

Першим серед символічних кодів спільноти можна виділити просторовий код (називаючи його основним кодом молодіжної культури), виражений символікою, пов'язаною з клубами, а також з закинутими, необлаштованими приміщеннями та будівлями. Такі приміщення семіотується як простір, що лежить поза межами території соціальної норми, «нормального життя» - це простор відходу від норми і повсякденності [34, с. 59]..

Слід підкреслити, що даний простір (подібно природі, лісу, підвалу, покинутим будівлям) - це один з різновидів, кажучи словами Т.Б. Щепанської, «просторів відходу», ескапістські втечі зі смутної реальності в світ, який можна облаштувати за власними правилами і в який можна вкласти власні смисли. Таким чином, відбувається «відхід» з часу панування «дорослого» міфу[34, с. 59]..

Феномен нічних танцювальних клубів, в яких грає електронна музика, вимагає особливої уваги. Ці клуби відрізняються від інших в першу чергу специфічною клубною атмосферою, спеціально сконструйованої для створення зміненого стану свідомості, де все незвично: музика, світло, одяг.

Сенс цього культурного простору складається з подій, що там відбуваються. Принципи територіального входження в культуру для більшості молодіжних субкультур були більш туманні і не настільки певні, навіть якщо ми візьмемо хіпі на рок-фестивалях, скінхедів на футбольних стадіонах і панків на їх невеликих «живих» тусовках. На думку О.Л. Омельченко [18, с. 225], сучасні клубні культури в контраст їм наполегливо асоціюються з дійсно новим і специфічним простором, яке постійно трансформують як свою культуру, так і стилі, регулярно доводячи те, що рейв - це сучасний апогей самих крайніх проявів молодіжних культур.

Надзвичайно важливими є кольорний і предметний символічні коди. Для того, щоб танцювальна вечірка справила необхідний ефект, використовуються складні світлові системи, неонові трубки, стробоскопи, лазерні установки, димові машини; стіни приміщень розписуються флуоресцентними фарбами, графіті; різні інсталяції заповнюють простір навколо танцполів або підвішуються в повітрі. Іноді для посилення масованої атаки слуху і зору встановлюються відеоекрани, що зображують сюрреалістичну комп'ютерну анімацію, графіку.

У відповідності зі схемою аналізу субкультур М. Брейка [4] охарактеризуємо зовнішній вигляд і «манеру поводитися» представників субкультури рейву, а також їх культурні практики.

Есід-хаусна мода звела на п'єдестал, флюоресцентний, кислотний одяг, стали популярні куртки, майки та джинси з тканин хай-тек: нейлону, лайкри, пластика, біфлексу, силікону, світлофільтрів, відторгнутих в часи хіппі. Ненатуральність, штучність у всьому породила моду на неприродний, отруйний (червоний, помаранчевий, зелений, жовтий і т.д.) «кислотний» колір волосся.

Веселе безумство (рейв!), Спонтанність перетворюються в естетичне кредо. Клабери і рейвери можуть з'являтися в клубах в формі пожежників, водолазів, в антирадіаційному одязі, захисних зварювальних масках або просто величезних окулярах; танцювати з включеними кишеньковими ліхтариками в руках і на шоломах; використовувати аварійні сирени і водні пістолети; у свій час користувалися популярністю нікельовані свистки арбітрів.

Образ клубної дівчини передбачає мінімальний обтягуючий блискучий одяг c прозорими вставками або просто вирізами в незвичайних місцях, туфлі на платформах, значну худобу, що приховує вторинні статеві ознаки, екстравагантний «бойовий» раскрас, і свого роду сутулість в поєднанні з нарочитою незграбністю, що, втім, гармонує з маленьким рюкзачком-гаманцем, до якого може бути привішений маленький плюшевий звір - символ модного інфантилізму. Фізична втома поступово стала котируватися в модних колах як свідчення гіперактивного клубного життя і / або експериментів з наркотиками.

Мода, театр, балет, відеомистецтво успішно адаптуються до стилістики клубів. Авангардна клубна мода часів появи хаус-музики на все розкішне, ефектне, чуттєве і епатажне, що переходить в моду на кітч, вельми показова. Дизайнери створювали для клубів такий одяг, який сьогодні здається підходящим тільки для перфомансів.