Культура древних русичей

Киевская Русь. Политическая форма государства. Культура и быт. Прядение и ткачество. Жилище. Языческая мода – одежда и украшения. Свадебные обычаи на Киевской Руси. Врачевание. Символы и обереги. Народные праздники. Роль Киевской Руси в истории славян.

Рубрика Культура и искусство
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 12.01.2009
Размер файла 1,5 M

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

2

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ДОНБАССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН

Реферат

по дисциплине "Культурология"

на тему:

"Культура и обычаи древних русичей"

Выполнила:

Ст. гр. СКС 05-2

Егорова Д.С.

Проверила:

Плетенцова Л.Г.

Алчевск, 2008

ПЛАН

  • ВВЕДЕНИЕ 3
    • Быт в Киевской Руси 5
    • Прядение и ткачество 6
    • Жилища 7
    • Языческая мода Древней Руси 8
    • Свадьбы 22
    • Врачевание 24
    • Символы и обереги 34
    • Нравы и обычаи славян 35
    • Народные праздники 38
  • Заключение 43
  • Литература 45

ВВЕДЕНИЕ

Киевская Русь - одно из самых больших государств средневековой Европы - сложилось в IX в. в результате длительного внутреннего развития восточнославянских племен. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества.

Современники - арабские и византийские авторы - называли первое государственное объединение восточных славян Русью, а народ, составивший это объединение, - русами.

Столицей древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому что, он был древнейшим центром восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводными реками основными средствами передвижения тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.

Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Существование Киевской Руси охватывает период с IX в. по 30-е года XII в.

Политическая форма этого государства - раннефеодальная монархия, территориальные границы - от Балтики до Черного (Русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, в своем развитии миновали рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них являлся феодализм, становление и развитие которого неразрывно связаны с формированием Древнерусского государства. В качестве пережиточных форм на этапе раннего феодализма (IX - начало XII в) сохранялись и некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община), однако они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.

Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.

Быт в Киевской Руси

Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.

Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.

В Киевской Руси северная изба - высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много - пять или шесть - и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые - всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы - солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

"Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами - большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью - здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.

"... Не скоро ели предки наши,

Не скоро двигались кругом

Ковши, серебряные чаши

С кипящим пивом и вином!

Они веселье в сердце лили,

Кипела пена по краям.

Их важно чашники носили

И низко кланялись гостям... . ", - так описывает А.С. Пушкин в поэме "Руслан и Людмила" картину тесного, замкнутого неторопливого быта Древней Руси.

Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины - точёные сосуды для напитков в виде шара - тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь! " Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Из дерева делали всё - и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Прядение и ткачество

Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Жилища

При закладке нового дома под углы: клали в качество оберегов клочок шерсти, горсть зерна, воск, иногда конскую голову. Внутри дома главным оберегом была русская печь. У печи давались клятвы, в печурки прятали молочные детские зубы. Вторым священным местом в избе была матица. На ней вырезали "колесо рода" в виде круга с шестью лучами и по сторонам его - идеограммы вспаханного поля. Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели. Со времени внедрения на Руси христианства в красном углу устраивалась божница с иконой и лампадой под ней.

Накануне заселения вновь построенной избы в нее приносили красного петуха, чтобы изба не сгорела. На следующий день в избу впускали, раньше чем в нее зайдут хозяева, белую кошку, постена (таракана) и мизгиря (паука). Они должны были принести с собой благополучие и достаток. Белую кошку нельзя было обижать, пауков и тараканов запрещалось давить. Это могло принести несчастье. Черные кошки обещали неудачу идущему по делу человеку, если они перебегали ему дорогу, потому что они "знаются с чертом".

Горожане имели иные жилища. Почти не встречались полуземлянки. Часто это были двухэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Значительно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и большие площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги.

Языческая мода Древней Руси

И одевались разные слои общества по-разному. Крестьяне и ремесленники - мужчины и женщины - носили рубахи (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины кроме рубахи надевали штаны, а женщины - юбки. Верхней одеждой и у мужчин, и у женщин была свитка. Носили также разные плащи. Зимой носили обыкновенные шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным: из дорогих тканей шилась одежда, плащи часто были из дорогих восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из дорогих мехов. Обувь у горожан, крестьян и знати тоже отличалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане чаще носили сапоги или поршни (туфли), князья носили сапоги часто украшенные инкрустацией.

Сегодня мы встретимся с "модницами" Древней Руси, которые жили в златоглавом Киеве, Новгороде, Владимире и Суздале. Своеобразным парадом моды были праздничные гулянья на пасху, масленицу. А ежегодные ярмарки? К таким "показам" готовились заранее, не одну неделю склонялись над работой мастерицы при свете лучины. Находки археологов, старинные летописи помогают нам восстановить, из каких тканей шились одежды, как и чем они украшались. Посмотрим, что выкладывали на свои прилавки купцы киевские по селам и деревням голосистые "коробейники". А вот что - лен и шерсть самого разного качества, грубую холстину, сермягу и армячину, тонкое сукно и тонкое полотно, выбеленное или цветное - крашенину, дорогие привозные ткани: камку и тафту(шелковые узорные ткани), бархат рыжий(с тисненым узором), петельчатый и золотный (шитый золотом), парчу аксамит (расшитую золотыми узорами) - все они носили общее название паволоки. Зато меха, дорогие и дешевые, были свои. Самые дорогие - горностай и бобер, куница и соболь, подешевле - рысь и барс, лиса и белка, самые дешевые - овчина и медведь, волк и заяц. Были припасены у купцов и драгоценные камни: алмазы и смарагды, яхонты и сапфиры, радужные стекла, многоцветный бисер, мелкий речной и крупный гурмыжский (иранский) жемчуг, ожерелья, бусы и пронизки. Из чего же состоял гардероб древних русичей? Прежде всего одежда строго делилась на повседневную и праздничную. Она различалась и качеством материала и цветовой гаммой. Интересно, что мужская и женская одежда по своим конструктивным, и композиционным особенностям имели определенную общность.

Основными видами одежды были рубаха и порты, причем у знати это была нижняя одежда, у народа - основная. Чем богаче человек, тем многослойнее был его костюм. Можно сказать, что рубаха - это древнейшая из одежд, ибо ее название восходит к древнему слову "руб", т.е. "самый грубый". Длина рубахи, материал, из которого она сшита, характер орнаментов определялись социальной принадлежностью и возрастом. Длинные рубахи носили знатные и пожилые люди, более короткие - другие сословия, так как в отличие от размеренной и неторопливой жизни князей и бояр будни трудового народа бели наполнены тяжелой работой и одежда не должна была сковывать движений. Рубаху носили на выпуск и обязательно с поясом (если человек не надел пояс, то говорили, что он распоясался). Полотна ткались узкие (30-40 см), и поэтому рубахи шились с цельнокроенными рукавами или прямоугольной проймой. Для удобства движений вставлялись ластовицы, для прочности ставились на подкладку из другой ткани - подоплеку (вот что значит "знать подоплеку дела"). Праздничные рубахи знати шились из дорогих тонких полотен или шелков ярких цветов и украшались вышивками. Не смотря на условность узора орнамента, многие его элементы имели символический характер, они как бы охраняли человека от другого сглаза и напастей. Украшения были "навесными" - съемными: богато расшитыми золотом, драгоценными камнями и жемчугами воротники - ожерелья и зарукавья - манжеты.

Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни - шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком - чашником (отсюда и выражение " держать что-то в загашнике"). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5. метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки - оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные - из подкрашенного разноцветного лыка.

Верхней одеждой были свита, кафтан и шуба. Вита надевалась через голову. Она была сшита из сукна, с узкими длинными рукавами, обязательно закрывались колени, и подпоясывалась широким поясом. Кафтаны были самого различного вида и назначения: повседневные, для верховой езды, праздничные - сшитые из дорогих тканей, замысловато украшенные. Обязательной частью мужского костюма был головной убор, летом - кожаный ремешок, а зимой - самые разнообразные шапки - кожаные, войлочные, меховые. Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни - шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком - чашником (отсюда и выражение " держать что-то в загашнике"). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5. метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки - оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные - из подкрашенного разноцветного лыка.

На Руси женщины обязательно закрывали голову повойником, сорвать головной убор считалось страшнейшим оскорблением (опростоволоситься - значит опозориться). Девушки заплетали волосы в косу или носили их распущенными, подхваченными лентой, тесьмой или обручем из кожи, бересты, обтянутым разноцветной тканью. А дочери Ярослава Мудрого, изображённые на фреске Софийского собора, бывшие наверняка модницами, носили конусовидные шапки, а под ними убрус - белый или цветной платок, сложенный треугольником. Он закалывался под подбородком, а его концы, расшитые золотыми узорами с жемчугами и драгоценными каменьями, ниспадали на грудь.

На формирование состава, покроя, особенностей орнаментации русского народного костюма оказали влияние географическая среда и климатические условия, хозяйственный уклад и уровень развития производительных сил.

Русский костюм чрезвычайно многообразен. Это и понятно. Множество этнических групп отличались друг от друга не только говором, способом строить и украшать свои жилища, обычаями, обрядами, песнями, но и одеждой. Более того, свои отличия в одежде имели жители не только каждой губернии, уезда, волости или села, но и каждой деревеньки. Поэтому говорить о русском костюме "вообще" просто невозможно.

Наиболее древний и наиболее разнообразный "южно-великорусский" костюм, бытовавший в Рязанской, Воронежской, Тамбовской, Тульской и Орловской губерниях. В каждой из этих губерний он разнился колоритом, вариациями орнамента и украшением отдельных частей. Большое разнообразие народной одежды в южных районах объясняется частым перемещением населения: то под натиском кочевников, то после образования Московского государства. В результате тесно переплелись между собой и древние обычаи, и умения многочисленных славянских и кочевых племен - поэтому-то так богаты яркими, сочными красками, затейливыми вышивками и украшениями одежды женщин из южнорусских областей.

С незапамятных времен на Руси многовековым укладом деревни было установлено, что и когда надо надевать. Праздничный костюм шился для воскресных дней и престольных праздников, будничный - для работы дома, в поле и в лесу; обрядовые делились на предсвадебные, свадебные и погребальные - "горемычные". Кроме того, различалась одежда и по возрастному признаку и по семейному положению: девичья и для молодой женщины (до рождения первенца), для женщины зрелого возраста и старушечья. Нарядно одевались и в трудовые праздники: день первой борозды, день выгона скота, день начала сенокоса и жнивья.

Одна из наиболее характерных черт русской народной одежды - многослойность, которая придавала женской фигуре скульптурную монументальность. Одежда как бы лепилась из нескольких простых объемов, и каждый ее вид частично закрывался другой, выделяясь разномасштабными орнаментами, из-под широких рукавов шушпана (нагрудника), заканчивающихся узорной тканой каймой с крупным узором, виднелись рукава с более мелким рисунком, затем передник с фризовым узором, а из-под передника и шушпана - рубаха с богато орнаментированным нижним краем и все вместе эти отдельные части составляли единый гармоничный ансамбль. Пластика объемов еще больше подчеркивается фактурой и цветом материала - отбеленного холста и домотканого сукна.

Холст вообще играет очень большую роль не только в самой одежде, но и в многочисленных обрядах, сопровождающих жизнь крестьянина с рождения и до самой смерти. Так на крестинах мать младенца дарила бабке-повитухе три аршина холста "кашу накрывать", а молодая жена в момент начала жатвы бросала холстины на первый сноп свекрови, а та в свою очередь одаривала ее ситцем на шубку. Вышитые холщовые полотенца - необходимые принадлежности любого обрядового праздника, а, кроме того, они являлись драгоценным желанным подарком. Холст начинали ткать с ноября месяца ежедневно всю зиму с раннего утра и до поздней ночи. Вместе со взрослыми трудились и девочки 11-12 лет.

Издавна основой основ любого русского костюма являлась длинная, туникообразная, с широкими рукавами, рубаха. Кроилась она из прямоугольных кусков холста, а на плечи нашивались цветные "полики - прямоугольные или клиновидные вставки. Заготавливая ткань, мастерица учитывала форму будущей вещи и места для вышивки, она искусно распределяла поперечные полоски "затканки" на холсте: сначала широкие и частые, затем все уже и реже и, наконец, они переходили в верхней части в белое поле ткани.

Яркие, нарядные вышивки в старину играли роль оберега, поэтому были четко определены места их расположения: "ошивки" ворота и запястья, плечо и низ рубахи, поле рукавов. Интенсивно расшитые, эти места как бы защищали человека от злых сил. Для вышивки использовали лен, коноплю, шерсть, окрашенные отварами трав и кореньев, кроме того, разноцветные шелка, золотые и серебряные нити. Старинные швы: роспись, набор, гладь, полу крест определяли характер узора вышивки и связь ее со структурой ткани. В орнаментах отражались явления, тесно связанные с жизнью крестьян: смена времен года, обильный урожай, цветущие деревья и растения, фигуры женщины - прародительницы всего живого, кони, птицы, небесные светила - солнце и звезды. Древние простые узоры из поколения в поколение под руками искусных мастериц обогащались новыми техническими приемами, а вместе с тем и передавали круг узоров, применяемых только в данной местности. Для украшения рубах использовались и кусочки различных тканей, особенно кумачовые, которые тоже заполнялись вышивкой, как и основная ткань. Этот старинный способ украшения одежды применялся еще в боярском костюме, когда кусочки драгоценных заморских тканей, оставшиеся от раскроя больших одежд, или уже сношенных, нашивались как украшение на вновь сшитое платье. Кроме тканых, вышитых узоров, инкрустации тканями, использовались разноцветные "травчатые" ленты, вьюнки, кружева, блестки, золотые и серебряные галуны и позументы. Все это декоративное богатство руками талантливых вышивальщиц превращалось в драгоценное произведение искусства.

Украшались даже "горемычные" рубахи, причем и здесь соблюдались каноны в использовании узоров и цвета. Так при трауре по родителям носили белые рубахи с белой вышивкой, а по детям - с черной, исполненной крестиком и набором. Без всяких "украс" были рубахи только у женщин-вдов, которые они надевали при совершении обряда "опахивания". Женщин-вдов собирали со всей деревни, и они босиком, простоволосые, одетые только в холщовые рубахи, должны были сохой опахать землю вокруг деревни для предотвращения ее от холеры и падежа скота.

Рубаха использовалась во всех случаях в жизни русской женщины и, выдержав испытание временем, пройдя через века, свободно вошла в наш гардероб в виде разнообразных цельнокроеных платьев и блузонов.

Но в старинном костюме рубаха редко носилась отдельно, чаще всего в северных и центральных районах России сверху надевался сарафан, а в южных - понева. Понева - это вид юбки, состоящей из трех полотнищ шерстяной или полушерстяной ткани, стянутых на талии плетеным узким пояском - гашником: ее носили только замужние женщины. Понева была круглая, то есть сшитая, или распашная, состоящая из отдельных полотен. В основном поневы были темно-синего, темно-красного, реже - черного цвета. Темное ее поле разделялось клетками, причем их цвет и размер зависели от традиций той губернии, села или деревни, в которых ткались поневы. Поневы, так же как и рубахи, делились на праздничные и повседневные. Будничные отделывались по низу узкой домотканой полоской тесьмы или полосками кумача. В праздничных же поневах большое внимание уделялось "клаже" - так называлась нашивка по подолу, в которой максимально использовалось все богатство отделки: многоцветная вышивка, позумент, мишурное кружево из золоченых и серебряных ниток, травчатые ленты, вьюнки, блестки, стеклярус и бисер. У круглых понев швы служили не только для соединения отдельных частей, но и как дополнительная отделка. Пояс - "покромка" ткался на станке из разноцветных шерстяных ниток, концы его распушивались и среди нитей вплетались нитки бисера.

Поверх рубахи и поневы надевали передник - "занавеску", завязывавшуюся сзади тесемками - "мутозками", Интенсивность цвета и декоративность орнамента постепенно усиливаются сверху вниз, она создавалась за счет вставок из яркого ситца, полос узорного ткачества и вышивки, лент, кружев, бахромы и блесток.

Завершал ансамбль шушпан из шерстяной, полушерстяной или холщовой ткани с очень деликатным украшением: в основном соединительные швы и окантовка вышивкой красным узором. Дополнялся костюм сложным головным убором. Для всей территории России характерны две резко различающихся категории головных уборов. Девичьи, оставляющие открытыми волосы и теменную часть головы, имели форму венка-обруча или повязки. Женские головные уборы были разнообразны, но все они полностью скрывали волосы, которые по народному поверью обладали колдовской силой и могли навлечь несчастья.

Основу всех разновидностей южнорусских головных уборов типа "Сороки" составляла сшитая из простёганного холста, уплотнённая пенькой или берестой твёрдая налобная часть, надеваемая непосредственно на волосы. В зависимости от формы, плоской или имитирующей отходящие назад рога, она именовалась кичкой или рогатой кичкой. Именно эта деталь придавала всей его конструкции ту или иную форму, получавшую своё завершение при помощи верхней части - своего рода чехла из кумача, ситца или бархата - Сороки; затылок покрывала прямоугольная полоса ткани - позатылень. Вокруг названных трёх элементов создавался сложный по составу и многослойный головной убор. Иногда он включал в себя до двенадцати частей, а его вес достигал до пяти килограммов.

Многочисленные пуговицы, металлические ажурные и с рисунком, стеклянные и простые использовались не только для застёжки, но и включались в декоративный ряд украшений.

Необходимой частью костюма были и цветные широкие пояса. Девушки к поясу привешивали сшитые из различных лоскутков нарядные сумочки "для гостинцев".

Ноги обертывали онучами из белого "свейского" сукна или холста и надевали лапти, плетенные из вязового или липового лыка, или чулки белой шерсти, "вязаные в одну спицу и кожаные башмаки - коты, которые для украшения фигурно пробивались медной проволокой спереди и сзади. Не последнее место в костюме занимали различные украшения. В большом количестве надевались на шею ожерелья из жемчуга, граната и гайтаны - низанные из бисера, янтарные бусы, приносившие, согласно поверью, здоровье и счастье, ожерелья из цепей. Большой любовью пользовались крупные серьги "голубцы" и более мелкие, изящные. Своеобразным украшением были и нежные, легко подвижные "пушки" - шарики, сплетенные из гусиного пуха, которые носились вместе с серьгами.

Несмотря на живописное многоцветие, цельность всего ансамбля достигалась, главным образом, найденностью цветовых сочетаний и соотношений.

Цвет, орнамент, символика приобретали особый смысл в обрядовых и свадебных костюмах. Это и пристрастие к красному и белому цвету, и орнаменты: цветы, птицы, древо жизни, ромбы. Белый и красный цвета - это символ чистоты и радости. В красном цвете русские видели много значений. Девушки в весенние праздники встречи весны надевали красные сарафаны. Красный цвет входил в костюмы невест южнорусских земель. Со времён Древней Руси "красный" - красивый, весёлый, а потому праздничный, нарядный. В русском фольклоре мы встречаем выражения: весна красна, красна девица, красна красота (о красоте девушки). Красный цвет был связан с цветом зари, огня, всё это связывалось с жизнью, ростом, солнцем-миром.

Чувство меры - это одно из самых ценных свойств народного творчества.

Проходя по музейным залам мимо полотен известных русских художников Аргунова, Венецианова, Крамского, Малявина, Серебряковой, невольно останавливаешь взгляд на тех картинах или портретах, на которых кисть живописца запечатлела персонажи в народных костюмах. Яркая, красочная гамма рубах, сарафанов, понев, шубок, головных уборов... В них отражено представление народа о красоте и гармонии окружающего мира.

На картинах, запечатлевших женщин, девушек на полянах, в лесу, на жнивье, зримо видна неразрывная связь народной одежды с родной природой.

Языческая, дохристианская Русь (до 988 г) жила в представлениях о человеке как о частице общего мирового Тела, приписывая ему те же качества и возможности, что и всем остальным частям Космоса. По языческим представлениям, тело - это и есть человек, как, впрочем, и все, что его окружает: реки, горы, леса, поля... И человек верил, что люди легко могут превращаться в камень, стог сена или в какое-то другое "тело". Поэтому самым главным в жизни считалась охрана своих телесных границ от вторжения чужой и враждебной телесности, и древние русичи особенно тщательно заботились о защите всех и всяческих "дыр" в своем теле, как, впрочем, и в своем доме, поселении, округе. Перед свадьбой невесте обязательно чернили зубы, чтобы белый цвет не привлекал нечистую силу. Чтобы не "светить волосами", женщины должны были носить сложный головной убор и уж во всяком случае, выходя из дома, покрывать голову платком.

В деле защиты себя и должна была помочь человеку его одежда. Охрана телесных границ от вторжения "нечисти" подспудно создавала своеобразную языческую моду, продиктованную прежде всего страхом. Если человек сознательно стремился нарушить границы чистого и нечистого мира, он выворачивал наизнанку свою одежду и головной убор или наряжался стариком (мертвецом), надевал маску (харю), как бы пересекая тем самым невидимую черту.

Свадебная одежда крестьянки. Вологодская губерния. Кон. XIX в.

Женская праздничная одежда. Тамбовская губерния. II пол. XIX в.

Что же носили древнерусские язычники? Как и все другие славянские народы, в языческий период русские считали рубаху (сорочицу) своей второй кожей, наделяя ее важной защитной функцией. Кроили ее из одного полотнища, делали как можно длиннее, у подола и под мышками расширяли с помощью особых вставок. Разрез спереди в центре или сбоку застегивали на две-три пуговки из бронзы, кости, дерева - кто что предпочитал по цене. Длинные рукава женской сорочицы, достигавшие иногда ступней ног, собирали в гармошку с помощью бронзовых и стеклянных браслетов. На каждом рукаве иногда насчитывалось по 10-12 браслетов. Во время языческих праздников, например русалий, призванных оградить от болезней, насылаемых русалками - девушками-утопленницами, браслеты-обручи снимались и женщины плясали, опустив рукава до пола. Такие русальи пляски изображены, к примеру, на миниатюрах Радзивиловской летописи XV в. Археологи до сих пор находят женские стеклянные браслеты и их обломки в больших количествах.

Вышивка по вороту, рукавам и подолу рубахи воспринималась скорее как языческий оберег, чем как украшение. Вышивали не что попало, а осмысленные знаки-символы, предназначенные для защиты открытых участков тела: шеи, кистей рук, ног. Основным рисунком вышивки были солярные (солнечные) знаки, стилизованные изображения животных и птиц, некие заградительные геометрические рисунки и т.п. Вышивка наравне с другими оберегами, такими как медвежьи и волчьи клыки, носимые на шее, подвесные колокольчики, различные фигурки животных и птиц, бусины, лунницы и многое другое, должна была отпугивать нечистую силу.

Поверх рубахи женщины надевали два больших куска несшитой клетчатой шерстяной или полушерстяной ткани типа распахнутой юбки, получившей в XVI столетии название "понёва". У мужчин рубаха дополнялась штанами - "портами" или "гачами". На рубаху надевались разные виды верхнего платья. Самым распространенным из них был плащ ("вотола", "мятль", "корзно"), отличавшийся лишь качеством материала и застежек на нем: знать предпочитала металлические застежки-фибулы, частенько выполненные в виде оберегов-лунниц, беднота скрепляла плащи на плече простыми шнурками-тесемками. Особое значение придавалось поясу, который охватывал рубаху на талии. Круг - идеальная защитная форма, лишенная разрывов, а значит, наиболее надежно охраняющая.

При строительстве городов и поселений выделенное пространство перво-наперво обводили круговой бороздой. Так делали не только древние славяне, но и древние греки, римляне и другие народы. И пояс, как телесный оберег, сковывал тело хозяина с самого рождения. Снятие пояса приравнивалось к обнажению, готовности вступить в контакт с нечистой силой. Древнерусская аристократия передавала золотые пояса из поколения в поколение как семейную реликвию. Пояс использовался в разных обрядах. На свадьбах им связывали жениха и невесту.

Значимыми были и другие аксессуары языческого костюма, в частности, височные кольца, которые прикреплялись к головному убору на специальных лентах. Разные племена восточных славян задолго до образования древнерусского государства отличались по видам височных колец. Например, племена вятичей, населявшие территорию нынешней Москвы, имели очень сложные семилопастные височные кольца, а новгородские словене - ромбовидные. Женские височные кольца были едва ли не самым распространенным и ценным женским украшением (все обнаруженные клады, зарытые перед нашествием монголо-татар в XIII в., обязательно содержали височные кольца).

Помимо височных колец, женщины украшали себя бусами, серьгами, браслетами, мехом и др. Бусы, закрывавшие шею, так же как вышивка на вороте рубахи, должны были прежде всего защищать, поэтому они составлялись, как правило, из очень полезных в этом отношении предметов: металлических колокольчиков, отпугивающих нечистую силу своим звоном, фигурок домашних птиц (уточек) и животных для плодородия, малюсенькой ложечки из дерева или металла - символа достатка в доме, различных камешков и стекляшек, клыков убитых медведей и волков и других оберегов. После принятия христианства в состав таких бус стали включать и христианский крестик, помещая его в центр композиции. Серьги из разных металлов вдевали в уши девочкам с малолетства, и это был знак их отличия от мальчиков, бегавших по двору в таких же рубахах. Позднее под монголо-татарским влиянием мужчины начали носить в левом ухе золотую серьгу, а иногда привешивали ее на свою высокую шапку-горлатку.

Обувь язычников состояла из кожаных сапог, поршней (туфель) и лыковых лаптей. В археологических находках частенько попадаются кожаные сапожки, сшитые для годовалых малышей. Обычно кожаную обувь красили в черный цвет, но известно также, что знать носила яркие (желтые, красные, зеленые) сапоги, украшенные резным узором.

Модники дохристианской Руси, таким образом, следили не столько за модой как таковой, сколько за соблюдением своих и чужих телесных границ. Но при этом врожденное чувство прекрасного не могло не отразиться в их одежде, украшениях, обуви. Как показывают раскопки в Великом Новгороде, горожане не имели практически ни одной неукрашенной вещи: все предметы быта и костюма так или иначе орнаментировались - либо вышивкой, либо резьбой, либо тиснением, любо ювелирными изделиями и мехом. Красота предметного мира и одежды древнерусского человека поражает воображение, жаль только, что слишком малая часть этого пестрого нарядного мира доступна нашему взгляду сегодня...

Свадьбы

Кажется, нет на свете ни одного более торжественного события, чем свадебный обряд.

Свадебный обряд - это начало и венец любви, начало семейной жизни, о которой мечтают многие молодые люди. Каждый народ имеет свои взгляды на свадебные обычаи и свадебный обряд. Но как молодые мужчины, так и женщины у нас на Руси (из простонародья) несмотря на всю простоту их незатейливого быта жизни, понимают, что значит вечная связь, даруемая венцом. Многие понимали, что свадебный обряд приносит с собой и неизвестность, а может быть, и горестную жизнь тому или другому. Все девушки это знали, но рассчитывали на брак, как на счастливую лотерею. Невесты, кого ждал свадебный обряд, часто прибегали к гаданию. Покров и Пятница Просковия считались на Руси покровительницами невест из простого народа. Невесты, заботясь о своей будущности, молились во время праздника Покрова: "Батюшка, Покров, мою голову покрой! "

Свадебный обряд одной области России отличался от другой. Свадебные обычаи на Руси были весьма разнообразны и многочисленны.

Здесь представляется самая полная этнографическая картина с поверьями и обрядами. Свадебный обряд интересен сам по себе. Здесь вы слышите и видите жизнь и веселье, трогающие душу черты народного быта и религиозные обычаи, с которыми связан этот свадебный обряд. Здесь сливается старое и с новым, религиозное с народным, печальное с веселым.

Вот некоторые свадебные обычаи.

Обычай похищать невесту, который существовал у Русских славян, например, у Радомичей, Вятичей, Северян. Были игры между селами. Здесь во время игр, песен и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили к себе в дома. Это докристианский обычай древней Руси. Само выражение играть свадьбу напоминает древние игры, когда приобреталась невеста. Но на свадебный обряд русичей влияло не только язычество, но и традиции других народов, например, свадебные обычаи Иллирии. Один из них - это выкуп невесты. Геродот рассказывал, что девушки, достигшие совершеннолетия, сходились, в сопровождении своих родителей, в одно место, туда же стекались молодые люди и вообще мужчины и покупали себе невесту. Отсюда и свадебный обряд - выкуп невесты. Венки, обручальные кольца, покрывала (вроде наших вуали или фаты), свечи, свадебные дары - все это предусматривает свадебный обряд Греции и Рима. В самом деле, как это сходно с христианскими обрядами при самом совершении брака. Венера, как покровительница браков и союзов любви, называлась Suada и Babia (свада и бабия). Какое сходство между словом свада и свадьба, бабия и баба. Этого мало. Русские свадебные обычаи говорят, что молодых нужно осыпать хмелем, зерном и даже деньгами. Смысл понятен: чтобы молодые жили счастливо, сыто, богато.

Но откуда на Руси такие свадебные обычаи?

Опять они от греков и римлян, а также от древних пруссов. Говоря о том, что русские заимствовали свадебные обычаи мы не можем не сказать о том, что русский каравай, как символ бракосочетания, тоже заимствован у римлян. Именно они должны были есть пирог, приготовленный из муки, с солью и меда. А вот еще некоторые свадебные обычаи. Например, снимание сапога. На Руси водилось, что новобрачная должна разувать своего супруга. Этот обычай из древности, он говорит о покорности, рабском отношении. Этот обычай был и во времена князя Владимира, а дочь Полоцкого князя не захотела его разуть. Исстари такие же свадебные обычаи были и в Германии. В первую брачную ночь молодая супруга снимала с мужа сапог и укладывала его над подушку, говоря этим о господстве над ней мужа. Многие свадебные обычаи пришли из язычества. Например, свадебные птицы подавались еще в язычестве у литовцев. В первый день бракосочетания молодым супругам подавали жареную куропатку, которую муж раздирал на части, одну из которых давал жене. У немцев в средние века молодым подносили жареную курицу. А в Москве на княжеских столах красовались жареные лебеди. А вот еще некоторые свадебные обычаи, которые, как правило, соблюдались на Руси. Это баня, меха и солома брачной ночи. Такие свадебные обычаи, как мытье в бане накануне свадьбы и после ее, подстилка - ржаные снопы вместо постели и усаживание молодых на меха соблюдались даже в царских и боярских домах. Мытье в бане означало чистоту брачного ложа и вообще чистоплотность, сон на снопах - прибыток, достаток в доме, а сидеть на мехах - богатство.

Свадебные обычаи еще долго можно перечислять. Это наиболее известные на Руси.

Врачевание

Древних русичей мучили различные недуги: "корчи" и "корчения" (тик, хорея), "прикорчения" (антилозы и контрактуры), "трясновения", "падучая немощь" (эпилепсия), "кичание долу" (дрожательный паралич), "бешенство", "исступление ума" (различные формы психозов), "каркыня" (рак), "прокажение" (проказа), "дно" (все виды внутренних заболеваний, конкретнее - желчекаменная и почечная колики), "сухотная" (чахотка), "трясьце" (малярия), "вдуша" (астма), "усовь" (плеврит), "огневица" (тиф), "воспа" (натуральная и ветряная оспа, корь, скарлатина), "водный труд" (водянка), "камчюга" (артриты, подагра, каменная болезнь), "свербежь" (чесотка)...

Летописи изобилуют четкими клиническими описаниями болезней, поражавших князей. Так, Владимир Святославич Святой страдал "очима" (заболеванием глаз). Святослав Ярославич Черниговский в 1076 году умер от злокачественной опухоли на шее - лимфосаркомы или лимфогранулемы. Всеслав Полоцкий имел врожденную мозговую грыжу, из-за чего всю жизнь носил повязку-бандаж. Владимир Василькович Волынский в 1288 году после страшных мучений скончался от злокачественного образования на подбородке. Согласно летописи, "нача еому гнити исподная оуоустна первого лета мало, на другое и на третье болма нача гнити. И еще же емоу не вельми болноу, но ходяшь и ездяшеть на коне... Исходящоу же четвертомоу летоу, и наставши зиме, и нача болми немочи, и опада емоу все мясо с бороды и зоуби исподнии выгниша вси и челюсть бородная перегни". В возносимых Богу молитвах князь стонал: "... не могоу терпети". "Леже потомь вонъ не вылазя, но болми нача изнемогати, и опада емоу мясо все с бороды и кость бородная перегнила бяшет и быс видити гортань. И не вокоуша по семь недель ничегоже развее одиное воды и то же по скоудоу"(1).

В 1092 году на русские земли обрушилась первая в их истории эпидемия. Тогда за три месяца от Филиппова дня до мясопуста было продано 7 тысяч гробов. Мор 1230-1232 годов на Смоленской земле унес 32 тысячи жизней.

Однако средневековые люди не понимали истинных причин немощей и объясняли их происками дьявола. Они представляли болезни в образе злых сил, посланных демонами, чтобы наказать грешников. Во время мора 1092 года в Полоцке в полночь слышались стоны, и горожанам чудилось, что "рыщуть беси по оулици" и поражают того, кто "вылезаще из хоромины". Затем бесы стали являться днем верхом на лошадях, но самих их не видели, лишь замечали копыта коней. По волости поползли слухи, "яко навье (души умерших предков. - И. М) бьють Полочаны".

Бытовало мнение о внезапно появлявшихся болезнях-женщинах. Холеру представляли в виде старухи со злобным лицом. В легких, свободно развевавшихся по ветру одеждах налетали от семи до двенадцати дев-лихорадок: трясея; приносящая внутренний жар огнея; знобея; давящая на ребра, лишающая аппетита и вызывающая рвоту гнетея; причиняющая хрипоту и харканье грудея; ломящая голову и закладывающая уши глухея; ломея; пускающая по телу отеки пухнея; желтея; корчея; не позволяющая больному сомкнуть глаза глядея и, наконец, старейшая сестра мертвящая невея(2).

За помощью обращались к народным врачевателям - ведунам, знахарям, зелейникам. Народные приемы лечения, с одной стороны, предполагали веру в заговоры, "наузы" (узлы и амулеты), жертвенные и очистительные обряды, с другой - основывались на применении лекарственных средств, рукодействии, назначении банных процедур.

Заговоры - языческие обращения к злыдням с требованьями оставить больного и скрыться в глубинах мироздания - возникли в глубокой древности. Передаваемые из уст в уста, из поколения в поколение некоторые из них сохранили первоначальный смысл. Серединой XIV века датируется заговор против плеврита, очевидно, использовавшийся и в более ранние времена: "Есть море золото, на золоте море золото древо, на золоте древе золоты птицы - носы и ногти железные, дерут - волочат от раба божия (усови) на мхи - на болота. Есть море золото, на золоте море бел камень, на беле камени сидит красная девица с палицею железною, тепет, обороняет, отлучает от раба божия усови на мхи - на болота. Есть море золото, на золоте море золот корабль, на золоте корабле едет святый Николай, отворяет морскую глубину, поднимает железные врата, а залучает от раба божия усови аду в челюсти". Значение этого поэтического заклятия раскрыто известным исследователем фольклора А. Афанасьевым, который объяснял: "Злой дух болезни прогоняется во мхи-болота и в ад. Море - поэтическое название неба; эпитет "золотой", данный этому морю, означает: светлый, озаренный лучами солнца. Дерево и корабль - метафоры тучи, бел камень - метафора солнца. На дереве - туче сидят золотые птицы с железными когтями и клювами, т.е. молнии, острыми стрелами которых и разится нечистая сила болезни; подобно тому на солнцевом камне восседает красная девица Зоря, богиня весенних гроз и плодородия, и гонит демона железною палицею; а на корабле облаке плывет Николай угодник, заменяющий собой Перуна: он отворяет морскую глубину (= дождевые тучи) и низвергает демона в челюсти ада. Итак, изгнание болезни совершается при содействии громовника; как обновитель природы, победоносный враг зимы-смерти и творец весенней жизни, он исцеляет и все недуги".

Другие заговоры со временем настолько исказились, что представляли собой набор непонятных фраз. Однако произносимая шепотом, неоднократно повторявшаяся магическая формула заклинания оказывала сильное гипнотическое впечатление на пациента, вселяла в него надежду на выздоровление(3).

Древние русичи искренне верили в спасительную силу амулетов - заговоренных оберегов. Их носили на шее, груди, пальцах и запястьях рук, у сердца, привешивали к поясу, который тоже считался защитным средством. Изготавливали обереги из различных материалов: меди, бронзы, драгоценных металлов, кости, камня, дерева в форме ложечек - символов сытости и благосостояния; ключиков - знаков богатства и сохранности; гребешков, предохранявших от болезней и паразитов; уточек и коньков, обеспечивавших благополучие семьи; челюстей, клыков и когтей хищников, отпугивавших зло; миниатюрных ножей и топориков, уничтожавших бесов. Особым видом амулетов, "излечивавших" различные болезни, были "змеевики" - нагрудные литые медальоны с надписями и изображениями двенадцатиголовых змей, давших название изделию. Они стоили дорого, так как делались индивидуально. Но древнерусские больные не жалели денег на них.

В целях защиты от внезапно налетавших злыдней русичи предусмотрительно покрывали солнечными и громовыми "добрыми" знаками жилище, на вершине кровли вырезали конскую голову, а у дверей вешали подкову. Орнаментировались все проемы, через которые могла проникнуть нечисть: ворота, окна, застрехи, щипец крыши, мебель, особенно колыбель, опечек и утварь внутри дома. Те же знаки-обереги вышивали на одежде, прежде всего, у горловины, на плечах, приполке, по подолу и низу рукавов. Весь богато декорированный костюм древнерусской женщины, сверкавший и звеневший от многочисленных украшений, символизировал, что она и ее семья в состоянии противостоять козням дьявола(4).

Простуду, радикулит, остеохондроз лечили в бане, здесь же рожали детей. Народные врачеватели собирали и предписывали употреблять лекарственные растения. Из натуральных продуктов использовали печеный лук, мед, квашеное тесто, сырую печень трески, желчь животных, сало, молоко и кисломолочные напитки, вино, пиво. Лекарства давали в виде соков, микстур, мазей, примочек и пластырей. Некоторые растения наделялись волшебными свойствами. В ночь на Ивана Купалу искали цветы папоротника, которые якобы приносили богатство и мудрость. Существовало поверье, что прострел (сон-трава) охраняет дом от злых духов, а разрыв-трава позволяет узникам ломать оковы, а ворам - отпирать замки. Привораживать любимых зелейники советовали при помощи растений кукоос, одолен и обратим(5).

Знахари, способные изгнать болезнь, пользовались большим уважением в народе. В "Изборнике Святослава" 1073 года сказано: "Егда бо ти детищь болить, то ты чародеиць иштеши"(6).

Христианская церковь вела ожесточенную борьбу с народными врачевателями. Уже в церковном Уставе князя Владимира "ведьство" и "зелейничьство" названы среди самых тяжелых преступлений. Статья 37 Устава Ярослава (первая половина XI века) предписывает: "Аще жена будеть чародеиница или наузница, или волъява или зелеиниця, или мужь, доличив, казнити ю, а не лишиться, митрополиту 6 гривен". Ефремовская кормчая XI века и Устюжская кормчая XIII века приравнивают волхва, обавника и наузницу в преднамеренно совершающим преступление отравителям и требуют: "отравник моучим боудеть... " и умрет. Но, несмотря на жесточайшие санкции, кудесники не прекращали своей деятельности. В первой половине XII века, согласно Уставу князя Всеволода, церковному суду подлежали "потворы, и чародеяния, вълхвование, ведъство, зелейницьтво".

Священнослужители одобряли больных, обращавшихся к монастырским и княжеским отечественным и приезжим врачам, практика которых контролировалась церковью. Уже Устав князя Владимира (конец X века) упоминает "лечица", подчиненного церковному суду. Монахи, как умели, помогали больным полезными советами и целительными зельями, однако представления братии о причинах немощей и методах их лечения немногим отличались от "медицинских" взглядов язычников-наузников.

Церковь объясняла болезни божьим наказанием за прежние прегрешения и требовала не лечить их, а терпеть. В анонимном "Словесвятого Иоанна Златоуста о лечащихся в болезни волхованием и наоузами" сказано: "Если ты впадешь в лютый недуг, и многие приидут к тебе, понуждая обратиться: одни - к чародеям, другие к волхвам, то ты (не ходи, а) на Бога уповай и терпи: эти страдания приносят тебе венец и избавление от мук вечных. Лежа в болезни, следует благодарить Бога. Поэтому мы и христианами зовемся, чтобы повиноваться Христу и не ходить к врагам божиим волхвам. Волхвы и чародеи - то враги божии; лучше нам умереть, чем пойти к врагам божиим. Какая польза целить тело, а душу губить? Или какое приобретение - здесь принять малое утешение, а там (на том свете - И. М) быть посланными с бесами в вечный огонь? "

Взявшись за исцеление больного, монахи руководствовались учением Тертуллиана (II-III вв) и блаженного Августина (IV-V вв) о лечении культовыми средствами: молитвами, "святой" водой, приложениями к "чудотворным" иконам и мощам святых. Примеры подобных процедур содержит Киево-Печерский Патерик. Основатель монастыря Антоний "больныа исцеляша отъ своеа яди", но внушал им, что причина их выздоровления - молитва. Его ученик Агапит и пресвитер Дамиан поступали аналогичным образом. Зная секрет сильнодействующего препарата, Агапит излечивал даже обреченных на смерь, но подчеркивал, что "здравъ бываше больный молитвою его". Дамиан "специализировался" на детских недугах. Он применял различные масла, но внимание верующих акцентировал на одновременно возносимых обращениях к Богу.

В особо тяжелых случаях братия Киево-Печерского монастыря применяла своеобразную "штосс-терапию". После смерти князя-чернеца Святополка-Святоши монахи объявили его "исцелителем" от всех недугов. На тяжелобольных надевали его власяницу. По особому распоряжению игумена, знатных русичей возлагали на гроб святого Феодосия. Эти меры, как утверждали иноки, способствовали немедленному выздоровлению пациентов(7).

Были в древнерусском обществе и образованные светские врачи. В XI веке в Киеве практиковал Петр Суринян, "арменинъ родомъ и верою, хитръ бе врачеванию". Он умел поставить диагноз по внешнему виду и пульсу больного.

С успехом пользовала больных Евпраксия Мстиславна внучка Владимира Мономаха, известная в народе под именем Добродеи. В 1122 году она вышла замуж за византийского императора Алексея Комнина и стала императрицей Зоей. Ну чужбине Зоя-Добродея продолжала овладевать медицинскими знаниями: читала Гиппократа, Ибн-Сина и др. Теоретические и практические сведения она изложила в руководстве по врачеванию "Алимма" ("Мази"), которое сегодня хранится во Флорентийской библиотеке Лоренцо Медичи.

Знатоком античной медицинской литературы была жившая в XIII веке черниговская княжна Ефросинья: ей "бо ведущи книги Асклиповы и Галиновы"(8).

Обращаясь к врачам, древние русичи не проводили четкого различия между язычниками-кудесниками, "профессиональными" и монастырскими лекарями. Главное, что требовалось от врача - и об этом писал Владимир Мономах в "Поручении детям" - это умение распознать и вылечить болезнь(9).

Древнерусские "лечцы" учились "волшебству" врачевания долгие годы, запоминая народные советы, читая отечественную и переводную литературу. В сочинениях митрополита Илариона, новгородского епископа Луки Жидяты, летописца Нестора, Кирилла Туровского, Владимира Мономаха, Даниила Заточника содержались данные о симптомах болезней, суждения о врачевании: о кровопускании, прижигании, очистке ран и проч. Специальные сведения можно было почерпнуть из "Изборника Святослава" 1073 и 1076 годов. Основу его составили греческие книги, переведенные в X веке на болгарский язык, а затем переписанные и дополненные древнерусскими книжниками. Здесь есть записи об астрологии, лекарственной ботанике, минералогии, гигиенические советы, рекомендации о диетах, медицинские сведения. В "Изборнике" указаны названия и даны описания наиболее распространенных на Руси болезней, особенно психических, предпринята попытка уяснить их причины, поставлен вопрос о целях и задачах врачевания.


Подобные документы

  • Быт в Киевской Руси. Нравы и обычаи славян. Народные праздники и обряды у славян. Киевская Русь-одно из самых больших государств средневековой Европы. Ознаменование конца Х столетия завершением объединения восточных славян в границах Киевской Руси.

    реферат [31,4 K], добавлен 26.09.2008

  • Государственный строй и материальная культура Киевской Руси. Крещение Руси и принятие христианства, культурное подвижничество церкви. Древнерусская литература, зодчество, изобразительное и прикладное искусство. Особенности культуры эпохи удельных княжеств

    реферат [39,0 K], добавлен 23.03.2011

  • Зарождение культур Месопотамии и Руси. Религиозные факторы формирования культуры Месопотамии и Киевской Руси. Образование и наука. Литература. Летописи–особый жанр древнекиевской литературы. Архитектура. Особенности искусства Ассирии и Киевской Руси.

    контрольная работа [43,3 K], добавлен 24.12.2007

  • Фазы развития культуры в России. Дохристианская культура славян: уклад жизни предков, языческие боги славянского Олимпа. Историческое значение русских рек. Культура Киевской Руси: исторический выбор князя Владимира. Русское просвещение ХVII-ХVIII вв.

    доклад [57,9 K], добавлен 02.12.2010

  • Народная художественная культура славян: одежда, обереги, музыка. Заговоры и народные обряды славян. Космология восточных славян (Велесова книга и Сантии Веды Перуна). Славянская мифология как отдельная область народного представления о мире и мироздании.

    курсовая работа [1,5 M], добавлен 23.06.2012

  • Смысл и значение культурологии, ее предмет и методы. Различия материальной и духовной культуры, структура ее функций. Своеобразие традиций Киевской Руси: землепользование, население, принятие христианства, трудовой цикл, городская и политическая система.

    контрольная работа [25,6 K], добавлен 30.01.2011

  • Языческая религия древних славян. Стадии развития язычества. Особенности мифологического мировоззрения наших предков. Религиозно-мистические обряды и праздники, приуроченные к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря. Семейно-родовые культы.

    реферат [29,3 K], добавлен 01.12.2013

  • Исторические условия развития культуры. Значение принятия христианства для культурного развития Руси. Просвещение. Научные знания. Литература и летописание. Устное народное творчество. Материальная культура. Строительство и архитектура.

    реферат [25,1 K], добавлен 29.12.2003

  • Исследование влияния принятия христианства на духовную жизнь общества. Монастыри Киевской Руси. Письменность и литературная традиция восточных славян. Переводная литература и произведения религиозного характера. Образование, научные знания и искусство.

    презентация [17,9 M], добавлен 06.04.2015

  • Ярослав Мудрый и культурное развитие Киевской Руси. Высокий уровень художественной культуры и отличительные особенности рукописной книги. Литературные достопримечательности и музыкальное искусство Киевской Руси. Вклад Киевской Руси в развитие культуры.

    реферат [29,0 K], добавлен 09.11.2011

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.