Сравнительный анализ символического содержания культур России и Индии

Славян - брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и храбрость.

Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком - были дети Славяна. Волхв - великий волшебник. Братья - богатыри, имели дар превращаться в громадных змей.

Горыня - служитель Перуна. Очень сильный богатырь.

Вода - (воевода) - покровитель воинов. Сильный военачальник.

Дубыня - богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем дуб.

Семаргл - священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.

ПРАЗДНИКИ.

В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц, осеннего равноденствия 24 сентября).

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось “событием”, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга.

Характер многих языческих празднеств был настолько повсеместным, связанным со всей природой вокруг села (леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношении воде, различных “игрищ межю селы” почти невозможно.

Исключением являются только священнодействия на холмах, на горах, “красных горках”, которые очень часто при археологических обследованиях дают интересный материал о древних языческих культах.

Почитаемые идолы ставились славянами-язычниками, как правило, на холмах.. Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положение на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, “приде на холъмы, где стояще Перун”. Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви:

“Красные горки”, “красные холмы”, где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой неделе (которая и называлась “красной горкой”) были, вероятно, около каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег, и там проводили обряд встречи весны.

Для “соборов” или “событий” большего масштаба, чем жители одного поселка, для населения верфи или тем более племени требовались более отметные горы, которые из году в год служили местом больших языческих богослужений.

Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув примерно в 1 тысячелетии до н. э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в.н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри. Медвежьи праздники с точно таким же названием, сохранившим древнюю индоевропейскую форму “комоедицы” -- известны и у славян. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Первоначальный же срок непотревоженной масленицы -- весеннее равноденствие. Непременной маской на масленичном карнавале является “медведь”, человек ряженый в медвежью шубу или вывороченный тулуп.

2.3 Христианство на смену язычеству

Принятие христианства на Руси имело насильственный болезненный характер. Процесс христианизации славянских народов длился очень долго. Процесс этот был весьма специфичен и имел много особенностей и отличий от аналогичных процессах в других частях света, т.к. новая религия коренным образом разнилась с устоявшимися философско-религиозными представлениями русичей. В политическом и экономическом планах христианство было выгодно только киевским князьям. Большинство же населения не хотело и не могло расстаться со старой верой, поэтому вместо того, чтобы полностью отречься от язычества в пользу новой религии, славяне преобразовывали и христианизировали старые обряды и традиции: языческие торжества приурочивались по времени к христианским праздникам, а языческая обрядность перенеслась в христианскую. Не только простой люд, но нередко и само духовенство поддерживали позицию двоеверия.

Христианство активно способствовало появлению и развитию типологической общности храмовой архитектуры: отличительными чертами русских городов стали неповторимые православные храмы, монументальные здания - крепости, княжеские палаты, монументальные мозайки и фрески, новая обрядовая музыка. Важной частью русского искусства по сей день остаётся иконопись. Большое распространение получили предметы народного искусства. Важной характерной чертой древнерусского зодчества являлись уникальные техники сочетания дерева и камня в архитектуре. Храмы постепенно заняли значительное место в культурной и общественной жизни городов: там проводились собрания, основные народные торжества и т.д Одним из знаменитейших архитектурных ценностей стал величественный Киевский собор Святой Софии. Его крестовокупольная система разделена на пять нефов и увенчана 13 позолоченными куполами. Мозайка из драгоценных камней и разноцветная фресковая роспись украшали алтарь, центральный купол, подпружинные арки и стены храма. Храм воплощает собой устремленность человека к Богу. Купол храма олицетворяет молитвенное горение к небесам, способ приобщения к божественному. Чернокозов А.И. «Мировая художественная культура», Ростов-на-Дону: Феникс, 2004, 219 с..

В XI - XIII века ювелирное искусство стало активно развиваться: получили распространения новые методы литья, производство уникальной эмали, в том числе знаменитой византийской перегородчатой. Ювелирных дел мастера в совершенстве владели взаимствованными у соседей техниками и изобретали свои. Они использовали зернь, скань, литье, чеканку, ковку и гравировку по серебру Чернокозов А.И. «Мировая художественная культура», Ростов-на-Дону: Феникс, 2004, 219 с..

Христианизация Руси во многом способствовала возникновению и бурному развитию русской национальной философии. Основателем «исторического богословия» - продуктивного и жизненного философского направления - стал митрополит Илларион. А первая попытка осмысления целостности человеческого существования, бытия в единстве личной, семейной и государственной жизни была осуществлена великим русским князем Владимиром Мономахом. «Он создал «практическую философию», в которой наряду с глубокими философскими прозрениями давал практические советы и разрабатывал этические нормы» - писал академик Чернокозов.

В XIII веке Русь оказалась во власти монгольского ига. Утратив государственную независимость, страна оказалась практически отрезана от всего окружающего мира. Развитие культуры и искусств было заторможено. Многие культурные наследия уничтожены. Княжеская власть была подорвана. Лишь население проживавшее в лесных зонах почти не пострадало от татаро-монгольского нашествия, так как основным видов их деятельности было и осталось лесное земледелие и охота. В лесу крестьяне не испытывали давления ни со стороны государства, ни тем более со стороны церкви, поэтому там двоеверие существовало беспрепятственно, т.е. по внешней форме религия носила православные свойства, а по содержанию - языческую основу.

Долгожданное избавление от монгольской власти сопровождалось укреплением и формированием могучего централизованного государства - Московской Руси, в контексте которого начала своё существование обновлённая обще русская культура. Власть в новом государстве строилась исключительно на силе. Огромные территории русской земли явились причиной подавления свободы населения, которое быстро росло, несмотря на экономические затруднения после долгой зависимости от монголов и длительным неурожаем. Пропасть между властью и народом неминуемо росла.

В XV в. практически во всех крупных городах Северо-Восточной Руси восстанавливаются и расширяются монастырские школы и училища, переписываются старые и создаются новые рукописные книги. Растет грамотность различных слоев населения, особенно городского. В этот период укрепляются роль и значение русского языка, создаются произведения литературы, все более подчиняющиеся единой теме государственного строительства. Растет интерес к истории Отечества. В современной литературе русскую культуру этого периода оценивают как "русское Возрождение".

В области литературы особое место в этот период занимает московское летописание. В 1408 г. при митрополичьем дворе складывается традиция составления общерусских летописных сводов, к первым из которых относится Троицкая летопись, а к 1480 г. восходит создание Московского летописного свода, являвшегося идеологическим обоснованием объединения русских земель вокруг Москвы.

Победа на Куликовом поле вызвала к жизни такие выдающиеся литературные произведения, как "Сказание о Мамаевом побоище" и поэтическая повесть "Задонщина", записанная монахом Кирилло-Белозерского монастыря Ефросином в конце XV в.

Подъем русской культуры и искусства, охвативший русские земли, объединенные Москвой, обуславливался восстановлением и расширением культурных связей со странами Европы и Востока. Особенно важное значение имели связи молодого Московского государства с народами Болгарии и Сербии, оказавшими заметное влияние на русскую литературу и изобразительное искусство. Так, южнославянским влиянием проникнута житийная литература. Признанным мастером этого жанра был Епифаний Премудрый (ум. в 1422 г.), автор житий Сергия Радонежского, Стефана Пермского.

Особое место в русской средневековой литературе занимает Хронограф - сборник нравоучительных и занимательных повестей по всемирной истории, подготовленный в 1442 г. сербом Пахомием Логофетом, жившим на Руси с 30-х годов XV в. до своей кончины в 1484 г. Он также выступает редактором ряда известных на Руси житийных сказаний, близких по своей основе к устному народному творчеству.

Расширение политических, экономических и культурных связей Московского государства с другими странами отражает такой известный литературный памятник этой эпохи, каким является путевой дневник тверского купца Афанасия Никитина "Хождение за три моря", посвященный описанию его путешествия в Персию, Индию и другие страны Востока в 1466-1472 гг.

В то время считалось недостойным заниматься торговлей, купечеством или производством на продажу. Строгость православных законов усугубили традиционные взгляды славян. Большое значение придавалось обрядам, правилам. Человеческая жизнь перестала иметь важнейшую роль, теперь напротив интересы общины ставились выше личных. Мышление и мировоззрение людей того времени было строго регламентировано и подчинено правилам.

В XV веке в расцвет зодчества и иконописи появляются первые художественные школы. Знаменитым представителем золотого века новгородской монументальной школы стал греческий мастер Феофан Грек. Он расписал более 40 церквей. Андрей Рублёв создавал декоративные произведения, известные теперь во всём мире. В память Сергия Радонежского он написал прекрасное произведение - икону «Троица». Он участвовал в росписи старого Благовещенского собора в Кремле (1405) вместе с Феофаном Греком и Прохором из Городца, расписывал Успенский собор во Владимире (1408), Троицкий собор - в Троице-Сергиевом монастыре и Спасский собор Андроникова монастыря (1420-е гг.). Его кисти принадлежит шедевр мировой живописи икона "Троица". В конце XIV - начале XV в. в Новгороде, о Москве, Серпухове и Нижнем Новгороде работал приехавший из Византии жиписец Феофан Грек (ок. 1340 - после 1405). Им была создана роспись храма Спаса на Ильине улице в Новгороде, вместе с Симеоном Черным - росписи московской церкви Рождества Богородицы (1395) и Архангельского собора (1399). В конце XV в. огромный вклад в развитие русской живописи внес выдающийся иконописец Дионисий (ок. 1440 -после 1503). Вместе со своими сыновьями Феодосием и Владимиром, а также другими учениками он создал фрески Успенского собора Кремля, росписи храмов Пафнутьево-Боровского, Иосифо-Волоколамского и Ферапонтова монастырей. К числу его творений относится знаменитая икона "Спас в силах".

Русское зодчество XV в. характеризуется дальнейшим развитием двух главных архитектурных школ: новгородско-псковской и московской. Примером первого направления является храм Василия на Горке (1410), построенный во Пскове. Московская архитектурная школа, основанная на традициях владимирского и новгород-ско-псковского зодчества, постепенно приобретает доминирующее значение. Уникальными памятниками ранней московской архитектуры являются соборы Успения на Городке в Звенигороде, а также храмы Троице-Сергиева, Саввино-Сторожевского и Андроникова монастырей.

В правление Ивана III огромное значение отводится развитию московской архитектуры, что напрямую было связано с укреплением великокняжеского могущества. В этот период была развернута широкомасштабная перестройка архитектурного облика Московского Кремля, осуществленная русскими мастерами совместно с приглашенными итальянскими зодчими. В 1479 г. итальянец Аристотель Фиораванти завершил возведение главного храма Русского государства - Успенского собора Кремля.

Вслед за этим в Кремле были построены Грановитая палата, храм Ивана Лествичника, дворец великого князя, Архангельский собор, а также кремлевские стены и башни. Наряду с Фиораванти в их создании приняли участие итальянские архитекторы Антон Фрязин, Марко, Пьетро Солари, Алевиз Фрязин и Атевиз Новый. В целом "въезжие" иноземцы-фряги" (итальянцы) - мастеровые, ремесленники, художники - сказали значительное влияние на формирование русской культуры в этот период. Но не меньшим мастерством отличались и творения русских мастеров. Например, псковским зодчим принадлежит со-дание в Кремле в 1489 г. домовой великокняжеской церкви Благовещения.

В это же время происходит активное возведение монументальных произведений, появляются неописуемой красоты дворцы, крепостные сооружения. При Иване III возводятся Успенский собор, Благовещенский собор, Грановитая палата, строится кремль. Самобытный национальный дух воплощается в храме Василия блаженного. Для зодчества Руси того периода характерны сочетания четких конструктивных решений и яркого орнамента.

2.4 Позднее средневековье на Руси

Русское позднее средневековье - период, ознаменовавший создание централизованного феодального государства. В основе нового строя лежало крепостное право, разделившее общество на два параллельных сословно-классовых мира. Формировался чиновничьи бюрократический аппарат власти. Появились новые летописи, созданные монахами: «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели земли Русской», Степная книга» Культурный памятник XVI века, дошёл до наших дней., повести о завоеваниях прославленного Александра Македонского.

В XVI веке была выдвинута доктрина православия Автор доктрины православия - инок Филофей. Суть доктрины заключалась в том, что падение первого Рима ознаменовал переход вселенской власти от языческих императоров к католическому первосвященнику. Филофей считал, что гибель православной Византии связана с греховным союзом греков с католиками. По его мнению, Московское государство осталось единственным оплотом православия. Московское царство - третий и последний Рим. (Вторым был Константинополь, столица Восточной Римской империи). , которая сильно повлияла на русское национальное самосознание. Согласно этой доктрине, постепенно религиозное призвание хранителя истинного православия Руси стало отождествляться с имперской властью царя. Царь - сын Божий, его избранник, его правящая рука. Бог - отец небесный, царь - земной «Царь-батюшка» - так имели обыкновение называть государя во времена позднего средневековья . Церковь была полностью под контролем государства. Резко меняется смысловая направленность искусства: от религиозных сюжетов - к появлению светской литературы (былины, романы, историко-бытовая повесть). В живописи также появляются новые светские мотивы, исторические сюжеты, бытовые описания. По-новому переосмысливает человеческую природу иконопись, обращая свой взгляд на греховную и порочную натуру человека, изображенную в пародиях и аллегориях. Для неё становится характерным «самомышление» и «приточные» сюжеты Чернокозов А.И. «Мировая художественная культура», Ростов-на-Дону: Феникс, 2004, 224 с.. Новые формы церковной и светской музыки появляются на Руси. Все области народного, церковного и светского искусства того времени тесно взаимно переплетены. Позднее средневековье было тяжёлым и неспокойным временем, тем не менее, оно дало определённый культурный пласт для дальнейшего развития русской самобытности.

В XVII веке Россия шагнула в новую эпоху, впоследствии получившее название Новое время. Название было определено переломностью и трагичностью момента, когда закрытое восточное по своей сути государство вдруг почувствовало необходимость расширять свои культурные границы и обратилось к Западу. Это оказало сильнейшее влияние на искусство, которое приобрело более светский, легкомысленный, оптимистичный настрой. Мир вокруг вдруг стал ярче и живописнее. В архитектуре появляются нарядные декоративные детали, получившийся новый архитектурный стиль получает название «Дивное узорочье». Светская и церковная архитектурные традиции взаимно проникают и влияют друг на друга; в итоге, церковные сооружения начинают взаимствовать традицию асимметричности форм светских зданий. Русские мастера активно сотрудничают с итальянскими художниками. Вместе им удаётся создавать чудесные по своему великолепию царские дворцы, шатровые храмы, монументальные здания государственного и светского назначений: Теремный дворец Московского Кремля, церковь Рождества Богородицы в Путинках, церковь Троицы в Никитинках, двацатидвухглавый храм в Киржах.

Несмотря на значительные изменения в русской культуре, она не теряет свой самобытный противоречивый маргинальный характер, успешно совмещая в себе черты европейской государственности, визайтийской религиозности и восточной духовности. Западный путь развития так и не был полностью принят простым народом. Рационализм и индивидуализм Запада вызывал отторжение в душах русских. «В лишённой городов стране в её старинным крестьянством распространялись, как опухоли, города чужого стиля. Они были фальшивыми, неестественными, неправдопобными до глубины своей сути» Шпенлер Ос. «Закат Европы». М., «Мысль», 1993. 316 с..

2.5 Отражение концепций понимания жизни, смерти и судьбы в русской культуре

Жизнь и смерть. Обряды рождения и прощания с умершим

Об уровне культуры восточных славян известно мало. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок, сказок. Ряд реликтовых культурологических явлений этого далекого времени отражается в детских играх, развивающих ловкость, силу и смелость. О своеобразии и самостоятельности прикладного искусства восточных славян свидетельствуют археологические находки, относящиеся к VI - VII векам.

Язычество - от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы. Способов гадания - бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) - с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые - в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда - преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы обращения с прахом - от простого рассыпания до захоронения в ямке и собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против упырей, собственно в русской, кремация имеет значение как единственный радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ, каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дров во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!».

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков - 9 марта - считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь Св. Вальпургия, либо Вальпурга, либо Вальбурга - в зависимости от места и времени, в котором она упоминается, родилась в английском графстве Суссекс на рубеже VII и VIII веков и получила образование в Уинборне, графство Дороет, где после пострижения в монахини прожила 27 лет. Затем она, по настоянию своего дядюшки Св. Бонифация и брата, Св. Вилибальда отправилась с другими монахинями основывать религиозные заведения в Германии. Первое из них было создано в Бишофштайне, что в Майнцской епархии, а двумя годами позже Св. Вальпургия становится аббатисой в женском бенедиктинском монастыре Айштадтского аббатства ее брата Св. Вилибальда в Баварии, где другой ее брат, Винебальд также возглавил монастырь. После его смерти в 760 году она взяла на себя его обязанности и руководила обоими аббатствами вплоть до своей смерти 25 февраля 779 года. Ее мощи были перевезены в Айштадт, где были возложены в пустоту одной из скал, откуда потом стало выделяться битумное масло, известное как Вальпургиево и имеющее чудодейственные свойства против болезней. Пещера стала местом паломничества и там была построена большая церковь. Св. Вальпургия почиталась в разные дни, но, в основном, 1-го мая. Канун мая был олицетворен как ночь, в которую все демоны, привидения, злые духи и прочая нечисть появляется на свет и закатывает дикие празднества, символизируя наступление весеннего равноденствия.). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) - божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова - «мора». Мора (Мор), Мара - богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси - и это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. - ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку - древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.

Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.

Сохранилось описание похорон русского купца в городе Болгаре, составленное арабским дипломатом Ибн-Фадланом. Прах, описывает он, был положен на ладью, которую поставили на костер. Рядом с ним положили оружие и вещи. При погребении убили коня, петуха, быка. Также была умерщвлена любимая рабыня покойного. Все это сожгли и над остатками костра насыпали огромный холм, на вершине которого поставили столб с надписью. Описание похорон совпадает с данными археологических раскопок.

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

Этот акт был очень важным, так как завершал переход во взрослое состояние молодых супругов, так как они становились родителями. Родовспоможением у крестьян занималось специальное лицо, - повивальная бабка. Это обычно была женщина в годах, умудренная опытом и получала за свое занятие вознаграждение.

По наиболее распространенной у русских традиции повитуха жила или находилась большую часть времени у роженицы в течение трех дней. Основной ее обязанностью в то время было купание матери и ребенка, а также надзор за тем, чтобы их никто не испортил. Кроме того, в случае необходимости она оказывала и практическую помощь: могла подмести полы, подоить корову, приготовить обед, что давало возможность роженице отдохнуть после родов. В отношениях крестьян к повивальным бабкам большую роль играла вера в магическую связь между ними и принятыми ими детьми. Это определяло выбор повитухи, личные качества которой, поведение, возраст должны были соответствовать определенным требованиям. Повитухой могла быть только пожилая женщина (у нее уже не должно быть месячных очищений), безупречного поведения, т.е. "не замеченная в неверности мужу". В некоторых местах считали, что повивать могут лишь вдовы. Профессиональному искусству повитухи была свойственна определенная этика: все свои знания она должна была направлять на сохранение жизни ребенка. Одно лишь подозрение в том, что она тайно занимается абортами, т.е. совершает страшный грех, могло лишить ее практики. Избегали приглашать и таких повитух, у которых свои, а тем более повитые дети, умирали: их нежизнеспособность свидетельствовала не только о недостаточном знании приемов родовспоможения, но и о том, что у нее "тяжелая рука".

Пребывание повитухи в доме у роженицы требовало, по представлениям крестьянства, обязательного последующего очищения. На большей части расселения русских, во всяком случае в центральных, южных и западных губерния очищение это достигалось при помощи обряда "размывания рук", совершавшегося по наиболее распространенной традиции, на третий день после родов. Суть обряда такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно друг другу руки и взаимно просили прощения. Исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе идти принимать следующего ребенка. Особенной насыщенностью магическими элементами отличались варианты обряда в южных и частично западных губерниях России Очерки общей этнографии. Европейская часть СССР. - М., 1968. 480с..

Повивание детей можно рассматривать как профессиональное ремесло. За свой труд повитуха получала вознаграждение, обязательность которого гарантировалась этическими нормами деревни. Обычно женщины становились повитухами добровольно, чаще всего имея намерение немного заработать. Но в дальнейшем, независимо ни от размера предполагаемой оплаты, ни от личных взаимоотношений, она не могла отказаться от помощи роженице. По наиболее распространенной у русских традиции оплата труда повитухи складывалась из индивидуального вознаграждения, получаемого от роженицы, и коллективного, собираемого на крестинах.

Реальная связь новорожденного и роженицы с пуповиной и последом лежит в основе универсальных представлений о существовании последующей магической связи между ними и убежденности в том, что на здоровье и будущее ребенка можно повлиять через эти предметы. В народной медицинской практике для предотвращения кровотечения пуповину перевязывали. Встречались и иные способы ее обработки. Обрезание и перевязывание пуповины всегда содержало магический элемент. Считалось, что если пуповину мальчика обрезали ножом на каком-либо плотницком или столярном изделии, считая, что в этом случае из него вырастет работящий человек и хороший мастеровой. Пуповину девочки обрезали ножницами и так, чтобы она упала на какую-нибудь разостланную женскую работу, например, на начатое шитье. В этом случае из девочки вырастет "домовитая хозяйка и работница" Там же..

У русских, как и у многих других народов существовало представление о том что через послед, как и через пуповину, можно нанести вред роженице и ребенку. Даже неумышленное уничтожение его могло оказать пагубное воздействие. Поэтому зарыть послед повитуха должна была так, чтобы никто - ни человек, на какое-либо животное не могли добраться до него.

Рождение в "рубашке" (околоплодной оболочке), по убеждению русского народа, предвещало ребенку счастливую жизнь и удачу в делах. К самой сорочке относились как к сакральному предмету, ее высушивали, зашивали в мешочек либо прятали в сундук, либо носили постоянно, как ладонку, вместе с шейным крестом. Верили, что сорочка приносит счастье и достаток не только родившемуся в ней, но и всему дому, поэтому ее тщательно берегли, передавали из рода в род и даже правнукам Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. - М.: Экономика, 1993. 400с..

Первая забота повитух при рождении определить, все ли в порядке у новорожденного и по возможности постараться исправить недостатки. Рождение двойни воспринималось как явление необычное и вызывало в соответствии с местными воззрениями определенную реакцию окружающих. Многие склонны были видеть в появлении двойни "Божье наказание" и более того - позор для родителей. Однако можно было встретить и иное, лишенное суеверного страха отношение к рождению близнецов. Более того, родители по этому поводу испытывали "радость и гордость", а сам факт рождения двойни объясняли тем, что "одного дал Господь, а другого Богородица".

Как уже было сказано, жизнь новорожденного, по мнению окружающих, зависела не только от естественных причин, но и от успешности и своевременности защиты его от бесовских сил, особенно опасных, так как ребенок был еще не окрещен, а помещение, в котором он находился с матерью, не было очищено от послеродовой "скверны". Поэтому повитуха сразу же совершала магические акты по его защите. Прежде всего, она прибегала к обычным средствам христианской защиты - кадила ладаном, брызгала на малыша святой водой, крестила его, читала наиболее известные молитвы ("Отче наш", "Богородицу"), а также и специальные заговоры. Из нехристианских способов защиты, пожалуй, самым популярным было спрыскивание новорожденного водой, которой предварительно окатывали двери.

Забота о роженице в крестьянской среде определялась традициями народной медицины и, в большей степени, представлением о ее сакральной нечистоте явившейся следствием состоявшихся родов и последующей спецификой функционирования женского организма. Эта нечистота порождала двойственное отношение к родившей женщине и соответствующим образом определяла характер ее контактов с окружающими. С одной стороны, она казалась источником "скверны" и возможного негативного влияния. С другой - в течение определенного времени ей самой грозила постоянная опасность пострадать от порчи, сглаза и вообще любого вредоносного воздействия. Суеверный страх перед родами, родильной (как и менструальной) кровью существовал, по-видимому, всегда, но по мере христианизации особое отношение к роженицам нашло подтверждение и каноническое обоснование в православном учении о греховности человеческой жизни, включающем регламентацию религиозного поведения женщины.

И в задачу окружающих входили не только забота о физическом здоровье роженицы (для этого старались по мере возможности освободить ее от тяжелых работ на первое время, приготовить для нее более питательную и разнообразную еду), но и ограждение от возможной порчи.

Гигиенически-лечебное очищение роженицы, сопровождавшееся магическими актами, в основном охранительного характера, должно было оказать и магическое очистительное воздействие. Однако полное очищение по учению церкви и убеждению народа достигалось лишь путем совершения ряда специальных установленных церковью христианских обрядов.

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

ПОХОРОННО-ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Эти обряды занимают особое место в ритуалах семейного цикла. По сравнению с другими обрядами они более консервативны, так как отражают медленно изменявшиеся представления о смерти и взаимоотношениях живых и умерших. Кроме того, соблюдение установившихся ритуальных действий издавна считалось важным для судеб души в загробном мире, следовательно, было моральной обязанностью родственников по отношению к умершему, Выполнение этой обязанности контролировалось общественным мнением, а также убеждением, что душа покойного может наказать родственников, если что-то будет сделано не так. С ослаблением этих идей ритуал продолжал поддерживаться этическими нормами. Погребение и поминки рассматривались как особое событие, когда неуместно было проявлять чрезмерную бережливость и пренебрегать обычаями, даже теми, которые могли казаться ненужными и потерявшими смысл. Исправное исполнение похоронно-поминальной обрядности было знаком уважения к человеку, ушедшему из жизни.

Погребальный обряд русских XIX - начала XX в., каким мы знаем его по исследовательской литературе, архивным описаниям и полевым материалам складывался в течение длительного периода. В основе его лежит христианский православный) похоронный ритуал, воспринявший и впитавший в себя многоценные обряды и поверья, сохранившиеся от дохристианских традиций. Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в самых общих чертах. Как показывают археологические данные славяне знали трупосожжение, сооружали курганы и столпы. Погребальный обряд русских XIX -- начала XX в., каким мы знаем его по исследовательской литературе, архивным описаниям и полевым материалам складывался в течение длительного периода. В основе его лежит христианский (православный) похоронный ритуал, воспринявший и впитавший в себя многочисленные обряды и поверья, сохранившиеся от дохристианских традиций.

Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в самых общих чертах. Как показывают археологические данные славяне знали трупосожжение, сооружали курганы и столпы (видимо, сооружения в виде небольшого дома на столбах), в которых ставились сосуды с костями, собранными на кострище. На погребальный костер или к могиле покойного доставляли в ладье или в санях; с мертвым клали в могилу его вещи. Погребение сопровождалось поминальным "пиром" и ритуальными играми и состязаниями - тризной. Еще в начале XII в. у вятичей сохранялся курганный обряд погребения.

С утверждением христианства в жизнь вошел и новый, предписанный церковью погребально-поминальный обряд. Христианская обрядность категорически отвергала сожжение умерших. Хоронить следовало в земле, положив тело покойного "головою за запад". Но вместе с тем продолжали соблюдаться и многие дохристианские обычаи. Сочетанию христианских и языческих традиций способствовали общие идеи вероучения - вера в загробный мир, в продолжающуюся жизнь души и в необходимость заботиться о душах умерших родственников.

Важно подчеркнуть, что сохранение дохристианских верований и обрядов у принявших православие русских неправильно толковать двоеверие как равноценность языческого и христианского мировоззрений. Соблюдались те языческие обычаи, которые не противоречили главным идеям христианства, не были направлены против основ вероучения. Оплакивание умерших, захоронение вещей с умершим в могилу, обильные поминальные "пиры" и даже пляски скоморохов на погостах - эти и другие народные традиции были нехристианского пpoиcxoждeния и порицались духовенством, но они не отрицали веру в Христа, в христианскую мораль, в необходимость церковных треб и т.д. Поэтому русские люди, сохранявшие в своей жизни обычаи, оставшиеся от предков, с полным основанием осознавали себя христианами. С течением времени дохристианские обряды в представления утрачивали силу или полностью забывались; многое из того, что было свойственно народному быту в XVII-XVIII вв., не говоря уже о предшествующих столетиях, в XIX в. оказалось утраченным. Тем не менее в XIX- XX вв. похоронно-погребальная обрядность русских сохраняла немало пережитков до-

христианских воззрений. Эти пережитки славянского язычества были неодинаковыми в разных областях России, однако различия в обычаях не были столь значительными, чтобы можно было говорить о разных локальных вариантах погребально-похоронной обрядности.

Различия в похоронной обрядности наблюдались в разных социальных группах (крестьянство, купечество, дворянство), но и они, по крайней мере в XIX в., не носили принципиального характера. Важно подчеркнуть, что наиболее интенсивной жизнью и в полных формах обрядность жила в крестьянской среде. Иным, а в ряде случаев и существенно иным, погребально-поминальный ритуал становился тогда, когда русские отходили от православия. К концу XIX в. в русской среде получили распространение разного рода христианские секты.

Ниже рассматривается только похоронно-поминальная обрядность русских, исповедовавших православие. Несмотря на кажущееся обилие материалов, русская похоронно-поминальная обрядность и связанные с ней представления изучены еще мало. Задача этого раздела - показать ритуал в тех формах, в каких он жил в конце XIX в. Указания здесь даты для нас важно потому, что, несмотря на свой консерватизм и устойчивость, похоронно-поминальный ритуал к концу XIX в. претерпел заметных изменения (в основном за счет забвения или переосмысления целого ряда до христианских традиций). Кроме того, хронологическая веха в описании позволяет нам в пределах четко определенного периода представить на конкретных примерах изменения, которые в итоге привели к сложению форм обрядности, характерные для современности. Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно:

1)действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб;

2)вынос из дома, отпевание в церкви, погребение;

3)поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. - М.: Экономика, 1993. 400с..

Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться -досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо.

Нередко больного соборовали. Соборование (елеосвящение) - одно из семи таинств православной церкви, которое совершалось над больным. При елеосвящении, так же как и при покаянии, отпускались грехи.

После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: "Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле" Очерки общей этнографии. Европейская часть СССР. -М., 1968. 480с.. Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай, а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. Содержание причитаний было произвольным, все зависело от красноречия плакальщицы. Борьба с этим обычаем велась в России на протяжении многих веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника был осужден постановлением Стоглавого собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось еще раз официально запретить плакать на похоронах лиц царского дома.

С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом косили религиозно-магический характер. Прежде всего, умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину -- старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. Часто обмыванием занимались бедные люди. Обмыть тело старались быстро. При этом читались молитвы. Умершего клали на пол, предварительно подстелив под него солому (или какую-либо ткань). Мыли теплой водой с мылом. Расчесывали волосы гребнем или щепочкой гроба. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойным в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке, мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома. О погребальной одежде в отличие от свадебной или праздничной источники содержат мало сведений.

Готовить себе одежду для похорон было обычаем широко известным. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Смертная одежда длительное время сохраняла старинный покрой и традиционные формы, уже вышедшие из моды. Покойников обыкновенно клали в гроб в саванах, сшитых из холста.

После обмывания и "обряжения" покойного клали на лавку в передний угол, и зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. В течение всего времени пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Богатых в церковь и на кладбище провожало множество народа. На похороны бедняков принято было идти с приношениями - холстом, свечами, деревянным маслом, ржаной или пшеничной мукой, которые отдавались родственникам усопшего - на помин души. Ссужали и деньгами - для оплаты похоронных расходов; участвовали в похоронах и конкретными действиями: одни рыли могилу, другие обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества.

Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей древни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Родные не оставались со своим горем наедине. Как упоминалось, кутья, мед и овсяный кисель были обязательными кушаньями на поминальном столе. Корни этого обычая уходят в далекое прошлое. по окончании обеда все расходились по домам. На этом заканчивались обряды собственно погребального ритуала и начинались поминальные обряды. Поминовение по усопшим родственникам справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и в праздники. после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так, продолжалось 40 дней.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти, так называемые сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием. души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. В основном обряд 40-го дня в разных губерниях .проходил по единому сценарию: обязательно посещали церковь, если она была в пределах досягаемости, лотом шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед.

Но, конечно, в каждом уездном городке, селе, деревне имелись свои местные особенности. Так, в Калужской губернии в этот день приносили в церковь пироги. Поминовение умерших совершалось и в Троицкую субботу. Традиция эта старинная когда-то осужденная Стоглавым собором. Но впоследствии церковь объявила Троицкую субботу одной из родительских в она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой.

Умершие не подвергались забвению. Обычаи и обряды поминального цикла способствовали постоянному обращению к ним, посещению их могил, проявлению заботы об умерших в виде молений и особых трапез, а также ряда других обрядовых действий. Сохранение памяти об умерших и регулярное "общение" с ними являлись важным нравственным принципом, выражавшим убеждение народа в необходимости беречь родственные и соседские связи, на которых покоился сложившийся веками бытовой уклад Русские. -М.: РАН, 1998. 800с..

Погребально-поминальная обрядность живет в любом народе как составная часть его культурных традиций; в ней отражаются особенности человеческих связей и моральных норм, определяющих состояние общества в тот или иной период. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым. Если в обществе деформированы и ослабли семейные, родственные и дружеские узы, бессмысленно ожидать проявления глубоких чувств к тем, кто покинул этот свет. Укрепление традиций, связанных с памятью об ушедших, позволяет думать, что в нашем обществе, несмотря на все трудности и социальные эксперименты, сохранены здоровые основы.

Чрезвычайно сильна связь в народном творчестве языческих образов со смертью. В книге Ю.М. Лотмана можно найти тому подтверждение. Народ в сказках поход героя к нечистым всегда представляет как поход в царство мертвых, откуда ворота нет. В том и геройство, что вышел с того света - образ уже христианский, с верой победил оковы смерти - образ чисто библейский.

Можно вспомнить тому такие примеры:

1.Баба Яга - костяная нога говорит: ''Чую, чую дух русский! (читаем: дух живой).

2.Попасть к Яге обычно можно, когда дорожку укажет водной, леший, иная нечисть - прямая дорожка к смерти.

РОД И СЕМЬЯ

У нас семья - это отец, мать, один-два ребёнка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она считается многодетной. В древности, во-первых, все поколения семьи жили обыкновенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников, не забудем, богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить¹⁾ Соловьев В. «Русская культура: с древнейших времён до наших дней», М., «Белый город», 2004 ... Представьте себе такой дом, в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... Целое общежитие, и все - родственники! Учёные-этнографы, изучающие жизнь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив: БОЛЬШАЯ СЕМЬЯ.