Кирилло-Белозерский монастырь и русская аристократия
Описание обустройства Кирилловской обители: монастырская вотчина (земельная собственность и недвижимость), архитектурный комплекс и церковное имущество. Исторические судьбы русской аристократии, традиции пострига, некрополя и монастырской ссылки.
Рубрика | Культура и искусство |
Вид | дипломная работа |
Язык | русский |
Дата добавления | 14.11.2017 |
Размер файла | 452,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Эта церковь была построена по повелению и на средства Ростовского и Ярославского архиепископа Иоасафа, в миру князя Оболенского, который принадлежал древнему роду, ведущему свою родословную от Рюрика, в 1485 году. История самого князя Оболенского достаточно интересна, согласно легенде, во время его свадьбы с княжной Луговской, юродивый Исидор Твердислов предсказал скорую смерть невесты и пострижение кн. Ивана в монастырь. Через год при родах княгиня умерла, после ее смерти князь Иван принял постриг в Ферапонтовом монастыре [24].
Церковь Ризоположения относится к наиболее распространенному в древнерусском государстве клетскому типу и состоит из трех объемов разного размера и высоты: основного, алтарного и трапезной. Изначально, до ремонта 1848 г., трапезная была окружена гульбищем - открытой галереей на столбах. Архитектура церкви имеет более усложненную форму, по сравнению другими храмами такого типа. Ей присущи такие черты как: устремленность вверх, выразительное чередование объемов от трапезной до алтарной части. Бревна сруба тщательно подобраны: все ровные, длинные, без сучков . [30, с. 13].
К моменту закрытия церкви в 1950 г. сохранилось 19 икон, которые датируются XV-XVI веками. Большая часть икон - это особое явление художественной жизни того времени. Иконостас состоял из двух ярусов. Справа от Царских врат в нижнем ярусе находилась сохранившаяся до наших дней храмовая икона «Положение ризы и пояса Богоматери». Вторым ярусом был деисусный чин, из первоначального состава которого сохранились иконы «Святитель Василий Великий», «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский». Праздничные чин и пророческий чин в церкви Положения риз отсутствовали.
Начиная с XVI века утраченные иконы из иконостаса 1485 года периодически восполнялись. Наиболее значительным из пришедших на замену произведениями иконописи являются центральные образы деисуса и Царские врата. Причиной замены здесь, предположительно, был пожар, следы которого заметны на иконе «Положения ризы Богородицы». К началу XVI века относится выносная запрестольная выносная икона с «Богоматерью Одигитрией» на передней стороне и Николаем Угодником на обратной [66].
Возможно, что замена осуществлялась в несколько этапов. Наиболее ранними иконами выглядят «Спас на престоле», «Богородица», «Иоанн Креститель» и «Апостол Пётр». Вероятно, иконы архангелов и апостола Павла появились позже и, самыми поздними из этой группы, во второй половине XVI века, были созданы Царские врата. И. И.Бриллиантов в своей книге 1899 г. «Ферапонтов Белозерский, ныне упраздненный монастырь, место заточения Патриарха Никона», высказал предположение о том, что некоторые иконы были написаны Дионисием, он сумел прочесть плохо сохранившуюся надпись на откосе северного входа собора Рождества Богородицы», гласящую, что собор расписал Дионисий с учениками.
Я. П. Гамза в 1937 году подтвердил предположение Бриллиантова, изучив 10 икон верхнего деисусного ряда и 3 иконы нижнего местного ряда, а также икону «Распятие» из алтаря. Он пришел к выводу, что все эти иконы написаны Дионисием. Однако позднее художник-реставратор и искусствовед Н. В. Перцев пришел к выводу, что только пять икон принадлежат кисти Дионисия: «Положение ризы и пояса Богородицы», «Василий Великий», « Великомученик Георгий», «Троица» и «Дмитрий Солунский» [10, л. 6-7].
Церковь Архангела Гавриила с приделом Константина и Елены (Рис.2) была построена в 1531-1534 гг. при игумене Феодосии, по повелению и на средства великого князя Василия III, по случаю рождения сына. Главный престол был освящен в честь дня рождения великого князя (26 марта), а придел - в память небесных покровителей великой княгини Елены Васильевны - царя Константиана и матери его Елены.
По мнению исследователя этого памятника С. С. Подъяпольского, здание строилось ростовскими мастерами. В архитектуре четко проступают «фряжские» черты, которые внесли в русскую архитектуру приглашенные Иваном III мастера для переустройства Кремля итальянские зодчие. Особенно это просматривается в интерьере церкви. С. С. Подъяпольский отмечает смелость и оригинальность решения верхней части церкви: над карнизом, где обычно помещались закомары, были возведены стены второго яруса с большими открытыми проемами, в которых висели колокола. Этот ярус звона венчали небольшие кокошники. В северо-западном углу яруса находились боевые часы, церковь имела две главы - большую в центре и малую над приделом [65, с. 27].
Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи с приделом прп. Кирилла Белозерского (Рис.3) была построена в 1531-1534 годы на вклад великого князя Василия III. Строительство этой церкви связано с рождением наследника - Ивана Грозного в 1530 г., после того, как в 1528 году Василий III побывал на богомолье в Кирилло-Белозерском монастыре [27, с. 1-3]. Церковь Иоанна Предтечи возводилась почти одновременно с другим храмом во имя Архангела Гавриила. Возможно, строительство обоих храмов велось ростовской артелью мастеров.
Первоначальный облик храма, особенности и этапы строительства удается воссоздать при помощи письменных источников - монастырских описей XVII-XVIII веков и иконографического материала. В описи 1601 г. упоминается о наличии «двух верхов» на церкви и звонницы на «шести столпах» при ней [14]. Опись 1668 года рассказывает о покрытии куполов: «Кресты и главы паяны по чешуе белым железом покрыта тесом», в этой же описи упоминаются два деревянных придела на южном и западном приделе. Опись 1773 года рисует картину обветшания церкви: «крыши тесовы ветхи», в стенах «от сводов до фундамента трещины, а на полденной стене от фундаменту до своду великие трещины…». Оконные проемы к этому времени уже были пробиты. Такое состояние здания вынудило монастырских властей принять меры по ремонту, который завершился до 1809 году.
Церковь представляет собой традиционный четырехстолпный храм с тремя апсидами. В декоре и интерьере заметно итальянское влияние, которое дошло до этих мест с запозданием и искажением, верхнее устройство храма осталось традиционным, главный барабан по местной традиции украшен широкой полосой орнамента.
Церковь преподобного Сергия Радонежского была поставлена на территории Ивановского Малого или Горнего монастыря, который входил в состав Кирилло-Белозерской обители. Эта церковь была возведена на вклад Ивана IV и его сыновей. Первое упоминание о ней содержится в монастырской описи 1601 г. [27], датой постройки считается 1560 г., на основании года освящения престола Дионисия Глушицкого, которому посвящен придел. К 1594 г. относится повторное освящение церкви и придела.
Архитектурный облик храма мало отличается от других церквей того времени. Это небольшая четырехугольная, разделенная на две половины иконостасом, постройка. Исследователи считают, что этот храм возводила бригада местных мастеров, без профессионального руководства архитектора [49, с. 34]. Храм стоит на подклете, который из-за ухода под землю с северной стороны имеет вид подвала. Эта церковь характеризуется декоративностью и наличием кирпичного узорочья.
Келарская палата храма - узкое, поперечно ориентированное помещение. В плане повторяет композицию церкви Введения с трапезной или большой трапезной палаты Успенского монастыря, однако ее архитектурные формы более упрощенные и примитивные, а размер значительно меньше. В то же время памятник имеет сходство с теплыми деревянными клетскими храмами, которое выражается в наличии окон, между трапезной и храмом и пониженного алтаря [66, с. 23-25]. Внешний орнамент церкви состоял из вертикальных лопаток, которые разделяли южный и северный фасады на две части, восточный - на две, и завершалась композиция поясом из впадин и зигзагов [61, с. 250-253].
В 1594 году облик храма изменился: над основным объемом построили звонницу с кокошниками. Храм венчали две главы. С. С. Подъяпольский считает, что звонницу построили в XVI веке [65, с. 310-318], а Н. К. Никольский относит время пристройки колокольни к периоду 1601-21 годов, так как в описи 1601 года никаких упоминаний о ее наличии нет, а в описи 1621 г. уже есть информация о наличии колокольни и трех колоколов, которые, скорее всего, были перенесены из стоящей рядом деревянной колокольни [62].
В начале XVII столетия трапезная палата была размером 4,5 сажени и соединялась с храмом через дверь, своды поддерживал столб, а на западной стене было пять образов. Всего было 14 окон: 4 в церкви, 7 в трапезной, З в келарской. В погребах под трапезой хранили капусту, огурцы и другие запасы. Трапезная отапливалась двумя печами. Для оббивания верхов и крестов приделов использовали «немецкое железо» [50, с. 113].
В 1621-1635 гг. звонницу перенесли на северную паперть и заложили арки, эти мероприятия были вызваны ухудшением состояния здания. Оползание южной стены храма, начавшееся вскоре после его возведения, и появление трещин в сводах и стенах храма вынудили в 1652 году приступить к его ремонту, работами монастырских каменщиков руководил подмастерье каменных дел Кирилл Серков. Были переложены заново части южной стены и сводов трапезной и подведены к той же стене нескольких громадных каменных контрфорсов. Состоялась также переделка окон в самой трапезной палате [62].
Церковь преподобного Иоанна Лествичника над Святыми вратами (Рис.4) была построена в 1569-1572 гг. на вклад сыновей Ивана Грозного - Ивана и Федора. Поэтому ее главный престол и придел были освящены во имя тезоименитых царевичам святых - преподобных Иоанна Лествичника и Феодора Стратилата. Для этого строения характерна тяга к традиционности форм, свойственная памятникам архитектурного ансамбля Кириллова монастыря.
Стилистическая общность архитектурного решения церкви Иоанна Лествичника с другими сооружениями монастыря проявляется в большой устойчивости форм и декоративных приемов, тяготеющих в раннемосковскому зодчеству: композиция масс, применение конструкции повышенных подпружных арок, разделение фасадов орнаментальными поясами, поднимающиеся над закомарами ярусы кокошников, порталы, имеющие перспективное устройство и др. В то же время формы и приемы, имеющие московскую ориентацию, подверглись местной корректировке - для здания характерна большая пышность, разработанность орнаментального пояса и особая система венчания основного объема кокошниками, выполняющими чисто декоративную функцию. Здание очень гармонично по пропорциям, особенно в интерьере, можно предположить, что строил опытный церковный строитель, возможно, это последняя работа приезжего мастера, позднее, вплоть до XVIII века, работы в монастыре велись за редким исключением местными каменщиками.
В церкви сохранилось большинство деисусных и пророческих икон XVI века, а также небольшой придельный иконостас. Церковь никогда не расписывалась, побелка ее стен имела теплый оттенок, и поэтому прекрасно гармонировала с иконостасом. Царские врата были украшены золотой резьбой. Особую ценность представляет иконостас, который создавался в период очень оживленной художественной деятельности в монастыре.
Поскольку церковь не была расписана, иконостас стал главным украшением. К XVI веку относятся местный, деисусный, пророческий чины, позолоченные царские врата. Иконы XVI века очень своеобразны по исполнению, в них нет традиционного выделения силуэта изображения. Одежды, фон написаны близкими по цвету красками уверенными беглыми мазками разной густоты, благодаря чему создается эффект богатства живописной поверхности.
При художественной цельности ансамбля иконы все-таки образуют две, отличные друг от друга группы. Первая - «Богородица», «Василий Великий», «Великомученик Дмитрий Солунский», «Соломон, Иаков» и др. Иконы, относящиеся к этой группе выполнены более традиционно, плоскостно, разделки графичны, краски локальны. Иконы второй группы - «Апостол Павел», «Иоанн Предтеча», «Архангел Михаил», «Моисей, Исайя» и др.- написаны по-другому: иконописец использовал сложные красочные смеси, прибегал к контрастным разделкам сложного рисунка. Фигуры размещены более свободно, в них меньше скованности.
Особый интерес представляет иконографический тип деисусного чина. Полуфигурный деисус, восходящий к византийским образцам, был очень распространен на Руси в XVI веке. Иконостас церкви Иоанна Лествичника очень похож на иконостас в Успенском соборе (1553 г.) г. Белозерска. Они близки по типу фигур, их рисунку, по набору использованных красок, технике живописи, даже тексты пророческих свитков исполнены будто другой рукой. Уникальность лествичниковского иконостаса в его своеобразии.
Первоначально внутреннее убранство церкви было более богатым, затем оно стало скромнее. Но все равно, эта церковь поражала уютным, светлым интерьером и величественным монументальным иконостасом, на который как бы наложило свой отпечаток суровое и сложное время Ивана Грозного - время централизации Русского государства[65].
Крепость монастыря - Новый город (Рис.5) была построена позже других частей Кирилло-Белозерского монастыря в XVII веке. В 1653 году был издан указ царя Алексей Михайлович о возведении в монастыре дополнительных защитных стен. Изначально был проект, по которому хотели возвести стены по европейскому образцу, но настоятеля это не устроило, он просил, чтоб строили по образцу Троице-Сергиева монастыря. Помимо этого, царь пожаловал на строительство Нового города 45 тысяч рублей [1, л. 46].
Стены Нового города окружают монастырь с трех сторон, по всей длине они состоят из трех ярусов - нижнего закрытого и двух верхних, которые обращены в монастырь открытыми арочными галереями. Длина стен - 732 м, высота - почти 11 м, толщина - 7 м. Крепость включает в себя 4 угловых и 2 воротных башни. Строили Новый город почти 30 лет, было использовано большое количество строительного материала и сил местных крестьян. Благодаря строительству этих стен, монастырь стал одним из крупнейших в Европе, площадью 12 га, и самой мощной крепостью на Русском Севере.
Казанская башня имеет высоту 37 м, в ее архитектуру входят главные входные ворота в монастырь со стороны Вологодской дороги. Она была построена в 1659 году на месте деревянной Казанской церкви, отсюда и получила свое название. Башня не отличается обилием декоративных элементов, внешний вид достаточно прост, строг и лаконичен. Башня имеет квадратное основание со стороной 14 м, высота до кровли - 17 м. Она не имеет центрального столба и делится на три боевых яруса деревянными мостами с лестницами между ними. Над проездной аркой сохранились киоты в кирпичных обрамлениях и стенное письмо - дело местного мастера старца Феофана Дерголоба. Со стороны входа изображен Спаситель с преподобными Кириллом и Сергием Радонежским. Со стороны монастыря - изображение Знамения Божией Матери. Въезд перекрывался железной решеткой - герсой, кроме которой были ворота, окованные железом, и наглухо запиравшиеся железными засовами.
Вологодская башня - самая первая из построенных башен Нового города. Она обильно украшена декором и больше остальных напоминает укрепления Троице-Сергиева монастыря. Она восьмигранна, пятиярусная, в высоту около 30 м. В Вологодской башне есть нижний сводчатый этаж, сквозь середину которого проходит каменный столб, служащий опорой для перекрытий ярусов, там же находилась лестница, ведущая на смотрильню, откуда велось наблюдение за окрестностями.
Белозерская башня стоит на мысу у Сиверского озера, ее строительство было начало в 1667 году. Она построена по типу Московской. Ее отличает криволинейное, как бы купольное очертание кровли над основным объемом.
Московская (Ферапонтовская) башня - самая высокая (42 м), шестнадцатигранная, это обусловлено повышенными оборонными свойствами: такая форма менее уязвима для ядер. По всей высоте башни в шахматном порядке расположены пушечные бойницы, что позволяло усилить плотность обстрела. В нижнем этаже в толще стены есть две тесные, по 1 кв. м, камеры с маленькими окнами, из них хорошо просматриваются стены в обоих направлениях. В полу обеих камер есть квадратные отверстия, от которых идут вниз по стене кирпичные переговорные трубы, которые под углом выходят в подвал. Эта система связи позволяла связываться наблюдателю и воинам, которые находились в помещении подошвенного боя. Такие же две камеры были и Вологодской башне.
Здание монашеских келий имеет необычную планировку и сложную строительную историю. Постройка шла в четыре этапа: сначала выстроили из кирпича небольшую Писчую келью, где велось монашеское делопроизводство. Фасад этой палаты был украшен наличником, увенчанным тремя остроконечными выступами. Вверху над сводчатой кельей была каменная палата без сводов и с двумя окнами, которые обрамлялись рамками из цветных изразцов, такие изразцы впервые использовались для украшения Московской башни в середине 60-х годов XVII века.
На втором этапе строительных работ возвели одноэтажные кельи между Святыми вратами и Писчей кельей. Они состояли из двух помещений, каждое из которых имело входные сени и две кельи по сторонам. Засенья вели в длинный узкий коридор, имевший разрыв между отделениями. Таким образом, за кельями выгородили не большие внутренние дворики, на которые с трех сторон выходили окна келий, засений и двора; из этих двориков топили печи, которые стояли в кельях.
Затем над кельями возвели второй этаж и перекрыли сводом проход, который был между кельями и крепостной стеной. Над этим сводом разместили летние кельи. Позднее строительство келий продолжилось по другую сторону Писчей кельи, практически до поворота стены -Успенского монастыря.
Строительство келий также осуществлялось на средства богатых вкладчиков. Например, Иван Грозный давал деньги на постройки лично для себя и своих сыновей: «Царь Иоанн Васильевич дал 200 рублев на кельи» (1567 г.), «Царь … прислал деисус с праздникы и пророки и велел поставити в келии свои» (1668 г.), «Царевич Иоанн Васильевич дал … образ Пречистыя Богородицы … а поставити тот образ в Царевиче Иванове келии, да на кельи дал 200 рублев» (1570 г.), под тем же годом: «Царевич Федор Иванович дал образ Пречистыя Богородицы … а велел тот образ поставити в келии своеи … да пожаловал вклад 500 да 100 рублев на кельи» [27, с.1].
Итак, благодаря вкладам, Кирилло-Белозерский монастырь в значительной степени приобрел свой историко-архитектурный облик. Большинство из построенных церквей и соборов являются памятниками древнерусского каменного и деревянного зодчества. При постройке крепости Нового города, обитель увеличила свою территорию и стала одним из крупнейших монастырей не только России, но и Европы. В 1997 году Кирилло-Белозерский музей-заповедник приобрел особый статус был включён в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов Российской Федерации.
1.3 Церковное имущество
Пожертвования движимого имущества и денежных средств являлось одним из важных источников монастырского дохода. Оно состояло из добровольных даяний. Причин для вкладов было множество - за поминовение, за погребение, за пострижение, за молебны и прочее. Значительная часть монастырских земельных владений всецело была обязана усердию вкладчиков. Пожертвования движимым имуществом, то есть деньгами, вещами, книгами, скотом, хлебом и т.п. и эти вклады можно разделить на две группы:
1. Единовременные.
2. Более или менее постоянные (ежегодные, «окладные»).
I. Первые единовременные вклады в Кирилло-Белозерский монастырь относятся к годам жизни преподобного Кирилла. Хотя он и заповедовал своей братии даже в нужде не просить у мирян милостыни. Причиной этого запрета было, прежде всего, его желание предостеречь монахов от вымогательства и обеспечение братии возможности нравственного влияния на мирян. Принимать добровольные пожертвования братии не возбранялось. Если кто-то присылал милостыню, за него молились. За князей, дававших в монастырь милостыню, сам преподобный молил Бога о здравии [59, с.143].
В послании можайскому князю Андрею Дмитриевичу в 1408 или 1413 году он писал о том, что братия молит Бога о здравии князя и поминает его милостыню. Если другие миряне приносили в монастырь милостыню - преподобный Кирилл не отказывался от нее. По свидетельству жития преподобного, некий боярин Феодор, иногда поймав осетра или двух, приносил в монастырь, и делал такое множество раз, и никогда с пустыми руками к святому не приходил [96].
Подобные вклады в монастырь делали и другие лица. Сам преподобный Кирилл называл вклады от князей «довольною милостыней». Иван Грозный на Стоглавом соборе указывал на то, что многие монастыри обеднели потому, что уставы их порушились, что они ослабли житием и благочестием, и поэтому они не оказывали на мирян никакого спасительного воздействия [94]. При жизни Кирилла вера князей и бояр выражалась в приношениях, которые отдавали в распоряжение монастыря, хотя действительная ценность могла преувеличиваться в глазах нестяжательной братии [71, с. 164].
По кончине преподобного, вклады продолжали поступать в монастырь. Игумен Трифон заботился об их увеличении, а его преемники, при которых монастырь приобретал земельные вклады, не отказывались от денежных и других взносов, которые принимались и во время расцвета нестяжательства. Даже Нил Сорский, до некоторой степени, не отрицал права монастырей на получение помощи от частных лиц, если эти вклады были нужны и не излишни [77, с. 246-247].
Достоверные сведения о пожертвованиях начинают появляться только с середины XVI века, когда были заведены вкладные и даяльные книги. В это время монастырь принимал вклады по разным поводам. Во-первых, делались вклады при пострижении. Однако, трудно решить, были ли эти вклады обязательными или нет. Древнейшие страницы вкладных книг о них не говорят. Но, с другой стороны, крупные вкладчики земель и денег в данных грамотах писали условие, чтобы игумен с братией в случае их желания, постригли их «за тем же вкладом», то есть за прежний вклад, а не за особый. Такие условия принял монастырь в отношении царевича Ивана Ивановича и многих других. В то же время видно, что за самые незначительные взносы при пострижении, имена вкладчиков иногда вписывали в синодики монастыря, не только в братский - в который заносились имена умерших старцев Кирилло-Белозерского монастыря, но и в те записи, в которые была возможность запись только за особую плату.
Таким образом, монастырь как бы признавал, что вклад сделан не по обязанности и назначал за него поминовение. Можно сделать вывод, что вклады при пострижении не всегда признавались обязательными, а если и были таковыми, то не вносились во вкладные книги. Так как в приходных казенных книгах за XVI век не видно поступлений от пострижения, то первое предположение звучит более правдоподобно. В конце же XVI-го и XVII-м веке вклады при пострижении становятся уже обязательными.
С XVII века сохранились грамоты царей, где зафиксированы их приказания монастырским властям постричь тех или иных лиц без вклада, по причине их бедности или ввиду их заслуг.
Что касается величины этих вкладов, то она была разной и начиналась от нескольких десятков алтын и выше. Судя по вкладным книгам, с 1566 года по 1624 год, было около 123 вкладов при пострижении на сумму менее 50 рублей каждый. Крупных вкладов, на сумму более 50 рублей, упоминается лишь 23.
Большая часть вкладов в этот период поступила в Кирилло-Белозерский монастырь за поминовение, заупокойное и заздравное. Это объясняется тем, что изначально эта практика исходила, с одной стороны, из всеобщего убеждения в необходимости церковного поминовения для спасения души и тела, а с другой стороны опиралась на веру в действенность молитв иноков, на которых в древности общество смотрело, как на более приближенных миру небесному, чем белое духовенство и миряне. Монашество казалось ступенью, соединяющей земной мир с небесным. Поэтому князья, бояре, белое духовенство и простолюдины за молитвой шли к инокам. Они делали вклады «на поминок души», то есть, чтобы устроить душу в загробной жизни, или хотели, чтобы братия молилась за их здравие. К концу XV века этот обычай стал повсеместным на севере России.
Выработалась целая система способов заупокойного поминовения, за каждый вид которой взымалась определенная плата. Эта система нашла применение в Кирилловом монастыре с XVI века. В это время заупокойное поминовение совершалось двумя способами: оно было или церковно-богослужебным или кормовым.
В первом случае имена лиц, за поминовение которых давались вклады в Кириллов монастырь, записывались в монастырские синодики, по которым и производилось церковное поминовение. Они принадлежали, в отличие от поминальных книг монастырю, а не частным лицам и состояли из больших книг, в которые вписывались поминания. Синодики разделялись на два вида - на вечные и повседневные. Вечный синодик - это объемная рукопись, в которую записывали в систематическом или хронологическом порядке всех персон, за поминовение которых был сделан тот или иной вклад, эти имена вносили «на веки» или «доколе монастырь стоит».
Вседневный синодик имел вид длинного списка, по обеим сторонам которого писались имена поминавшихся, затем он принял вид книги. В этот синодик записывался только перечень тех лиц, которые внесли вклад, и навеки здесь оставалась запись только о наиболее крупных вкладчиках. Люди, внесшие малый вклад, по прошествии определенного времени вычеркивались.
В конце XVI века упоминается особый синодик («свиток»), в который за пожертвования вносились лишь имена удельных князей, а также великих князей московских, царей и их родов [59, 144-148].
Включение в синодики и чтение их во время богослужения было не единственным способом поминовения. Иногда по вкладчикам пели «сорокоуст и служили 40 обеден» в одной или во всех церквях монастыря, иногда служили панихиды на 3-й, 9-й, 40-й день по смерти вкладчика. Если последний был погребен в Кирилловом монастыре - на его могилу ходили с кутьей для пения панихиды. Обедни также служили в день именин или в день смерти вкладчика, или в другие дни, обычно назначенные родственниками покойного или им самим. Чем ценнее был сделан вклад, тем чаще и торжественней были службы по вкладчику.
По самым щедрым христолюбцам, преимущественно царского рода, служил сам игумен с собором, то есть со всеми иноками Кирилло-Белозерского монастыря. По менее важным или менее щедрым вкладчикам, также княжеского или царского рода, служили тоже собором или полусобором, но уже без игумена.
Оценка вкладных предметов происходила в монастыре, при участии вкладчика и монахов, которые иногда занижали цену на предметы, но были случаи, когда вкладчик сам производил оценку, и цена завышалась, и монастырь нес убыток. Около 1595 года Иван Иванович Годунов дал жеребца, по своему отцу, за 15 рублей, но на самом деле, этот жеребец стоил 5 рублей, он же дал шубу из куницы тоже за 15 рублей, настоящая цена же ее - 8 рублей.
Кроме вещей и денег монастырь засчитывал в сумму вклада даже работу отдельных лиц. Например, около 1591 года старец Емфимий-часовщик сделал боевые часы в большом монастыре, его работа была записана во вкладную книгу и оценивалась в 50 рублей.
Монастырская казна со времени игуменства Афанасия и до второй половины XVII века получила огромные суммы и множество ценных предметов. Причина этого кроется в системе церковно-общественных отношений, сложившихся при Грозном и его преемниках. Исторический процесс поступления вкладов в Кириллов монастырь отражал религиозное настроение древнерусского общества и борьбу, происходившую в XVI веке на почве государственных и политических вопросов.
Щедрость Ивана Грозного была связана с его неспокойной совестью и благоволением к обители преподобного Кирилла, молитвам которого современники приписывали рождение Иоанна. В этих религиозных чувствах можно находить объяснение для многих вкладов царя, который стремился к отбиранию вотчин у монастырей, запрещал тарханы в Судебнике, жаловался на обнищание государевой казны, и в то же время, раздавал монастырям десятки тысяч рублей, предназначенных на покупку вотчин.
Однако Иван IV делал вклады не только в Кирилло-Белозерский монастырь, а и во многие другие. Чем крупнее монастырь - тем ценнее вклад. Однако, он редко давал вклады в обители, устроенные выходцами из Новгорода. Сумма вкладов Ивана Грозного менялась в зависимости от политических событий. Если в начале своего царствования, до 1560 года, он был очень расчетлив в своих пожертвованиях, то затем стал более щедр. Когда умерла его мать великая княгиня Елена Глинская, он дал всего 20 рублей, после смерти своей дочери Анны он дал 150 рублей.
В 1557 году по случаю пожара царь пожаловал игумену Матфею с братией 1000 четей ржи, в 1556 году дал по князю Семену Олабышеву 50 рублей. Всего монастырь до 1560 года получил от царя 370 рублей, 1000 четей ржи несколько ризничих вещей. С 1560 года после перемены в характере Грозного, когда его окружили новые советники, вклады его учащаются и становятся крупнее. В 1560 году он дал по своему племяннику князю Василию Юрьевичу 50 рублей. В этом же году по царице Анастасии 500 рублей, в 1563 году по сыну Василию Ивановичу - 100 рублей, затем при том же игумене - 200 рублей за здравие княгини - инокини Евдокии Старицкой [59, с. 159-163].
После учреждения опричнины в 1565 году Иван Грозный хотел утвердить свое жительство где-нибудь на севере. Задумывая перенести опричную столицу в Вологду, строя там город и дворец, он в то же время готовил себе помещение в Кирилло-Белозерском монастыре, постоянно посылая с этой целью туда вклады. В 1567 году он дал 200 рублей на кельи, в этом же году он с царицей Марией и сыновьями Федором и Иваном дал золотые потир, блюдце, звезду, копье, ложицу, 4 атласных покрова на раку чудотворца Кирилла и лично Иван Грозный с царевичем Иваном приложили еще 2 покрова [1, л. 46].
В 1567 году по Ионе Мотякине было дано 50 рублей, в этом же году царь послал в монастырь серебряный ковш. В 1569 году, когда сам царь с семьей были в Кирилловом монастыре, он пожаловал три образа, обложенных серебром, кроме этого, выдали братии 500 рублей, чтобы та молилась за здравие членов царской семьи. В это время у Грозного развилась мнительность и боязнь за свое здоровье и здоровье семейства, поэтому он все чаще и чаще присылает вклады за молитвы о здравие. Присылая, по великой княгине Марии 500 рублей, он в 1569 году жертвует «за себя» серебряный кубок для церковного вина, серебряную чару.
Дети Ивана Грозного были не менее щедры. В 1570 году князь Иван Иванович дал в свою келью образ, деньги на кельи - 200 рублей и 1000 рублей себе на кормы заздравные. В это же время Федор Иванович дал образ для своей кельи, 600 рублей на кельи и на кормы. В феврале 1571 года Иван IV пожаловал в Кириллов монастырь 100 пудов меда, затем царь дал деньги на содержание подворья, принадлежавшее Кириллову монастырю.
Тревога за здоровье членов семьи не покинула Грозного, и в 1572 году он дал 2000 рублей в монастырь, чтобы братия молилась за здравие его и его семьи.
В последнее десятилетие своего правления царь жертвовал деньги на поминовение опальных лиц, обвиненных в государственных преступлениях. Его вклады в это время превысили 10 тысяч рублей. В 1574/5 году он прислал 70 рублей по княгине-инокине Александре «княж Юрьевской Васильевича», в этом е году по князю Василию Владимировиче - 50 рублей, в 1576/7 году по князю Богдану Волосскому - 100 рублей. В мае 1580 года Грозный выдал из своей казны 2500 рублей по князю Андрею Палецкому.
В 1581 году он пожертвовал по своему сыну Ивану 2000 рублей и при игумене Игнатии - 9 коней, ценой в 355 рублей, также он дал коня ценой 30 рублей по Григории и Александре Колтовских, а в 1583/4 году по князю Владимире Андреевиче прислал платья на 254 рубля, по Ивану Висковатому - платья на 165 рублей, по Василии Умном - судов на 53 рубля. Кроме этого были сделаны 4 общих вклада по опальным: по князю Андрее и Ефросинье Старицких, и их сыне Владимире с супругой и детьми - 90 рублей; по князю Михаиле Черкасском - 130 рублей; по князю Александру Воротынскому - 265 рублей; по князю Дмитрию Палецкому - 120 рублей; по князю Михаилу Кубенскому - 40 рублей. Всего за первую дачу царя по опальным монастырская казна получила 870 рублей. Во второй раз Иван Грозный дал по опальным 900 рублей. Третий раз - 1683 рубля по князьям: Юрию Ивановичу, Андрею Ивановичу, Юрию Васильевиче, Владимире Андреевиче с семьей, Петру Щенятеву, Ивану Кубенскому, Михаиле Морозове, Дмитрие Палецком и Иване Хабарове. В четвертый раз Иван IV дал в монастырь 1300 рублей. За эти четыре вклада монастырь обогатился на 4754 рубля. [59, с. 165-170].
Кроме этого Грозный прислал в монастырь драгоценные облачения (ризы, стихарь, поручи, епитрахиль и пр.) [1, л. 51; 2, л. 343, 361 ] на сумму 6000 рублей. Общая стоимость всех вещей, пожалованных Грозным в монастырь, составляла примерно 28 тысяч рублей. Деятельность Ивана Васильевича нисколько не препятствовала обогащению Кирилло-Белозерского монастыря, напротив, его вклады стали самыми крупными в истории обители.
Общая сумма последующих поступлений от лиц царского рода до второй четверти XVII века уступала вкладам Грозного в пять раз. После смерти Грозного больше всего вкладов в монастырь поступало от его сына Федора Ивановича и Бориса Годунова. Первый дал по отцу 1300 рублей, затем еще 300 рублей, и по дочери Феодосье 500 рублей. В царствование Федора монастырь получил 2183 рубля.
Несколько значительнее были вклады Годунова. В 1598 году он дал по Федору Ивановичу 1119 рублей, в 1601 году - 500 рублей, в этом же году - по князю Ивану Михайловичу Глинскому - 30 рублей, в 1604 году по царице-инокине Александре - 500 рублей. Он же раздал монастырской братии поручные деньги, часть из которых была отдана старцами в монастырскую казну. Всего от Бориса Годунова было получено 2276 рублей.
Однако иноки утверждали, что «Борис ненавидел святое место», т.е. делая пожертвования, он в то же время брал из монастырской казны еще более существенные суммы на государственные потребности. Его вклады приобрели фиктивное значение. Другие представители царского рода конца XVI начала XVII века жертвовали в Кирилло-Белозерский монастырь значительно меньше Ивана Грозного.
Во время Смуты вклады от царских особ и вовсе прекратились. После Литовского разорения при царе Михаиле Федоровиче они не отличались обилием. Только при Алексее Михайловиче ситуация несколько изменилась. Он дал в монастырь 45 тысяч рублей и серебряный ковш. Однако, действовал он в политических интересах. На эти деньги была построена крепость Нового города, которая должна была защитить монастырь от нападений врагов.
В общей сумме за 100 лет (до второй четверти XVII века) монастырь от представителей царского рода получил 34 645 рублей, если причислять вклад великого князя Василия Ивановича в 1000 рублей. Таким образом, из монархов наиболее содействовал обогащению монастыря Иван Грозный. Поступления от его преемников могли быть вызваны уже укоренившимся обычаем [60, 170-172].
Во вкладных книгах Кирилло-Белозерского монастыря указываются многочисленные вклады от жертв опалы эпохи Грозного, тогда как впоследствии их количество сильно уменьшается и увеличивается только к Смутному времени.
Среди вкладчиков середины XVI века из рода удельных князей можно выделить семью Старицкого Владимира Андреевича, которого во время болезни царя называли главным претендентом на престол и который впоследствии был казнен с семьей по царскому приказу. При игумене Афанасии этот князь вместе со своей матерью Ефросиньей был усердным вкладчиком в Кириллов монастырь. Они оба дали по князю Андрее Ивановиче (отце кн. Владимира) 100 рублей, а княгиня Ефросинья дала по себе и по сыну еще 100 рублей. Затем князь Владимир снова дал по отцу 100 рублей, «Да княгиня же Ефросинья дала по своем отце князе Андрее Хованском, да по матери княгине-инокине Варсонофии Хованской, да по брате своем по князе Иване Андреевиче 100 рублей. Да княгиня же Ефросинья дала по сестре по своей по княгине по Фетинье Пронской 50 рублев». Также в 1566 году она дала в монастырь образ Умиления Пресвятой Богородицы и хоругвь, которые был обильно украшены драгоценными металлами и камнями [27, с. 13, 23].
Немало Старицкие жертвовали и хлебом. Всего от этой семьи монастырь получил 575 рублей, 8000 четей хлеба и до 60 драгоценных церковных вещей. Из числа других лиц удельно-княжеского рода поступали вклады от княгини-инокини Александры, вдовы племянника Ивана Грозного Юрия Васильевича, которая после 1564 года дала по своему князю «летник отласен» с золотом, ценою в 25 рублей. Но и эта княгиня была в опале, ее имя было занесено в известный кирилловский синодик по опальным.
Значительную часть вкладчиков составляли представители боярских родов. Иван Иванович Колычев дал 10 рублей, 3 образа, 2 шубы, его сыновья Федор и Василий в 1553 году дали по духовной грамоте отца 200 рублей, затем Федор - 3 образа, 1 книгу, золотой крест и 225 рублей. В 1574 году Василий пожаловал в монастырь 200 рублей. Всего от представителей этой семьи одними деньгами поступило 735 рублей.
Князья Воротынские, также подвергавшиеся гонению со стороны Грозного, внесли большой вклад в монастырскую казну. Князь Иван Михайлович дал 100 рублей, затем его сыновья Владимир и Михаил, вдова, и остальные члены семьи регулярно делали вклады. В период 1548-1623 гг. они пожертвовали 1370 рублей и множество драгоценных предметов церковного быта [14, л. 260, 282, 294 об., 447 об. ].
Князья Палецкие пожертвовали 1025 рублей, кадило [2, л. 55], образ, ширинку из тафты с шелком [14, л. 6, 288 об.], чарку и многое другое из церковной утвари. Князья Кубенские дали в Кириллов монастырь 100 рублей, позолоченный ковш с подписью Ивана Семеновича[14, л. 343].
Хабаровы дали в обитель 1450 рублей, 400 четвертей ржи, 5 книг и 1 коня. Хабаров Иван Иванович дал три серебряных чарки с подписью и серебряный ковш с подписью [14, л. 342, 344]. Князья Голицыны в начале XVII века с 1598 по 1615 г. пожертвовали денег, вещей и хлеба на 442 рубля.
От бояр Шереметевых с 1558 по 1610 г. монастырь получил 1864 рубля, раку из кипарисных досок [27, с. 5], ожерелье, ширинку, коня, плащаницу, украшенную золотом и серебром, серебряную лампаду [1, л. 381, 614 об.]. От князей Нащокиных - 1312 рублей, шубу и коней. Князья Шуйские - 632 рубля, Скопины-Шуйские - 100 рублей, Воронцовы -икону Живоначальной Троицы в серебряном окладе, с драгоценными камнями яхонтами, бирюзой [27, с. 16], колокол, ризы, оклады на образы, коня, 249 рублей. Трубецкие - 200 рублей и шелковые ризы [14, л. 259 об.].
Всего от перечисленных родов монастырь получил 10 252 рубля, не учитывая пожертвований вещами, неоцененными во вкладных книгах и описях.
Судьба многих ценных вкладных предметов церковного обихода была трагична. Как показывают архивные источники, на протяжении XVIII- первой половины XIX века они постепенно исчезали из обители. На этот факт обратили внимание архимандрит Варлаам, который составил описание древностей и редких вещей Кирилло-Белозерского монастыря в 1859 году [27, с. 3-4, 84-86], и профессор Н. В. Покровский, который в 1911 году опубликовал опись вещей, вывезенных из Кирилло-Белозерского монастыря в 1785 г. в московскую Синодальную контору [62, 89-248].
В 1818 и 1823 гг. из самой поздней описи 1802 г. были исключены 334 иконы, 8 киотов, 78 крестов, 23 панагии, 21 складень, 2 ризы, епитрахиль, поручи, набедренник, палица, 3 пелены, 2 убруса, ожерелье и пр. Кроме этого церковную посуду переплавили на серебро, которого получили полтора пуда. Сюда попали вклады Ф. И. Шереметева, И. И. Кубенского, два блюдца и серебряная звезда, данные Иваном Грозным и многое другое.
Записи вещей в описи 1802 года свидетельствуют об уничтожении икон, мощей, крестов, церковной посуды: потиров, дискосов, звездиц, чарок, ковшей и пр., и речь идет не о рядовых предметах, а о раритетах, возраст которых зачастую очень велик. Систематическое разорение ризницы Кирилло-Белозерского монастыря началось с конца XVIII века, когда по инициативе новгородского митрополита Гавриила была организована первая массовая распродажа монастырских вещей под предлогом их ветхости.
При составлении описи 1771-73 гг. были учтены все оставшиеся сокровища, но затем их отправили в Москву в Синодальную контору для оценки стоимости. Затем, при Екатерине II, распоряжаться этой ризницей должен был князь Г. А. Потемкин, но после его смерти Екатерина велела взять ризницу в Синод.
Процесс уничтожения, продаж и переделки монастырских вещей продолжался и впоследствии, о чем свидетельствуют единичные сохранившиеся произведения из ризницы Кирилло-Белозерского монастыря. В 1920-е гг. усилиями сотрудников Государственного музейного фонда были спасены от расхищения и гибели и остававшиеся в ризнице памятники. Некоторые из монастырских памятников находятся в частных или государственных музейных собраниях[64, с. 396-402].
Кирилло-Белозерский монастырь - это один из богатейших монастырей средневековой Руси. Благодаря покровительству политической элиты, он смог стать хранителем сотен и тысяч памятников древнерусского искусства. Богатые и знатные люди отдавали в монастырь для спасения своей души дорогие вещи. Это одна из главных причин процветания монастыря. Такое явление как вкладничество, сделало монастырь объектом культурного наследия, хранителем огромной коллекции древнерусского церковного искусства.
ГЛАВА 2. МОНАСТЫРЬ И ГОСУДАРСТВО: СУДЬБЫ РУССКОЙ АРИСТОКРАТИИ
2.1 Постриг
XIV-XVI века в истории Руси можно с полным правом назвать эпохой монастырского устроения. В это время возникли десятки новых монастырей, которые сыграли огромную роль в хозяйственном освоении земель, развитии торговли и промыслов, отечественной культуры. Монастыри и церкви всецело отвечали духовным запросам и социально-психологическому настрою современников [87]. В поземельных актах того времени содержится много сведений о возможном пострижении вкладчика в Кирилло-Белозерский монастырь и о его погребении здесь. Люди беспокоились о своей загробной жизни и просили братию молиться за них после смерти. В XV-XVI веках произошла активизация предсмертных пострижений по сравнению с другими историческими периодами. Представители разных сословий начали переживать о спасении своей души и душ умерших членов семьи [75, с. 47-52].
Чаще всего постригались князья и члены царской семьи, но это явление не было монополией правителей, представители привилегированных сословий также могли постричься в монастырь. Для овдовевших княгинь постриг в обитель было нормой поведения, а вот князья не могли себе такого позволить. Они должны были исполнять свои функции правителя, а если бы они приняли постриг, то не смогли бы их выполнять. Поэтому почти все случаи смерти князей в монашестве - это пострижение перед смертью. Именно на этом жестком разделении функций правителей и монахов был основан обычай устранения политических противников путем насильственного пострига в монахи, который особенно ярко заявил о себе во время правления Ивана Грозного [96].
Он сам постригся в Кирилло-Белозерском монастыре и многие из его окружения добровольно или не по своей воле последовали его примеру. Например, монахами стали: князь Борис Данилович Старицкий, в иночестве Боголеп, бояре Шереметевы - Иван Васильевич, в иночестве Иосааф, Федор Иванович, в иночестве Феодосий, Елизар Цыплятев, в иночестве Евфимий и др. [12].
Пострижение в монастырь политических противников преследовало не столько исправительную цель, сколько лишение постриженных возможности активно участвовать в политической жизни, а также оказывать влияние в борьбе за престол. В сравнении с законодательством 50-х годов XVI века лишение свободы начало терять «исправительный» характер и все более приобретать значение превентивной меры [70, с. 56-57].
Иногда ссылка сопровождалась пострижением лица в монахи. Это могло произойти как по собственной воле, так и насильно. Известны случаи, когда отбывший наказание узник оставался при монастыре и становился монахом, автоматически меняя свое социальное положение.
Пострижение разрешалось с 30 лет мужчинам (ранее - только «по особой надобности); запрещалось постригать военных, крестьян и приказных людей без отпускной, мужа от живой жены. Вопреки церковным правилам, не возбранявшим пострижение различного рода нарушителей закона, требовалось перед постригом проверять, нет ли за постригаемым долга, воровства и «дела государева»; чтобы обеспечить действенность контроля, запрещалось постригать желающих из других епархий. Новым было также требование обязательного обучения неграмотных монахов и запрещение писать и держать рукописи в кельях (борьба с «крамолой»). В особых случаях, после отбытия наказания ссыльного еще оставляли в монастыре.
Практика насильственного пострига была обычной нормой, начиная с периода боярского правления до начала XVII века. Иногда он заменял для политических противников смертную казнь, а чаще служил способом внесудебного удаления неугодных персон. Так, в 1535 году в Кирилло-Белозерский монастырь сослали и постригли безудельного князя Ситского Семена Федоровича (Серапион) [42, с. 37-38]. Позднее, в 1606 году был сослан великий князь тверской Симеон Бекбулатович и был пострижен под именем Стефана [40]. Лжедмитрий I лишил его всех земель, которые у него еще остались после царствования Бориса Годунова, и сослал в монастырь.
В своем послании 1573 года в Кириллов монастырь Иван Васильевич говорит о том, что обители «портятся» из-за прихода туда «любострастных бояр». Истинное монашеское житие в Троице-Сергиевом монастыре разрушил «бес» Вассиан (Василий Шереметев), а в Кирилло-Белозерском - его сын Иона (Иван Шереметев). Боярских пострижеников в Кирилловом монастыре - Иоасафа Хабарова («дурак и упырь») и Варлаама Собакина («злобесный пес») - Грозный считает поругателями монашеского образа [12, с. 359]. Он беспощадно издевается над религиозностью Хабарова в миру и его слабостью к мирским привычкам после пострижения. А про Собакина пишет, что тот ничего не понимает в монашестве и даже не разбирается в монашеских одеждах.
Даже умершие к 1573 году люди не остаются без внимания царя. Так, он недоволен тем, что в 1554 г. над могилой князя Владимира Ивановича Воротынского возвели церковь во имя великого киевского князя Владимира Святого, потому что считал, что только монархи достойны такой чести. Также Иван Грозный негодует по поводу того, что Иона Шереметев восседает в своей келье, будто царь, рассылает по кельям вина, пастилу, коврижки, другие сладости, принимает у себя монахов, как гостей, держит своих холопов, кухню, имеет запасы и двор [87].
В юности царь трепетно относился к Кирилло-Белозерскому монастырю, однако, чем взрослее он становился, тем больше в его понимании обитель отходила от заветов преподобного Кирилла, устав соблюдался не так строго, как того требовалось, в братию проникли мирские люди, что привело за собой злоупотребление положением. Многие князья и бояре хотели жить так, как жили в миру. Иван Грозный признавал экономическую мощь Кирилловой обители, которая в голодные годы могла прокормить хлебом несколько областей, поэтому уважительно относился к монастырю, называя его «последним светилом, сияющим как солнце», «спасительным пристанищем для душ», «самым пустынным местом». Таких похвал из уст царя не получил ни один другой монастырь, но похвалы эти относились к той обители, которую Грозный запомнил в юношестве.
Совершенно безапелляционно и отрицательно отзывается Грозный о современном ему положении в самом значительном монастыре страны: "У Троицы в Сергиеве благочестие иссякло и монастырь оскудел. Не пострижется никто и не дает им никто ничего" [12, с. 356]. Эта фраза не находит подтверждения в исторической реальности царствования Ивана Грозного: и он сам, и все круги русского общества щедро одаривали Троицкий монастырь землями, деньгами, драгоценной утварью и в 1570-е годы, и в другие десятилетия XVI века.
Царь мог так выразиться только в своей крайней запальчивости. Он не в силах ослабить боярское влияние на монастыри, отсюда и такое крайнее неприятие. Поэтому предпочтение Грозный отдавал северным обителям, где еще держалось равенство между боярами, холопами и торговыми мужиками. Перед смертью принимая схиму, Иван Грозный, как и его отец Василий III, стал пострижником этой обители. В память об этом, в монастыре была построена церковь во имя Рождества Иоанна Предтечи.
2.2 Некрополь
На территории Кирилло-Белозерского монастыря существует большое количество погребальных сооружений, к которым в широком смысле относят любые предметы, которые обозначают место погребения умершего или служат для хранения его останков. Например, намогильные кресты, плиты, камни-валуны, саркофаги, кирпичные склепы, сени, часовни, храмы усыпальницы и пр. [22, с. 26-27]. Все перечисленные типы погребальных памятников встречаются на территории Кириллова монастыря.
Некрополь начал формироваться уже в XV веке, после смерти преподобного Кирилла Белозерского, которого, в свою очередь похоронили у южной стены Успенского собора. Изначально, в XIV-XV веках не сооружали долговременных строений, потому что монастырская братия смотрела на это явление, как на проявление людского тщеславия, за исключением раки над гробом основателя монастыря, затем с середины XVI века территория обители начинает покрываться каменными надмогильными памятниками и погребальными сооружениями, часть из которых сохранилась до наших дней.
Их появление можно объяснить появлением могил богатых вкладчиков, так как, с одной стороны семья их желала знать место захоронения, а с другой - монахам необходимо было служить панихиды на могилах вкладчиков. Быть погребенным в Кирилло-Белозерском монастыре считалось честью и душеспасительным делом, поэтому богатые вкладчики в своих духовных грамотах часто выговаривали для себя условие и право иметь могилу в «доме Пречистой Богородицы и чудотворца Кирилла.
Стоглав, на котором был поставлен вопрос о том, полагается ли погребать мирян в монастырях, и который отклонился от ответа на этот вопрос, ничего не оставалось как признать в одном из своих постановлений повсеместность этого обычая и требовать, чтобы места для погребения не стали делом торга, а уступались за добровольные вклады. После Стоглавого собора число погребенных мирян начало расти, вместе с этим возник обычай ставить на могилах надгробные памятники[59, с. 49-50].
Статус погребального сооружения приобрел и Успенский собор. С середины XVI века начали хоронить людей на его «передней» (западной) и северной папертях. Там были погребены князья Палецкие, Кубенский, Шереметевы, Шуйские, Прозоровский, Сицкий, Тучков, дворяне Третьяковы, чьи могилы располагались рядом [62]. Основная часть захоронений относится к XIV-XVI векам
Подобные документы
Основатель монастырей прп. Макарий Желтоводский и Унженский. Уединение Макария у Желтоводского озера, появление церкви. Жестокое разорение Желтоводской обители Улу-Махметом и пленение Макария. Набеги Степана Разина. Архитектурный ансамбль монастыря.
реферат [344,6 K], добавлен 16.07.2009Основание в 1656 году патриархом Никоном Русской Палестины - Ново-Иерусалимского монастыря, подмосковной резиденции патриархов. Архитектурный ансамбль монастыря. Никон - опальный патриарх, ссылка Воскресенский монастырь, восстановление патриаршества.
реферат [26,6 K], добавлен 11.07.2009История Николо-Угрешского монастыря. Льготы обители при Иване Грозном. Расположение в 1610 г. в монастыре Лжедмитрия II. Бремя "ссыльной обители", места заключения "бунташного люда". Упадок и разорение монастыря. Архитектура монастыря, его судьба сегодня.
реферат [29,8 K], добавлен 11.07.2009Основание Серпуховского Высоцкого монастыря в 1374 году устроением серпуховского князя Владимира Храброго. Закрытие монастыря в 1928 году. Восстановлении монашеской жизни на Высоком в 1991 году, возрождение монастыря. Архитектурный ансамбль обители.
реферат [353,6 K], добавлен 16.07.2009Древний Богоявленский Старо-Голутвин монастырь в подмосковной Коломне. Причины основания князем Димитрием Донским обители. Обнищание монастыря после секуляризации церковных земель. Превращение в руины в советское время. Возвращение монастыря церкви.
реферат [363,5 K], добавлен 16.07.2009Формирование общего представления о традициях и обычаях русской семьи. Описание русского национального костюма и бытового устройства русского дома. Изучение правил поведения за столом в русской семье. Развитие интереса к истории народного творчества.
презентация [4,7 M], добавлен 22.09.2014Новодевичий как один из самых привилегированных и богатых монастырей России. Южное оборонительное полукольцо. Возрождение монастыря с момента воцарения Романовых. Переход обители в ведение Святейшего Синода. Возрождение монашеской жизни с 1994 года.
реферат [29,5 K], добавлен 16.07.2009Киево-Печерская Лавра - православный монастырь, основанный в 1051 году преподобными Антонием и Феодосием. Поддержка обители киевскими князьями. Центр древнерусского образования и распространения славянской письменности. Памятник древнего зодчества.
контрольная работа [21,5 K], добавлен 15.12.2010В романской архитектуре Германии выделялись саксонская школа (церкви с двумя симметричными хорами на З. и В., иногда с 2 трансептами, лишённые лицевой фасадной стороны), а в зрелый период - церковное зодчество прирейнских городов.
реферат [1,6 M], добавлен 14.08.2004Факторы формирования русской культуры: географические, исторические, религиозные. Понятие о русском национальном характере, роль этностереотипов в изучении. Русский национальный характер в условии постсоветской трансформации, в межкультурных контактах.
курсовая работа [46,6 K], добавлен 23.02.2011