Экология и религия

2

КФ МГТУ им. Н.Э. Баумана

Кафедра ФН-2КФ

Реферат по экологии

на тему

«Экология и религия»

Преподаватель: Шемель И.Г.

Калуга-2007г.

Содержание

1.Введение……………………………………………….………………..………3

2.ЭКОЛОГИЯ В РЕЛИГИЯХ МИРА

ИУДАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО……………………………………………….4

3.ГРЕЧЕСКИЕ БОГИ И ЭКОЛОГИЯ…………….……………………..………6

4.СТРАТЕГИЯ НИОБЫ-ЛЕТО…………………………………………..………9

5.НАША ГЕЕННА ОГНЕННАЯ………..………….……………………..…….12

6.НЕДОУЧКА НОЙ……………………………….………………………..…..12

7.НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА………………….…………………..……….13

8.Реформация……………………………………………………………..……..14

9.Современная экологическая ситуация как отражение духовного кризиса...15

10.Экология и религия- формирующийся союз…………...…………………..18

11.Становление глобальной этики……………………………………………...19

12.Роль религии: формирование мировоззрения и этики……………………..20

13.Перспективы сближения……………………………………………………..22

14.Экологическое сознание россиян……...……………………………………23

15.Заключение………………………………………………………....................39

16.Список используемой литературы…………………………………………..40

Введение

В мире к настоящему времени обострились противоречия, поставившие под угрозу возможность дальнейшего существования человека и природы. Назрел экологический кризис, который во многом обусловлен не только социально-экономическими, технико-технологическими, политическими причинами, но и причинами духовного порядка. Глобальный экологический кризис -- это не результат какой-то единичной ошибки, неправильно выбранной стратегии технического или социального развития. Это отражение глубинного кризиса культуры, охватывающего весь комплекс взаимодействия людей друг с другом, с обществом и природой. В нашей жизни наблюдаются явления духовного упадка за счет трансформации целей и ценностей. Современная экологическая ситуация явилась следствием социально-экономического развития мирового сообщества, ориентированного на технократические цели, ценности и материальное потребление, отодвинув на второй план духовные факторы существования и обозначившие признаки духовного кризиса.

Экологический кризис усугубляется кризисом духа, кризисом воспитания, кризисом человека. Можно согласиться с мнением основателя и президента Римского клуба Ауреллио Печчеи: «…суть проблемы, которая стала перед человечеством на нынешней стадии его эволюции, заключается именно в том, что люди не успевают адаптировать свою культуру в соответствии с теми изменениями, которые сами же вносят в этот мир, и источники этого кризиса лежат внутри, а не вне человеческого существа. И решение всех этих проблем должно исходить прежде всего из изменения человека, его внутренней сущности»

ЭКОЛОГИЯ В РЕЛИГИЯХ МИРА

Согласно Ветхому завету (первая часть Библии) человек был создан как хранитель природного парка, где обитали Адам и Ева до грехопадения. Первой задачей человека было поименование (инвентаризация) всех животных.

2.19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. 2.20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым.

После изгнания из Рая природа начала существовать для человека, но, как божье создание, требует нормативного к себе отношения. Именно поэтому Ной позаботился о сохранении «всех тварей» при стихийном бедствии - потопе. Человек стремится вернуть утраченный рай, блаженное существование на лоне природы, которого он лишился в результате первородного греха. Природа была создана для человека, но человек, выступает скорее как ее хранитель, чем пользователь. Тезисы типа "Не убий !", "Плодитесь и размножайтесь !", осуждение самоубийства однозначно запрещают кому-либо, помимо Бога, вмешиваться в регулирование численности популяции человека. Вообще уничтожение какой-либо из форм жизни несовместимо с библейской моралью.

Уже в первой части Библии рассматривается проблема экологического баланса. "Большего, чем надобно тебе для живота твоего и семьи твоей не собирай и не производи... Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее; А в седьмой - оставляй ее в покое... Когда будешь жать жатву на земле твоей, не дожинай до края поля и оставшегося от жатвы не подбирай... чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые. Также поступай с виноградником твоим и маслиной твоей... не обирай до чиста и попадавших ягод не подбирай..." (Библия - из Второй и Третьей книги Моисеевых).

Основной завет бога: «Плодитесь, размножайтесь» вылился в гомеостаз биосферы Земли, стационарную численность животного мира и безудержный рост популяции человека.

1.22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь.

Вторая часть Библии - Новый завет - утвердила безусловное превосходство человека над остальными компонентами биосферы, как единственного носителя разума и духовности. Но природные элементы все же присутствуют. Младенец Иисус в яслях окружен животными. Христианство учит любви к природе. Св.Франциск, проповедовал птицам. Во многих христианских странах существует специальное законодательство, обеспечивающее права животных. Христианская мораль включает отказ от регуляции численности народонаселения. Католическая церковь выступает против абортов (мусульманская - вообще против каких-либо мер регулирования семьи).

Протестантизм открыл путь к научно-технической революции, к решительному преобразованию природы, к созданию техносферы, и, может быть в будущем, Ноосферы. Перестав принимать труд в качестве «божьего наказания» и связав с личным трудовым успехом представление об избранности и спасении, Реформация открыла новый источник человеческой энергии и предприимчивости.

Как реакция на отрицательные последствия научно-технической революции возник эскапизм, проповедующий бегство от цивилизации на лоно природы.

Однако, христианство, создавшее систему ценностей и целый ряд глубочайших нравственных положений, вышедших за конфессиональные рамки, ставших общечеловеческими, сыграло, к сожалению, негативную роль в отношениях человека с природой.

Христианская концепция выводит человека за границы природного мира, противопоставляя его как единственно наделенного бессмертной душой всей остальной живой и неживой природе. Живой мир отделяется от человека непроходимой стеной, лишается права на гуманное отношение. Человек становится над природой (венец творения, царь природы) и это провоцирует его пренебрежительное отношение к ней. Развивающаяся рыночная экономика закрепила отношения господства во взаимодействии общества и природы. Библейская притча об изгнании Адама и Евы из рая за то, что Ева, соблазненная змеем, вкусила сама и заставила вкусить Адама от Древа познания - это метафорически выраженная фиксация возникновения у человека самосознания, выделившего его из природы. Так человек лишился бессознательной гармонии животного мира и вынужден был искать качественно иную.

В религиозно-философских системах 19-20 вв. появилось понятие "вечно женственного", как дополнительное к трем мужским ипостасям божества и олицетворяющее природу, ее плодотворное начало. Мысль В.Гете о вечно женственном, которое нас возвышает (концовка "Фауста"), содержит самое общее определение жизненных целей в рамках данной концепции. Здесь любовь к природе объединяется с любовью к женщине.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИ И ЭКОЛОГИЯ

«Самое главное - научить людей мыслить», - сказал однажды Б.Брехт. Его часто цитируют. В положительном смысле. Вроде, как другой задачи у нас и быть не может.

А нужно ли это? Несут ли радость рассуждения да знания?

Иду я по Эрмитажу, любуюсь статуями греческих богов: Аполлон, Дионис, Артемида. Никаких задних мыслей: прекрасные скульптуры, прекрасные тела. На душе хорошо и чисто.

А начинаешь разбираться. Братья-сестры (Аполлон и Артемида - близнецы, родители их - Зевс и Лето (Латона) - дочь титанов Коя и Фебы), а Дионис - сын того же неутомимого Зевса и фиванской царевны Семелы. Дружить должны. А они что делают?

Кто такой Аполлон? Бог солнца и света (Феб), мудрости и искусства. Бог целитель и прорицатель. Прекрасный юноша, то с луком в руках, то играет на кифаре. Окружен музами, воплощает идеальную красоту, высокое искусство. Но ведь он - гомосексуалист, бесплоден. Да, красив, но прекрасной половине человечества нет от этого никакого толка. Сексом с ним не займешься, детей не родишь. Не любви, ни потомства. И во что, собственно, верили его поклонники - в то, что Искусство (и наука?) принципиально бесплодно?! И принципиально однополо?

Стрелы Аполлона несут смерть всему живому. Недаром наиболее известная его скульптура называется «Аполлон, убивающий ящерицу» (Пракситель, 370 г. до н.э.) Он постоянно в конфликте с лесными божествами, преследует нимф, вообще природу не терпит. Зачем-то содрал живьем кожу с Марсия. Так себе товарищ.

А ведь верования в Аполлона имели существенные последствия. Сначала его поклонник Сократ провозгласил человека центральным субъектом познания, отодвинув природу на задний план. Платон - ученик Сократа - создал модель идеального тоталитарного государства. Основные идеи эпохи Возрождения базировались на учении Сократа-Платона. Человек был поставлен в центр мироздания, природа отошла на задний план, став фоном. Из живописи исчез пейзаж! Физический облик и чувства человека подверглись столь активной идеализации, что в них не осталось почти ничего природного. Любовная поэзия Данте и Петрарки отделяет любовь от полового влечения. Идеальная любовь обожествляется. Секс отошел на второй, а то и третий план. А такое безнаказанным не останется. И точно: возник тоталитаризм! Главная цель тоталитарного режима - создание полностью управляемого общества, а это невозможно без подавления неуправляемого природного начала в самом человеке (воспитание нового человека) и в окружающем его мире (покорение природы). Тоталитарное государство воюет с генетикой, регламентирует сексуальные отношения, осуществляет гигантские проекты преобразования природы. Добавьте сюда войны, милитаризацию экономики.

Итак, из поклонения Аполлону выросла урбанизация, а поклонники его превратились в урбанистов. Продвижение идей Покровителя Муз (поэзия, пение, музыка) привело к фашизму и коммунизму! Вот и любуйся после этого им в Луврах-Эрмитажах.

Рядом с Аполлоном стоит Дионис. Вроде друзья (и братья по отцу), а на самом деле - непримиримые враги. Дионис (Вакх) - бог виноградарства и виноделия. Всегда окружен вакханками, нимфами и козлоногими сатирами. Нимфы - богини, олицетворяющие животворные силы природы. Все они и водные (наяды), и горные (ореады), и лесные (дриады) и морские (нереиды) склонны к безудержному блуду. Сатиры - лесные божества, демоны плодородия, пьяницы, вместе с нимфами бродят по лесам, водят хороводы, тело покрыто шерстью, иногда с хвостом и копытами. Похотливы и сладострастны. Трахают, все, что движется. То же - так себе компашка. Зато - дети природы. Последователи поклонников Диониса - киники (циники) - провозгласили идеал безграничной духовной свободы индивида. Презирают все социальные институты, обычаи, установления культуры. Наиболее известный из них афинский философ Диоген - ярый противник Платона. Себя зовет собакой. «Диоген-собака так называемым эллинам желает погибели» - зачин одного из посланий афинянам. (Хорош сторонник Свободы! Себе - безграничная духовная вольница, а другим - погибель?!!) Провозглашает сохранение только тех человеческих потребностей, которые продиктованы самой природой. (Первый экологист!) Практикует крайний аскетизм, называет себя гражданином мира (космополитом), живет в бочке. Что еще надо? Понятно теперь, кто прародитель современных экологов? Если бы собственное говно жрал - полным идеалом был бы.

Дальше последует гибель Возрождения, возникновение эскапизма, т.е. бегства от цивилизации на лоно природы, как путь духовно возрождения. И вот на пороге стоит культура предромантизма (Д.Дефо, Ж.-Ж.Руссо), а затем и высокого романтизма 18 в. А ныне - зеленые, зеленые, зеленые

И каков же итог развития древних идей за из трех тысячелетнюю историю? К чему, в конце концов, привело поклонение Аполлону и Дионису? Греческая мифология, при всем разнообразии богов, была единой. Затем она стала распадаться. Причем на Западе распад шел гораздо быстрее, чем на Востоке. Процесс шел в области духа, но реализовался в экономике. Восточные страны отстали по технологическим меркам, но в большей степени сохранили природную среду обитания при более высоких показателях демографического роста. К. Маркс утверждал: сначала экономика, потом верованья и духовность. Сначала - материальное, затем - духовное. Как бы ни так! Все с точностью до наоборот! Сначала одни верят в Аполлона, другие - в Диониса. Затем первые оказываются жителями мегаполисов, технократами, апологетами золотого тельца. А вторые - пейзанами, любителями природы, апологетами первобытной жизни. В итоге одни строят индустриальное общество, другие - резервации.

Но что странно - хоть бы кто сослался на своих прародителей: Аполлона и Диониса!

Когда рассматриваешь историю развития этих культов, то становится как-то противно и от одного, и от другого. А нет ли у греков-римлян другого божества, более приятного во всех отношениях, с более синтетическим мировоззрением, способного как-то преодолеть идеологическую пропасть между технократами и экологами, между духом и экономикой, между Востоком и Западом? Оно есть! Это - Артемида (Диана). С ней, как со всякой дамой, сложнее, чем с мужиками. Как и ее брат-близнец - Аполлон, она с луком и стрелами. На голове - полумесяц. Это понятно - положено, как богине луны. С трудом, но можно объяснить, как это она одновременно и охотница (т.е. истребляет все живое, в стиле свое братца) и покровительница животных (т.е. активный эколог, борец за сохранение биоразнообразия). У нас, например, именно охотники разводят диких животных. То, что она - покровительница рожениц, то же как-то понять можно. Ведь, после появления на свет близнецов, Гера, ревнивая жена Зевса, начала активно преследовать Лето и, в конце концов, запретила всякой земной тверди давать ей приют. Поэтому теперь Лето находит пристанище лишь на время родов на плавучем острове Делос. Вот дочке и пришлось стать покровительницей рожениц, чтобы с мамой встречаться. Но как можно одновременно быть и покровительницей женского целомудрия и покровительницей рожениц?! Что-нибудь одно: или ты целомудренна и мужиков на пушечный выстрел к себе не подпускаешь, или подпускаешь, ложишься с ними в постель, а затем спокойно рожаешь. А вот, чтобы одновременно. Женская логика, нам не понять!

Культ ее, посеянный на почве христианского романтизма (Гете, Вл.Соловьев) привел к понятию возвышающего нас «вечно женственного», как дополнительное к трем ипостасям Бога. Четвертая ипостась - женское начало олицетворяет природу, ее плодотворное начало. Наша надежда...

Но возвратимся к заявке Брехта. Кто и кого должен научить мыслить? Зачем нам размышлять? Не лучше ли просто любоваться скульптурами Аполлона, Диониса, Артемиды, и не забивать себе голову, кто из них друг, а кто враг экологии? И кто - Спаситель?

СТРАТЕГИЯ НИОБЫ-ЛЕТО

В мифах, особенно в древних, многовековых ничего не бывает случайным, все что-то как-то символизирует. Но расшифровать это трудно, по крайней мере - простому человеку. Возьмем, например, отношения в семействе Зевса. Как их понимать?

Зевс постоянно блудит на стороне, причем в нестандартном виде. Зачем и почему именно так? Зачем ему приспичило, идучи на свидание, принимать облик золотого дождя, быка, лебедя или орла? Дамский угодник с фантазией? Предположим! А зачем тогда он Афину - богиню войны, победы и мудрости - родил сам, из головы. В полном вооружении к тому же (в шлеме и панцире). Создание мудрости - не бабье дело?

Почему ревнивая и всемогущая Гера постоянно опаздывает? Ей все время приходится преследовать Зевсовых любовниц, любовников и детей. Не проще бы было заняться профилактикой: больше уделять внимания мужу, чтоб у него не было ни сил, ни настроения бегать на сторону? Если ты - Богиня, и все знаешь наперед, то почему не поражаешь соперницу до грехопадения или во время него? Что нам хотели сказать составители мифов? Что стихийное бедствие предотвратить нельзя, и наш удел - расхлебывать последствия?

Вот близнецы от Лето: Аполлон и Артемида. То они дружно сражаются со своими внучатыми племянниками (детьми Ниобы), то их пути расходятся и пока один утверждает, духовное, идеальное, поэтически - музыкальное, другая - нечто природоохранное, увлекаясь при этом охотой и не забывая призывать дам к целомудрию (с последующим родовспоможением). Все же сходство брата с сестрой как-то прослеживается. А вот Аполлон с Дионисом - явные враги. Почему такие яростные? Нет ли тут какой-либо гомосексуальной любви и ревности, учитывая Аполлоновы наклонности? И не мечтают ли теперь технократы об однополой любви к экологам?!

А что сделали с другим братом по отцу - Танталом и его дочкой? Тантал - тоже сын Зевса, фригийский царь. От всей души попытался он угостить богов мясом своего сына Пелопса, собственноручно им убитого (их нравы!). Тем не понравилось. Казалось бы - не хочешь, не ешь. Но нет: наказали и как? Обрекли на вечные муки голода и жажды («муки Тантала»). Поставили в преисподней по горло в воде. Прямо под деревьями со спелыми плодами. Но голод он утолить не может, т.к. вода уходит из-под его губ, а плоды поднимаются на недосягаемую высоту. За что?!! Вы думаете, Пелопс, которого чуть не съели, погиб? Нет! Боги оживили его. Он женился на дочери царя Элиды, унаследовал власть, потом распространил ее на всю Южную Грецию, назвав ее в честь себя Пелопоннес. Так что все устроилось. За что же муки?

А с дочкой его (внучкой Зевса) как поступили? Ниоба - дочь Тантала, жена фиванского царя Амфиона. Родила 20 детей и, естественно, этим гордилась. Однажды, посмеялась над Лето, у которой было только двое детей (Аполлон и Артемида). Более того, запретила фиванским женщинам приносить Лето жертвы. Это конечно нехорошо, тем более, что Лето саму Гера гоняет в хвост и гриву. Казалось бы, если тебя преследуют, и ты понимаешь, как это не хорошо, ты должна быть снисходительна. Не тут-то было. Дети Лето убили своими стрелами всех детей Ниобы, при этом Ниоба окаменела от горя, и лишь глаза ее истощают слезы. И что интересно, нельзя сказать, чтобы Артемида так уж дружила с Аполлоном, а тут - на тебе - в первых рядах. Прямо как Марс какой-то. Охоту с войной перепутала? Если ты рожениц пекаешь, то зачем внучатых племянников изводишь?!

Но пример этот иллюстрирует один экологический закон. Адаптационная стратегия Ниобы - высокая продуктивность при низкой конкурентоспособности и высоком уровне смертности - свойственна ранним стадиям приспособления, когда быстро растущая популяция истощает пищевые ресурсы, что ведет затем к резкому снижению численности. Процесс приобретает волновой характер, типичной для взаимодействий с отрицательной обратной связью. Подрывая основы собственного существования, популяция снова и снова проходит через «горлышко бутылки». При этом неизбежна утрата генов за счет дрейфа и, следовательно, нарушение харди-вейнберговского равновесия частот генов и генотипов. Хотя такая популяция может существовать неопределенно долгое время, благодаря высокому репродуктивному потенциалу, позволяющему быстро восстанавливать численность, ее адаптивная стратегия может быть определена как высокоэнтропийная и, следовательно, примитивная.

Таким образом, представление о приспособляемости вида, как роста численности не верно. Если низкая приспособляемость означает способность к выживанию (стратегия Лето) и популяционному росту (стратегия Ниобы), то высокая - это способность к поддержанию популяционного равновесия. Попутное замечание для химиков. Элемент Тантал был назван в честь героя Тантала (осужденного на вечную неутолимую жажду) из-за нерастворимости оксида тантала в кислотах. Элемент ниобий назван в честь дочери Тантала Ниобы из-за близости свойств.

НЕДОУЧКА НОЙ

Во время Великого Потопа Бог поручил праведнику Ною построить ковчег. Других распоряжений не было. Ной построил корабль. А кого на него брать? Подумав, Ной погрузил семью, а потом всех животных, каждой твари по паре. Не стал разбираться, кто хищник, кто жертва, кто чистый, кто не чистый. Всех взял. Молодец! Действовал, в духе решений экологического комитета ООН - сохранил биоразнообразие. А был ли он грамотным экологом? Нет! Патриарх - недоучка. О генофонде не подумал.

Если бы Ной заботился о сохранении генофонда, он бы не ограничился одной парой особей, так как при этом неизбежно скажется «эффект основателя» - восстановленная популяция по генетическому разнообразию будет уступать исходной. В результате Ной вовсе не сохранил животный и растительный мир в том виде, в котором его создал Бог, как это кому-то могло показаться. После потопа возник новый мир, новый человеческий род и новая живая природа с обедненным генофондом.

Ребята! Грядет потепление климата, таянье льдов, новый потоп. Кто успеет построить корабль - грузите его так, чтобы не только (и не столько!) биоразнообразие сохранилось, а сохранился генофонд! Берите несколько пар ценных тварей. Вот тогда вы будете грамотными патриархами.

НАША ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

В Иерусалиме, столице древней Иудеи, экологическая обстановка была так себе. Недаром Геенна Огненная, символизирующая ад, была гигантским полигоном для сжигания городских отходов, устроенном в Енномовой долине на месте дубовой рощи, посвященной языческому богу Молоху. В этом есть некий символизм. Молох - бог солнца в религии Финикии, Карфагена и Палестины, в честь которого сжигались на жертвеннике дети знатных фамилий.

Так и теперь - свалки муниципальных отходов, мусоросжигающие заводы - жертвенники Молоху от нашей цивилизации.

НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Урбанизация древней Иудеи привела к отрыву бывших пастухов от природы. Началась борьба с язычеством, в первую очередь - с тотемизмом. В древних культах природный объект, избранный в качестве природного тотема, исключался из хозяйственной деятельности и использовался лишь в ритуальных целях. Правда, в процессе вытеснения природной составляющей предпринимались попытки визуализации библейского бога в образе тельца, но победил принцип «не сотвори себе кумира». В иудаизме утвердилась идея трансцендентного божества. Период борьбы с тотемизмом мощно (и негативно) отразился на восприятии природы человеком нового времени.

Согласно Библии человек был создан как хранитель Эдема, природного парка, где обитали Адам и Ева до грехопадения. Первой задачей человека было поименование всех животных.

2.19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. 2.20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым.

Присутствие природных объектов - яблока, змеи - в легенде о первородном грехе восходит к тотемической сексуальной символике, позднее ушедшей в подсознание. После изгнания из Рая природа начала существовать для человека, но, как божье создание, требует нормативного к себе отношения. Именно поэтому Ной позаботился о сохранении биоразнообразия в ходе потопа.

В христианстве антропоцентристкая иудейская религиозность подверглась влиянию языческих культов и возрожденных элементов тотемизма (в обрядах крещения - приобщения к водному тотему, причастия и др.), образовав устойчивую синкретическую систему. Евангелие утвердило безусловное превосходство человека, как единственного носителя разума и духовности. Но природные элементы все же присутствуют. Младенец Иисус в яслях окружен животными. Христианство учит любви к природе. Св.Франциск, можно сказать - основатель экологии - проповедовал птицам. В средние века монастыри и другие землевладельцы считались с правами животных, и, чтобы вывести мышей или муравьев, нужно было предоставить им подходящее жилье в другом месте. Споры по таким вопросам разбирались в суде, причем интересы животных представлял специально приглашенный для этой цели адвокат.

А вот завет библейского бога «Плодитесь, размножайтесь» (1.22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь) нельзя признать экологически удачным. Экосистема может вместить и прокормить лишь определенную численность популяции. Так, что придется рано или поздно ограничиться. Если, естественно, не приняться за заселение всего космоса, в целом.

РЕФОРМАЦИЯ

Говорят, что правильный выбор философии обеспечивает научно-технические достижения и процветание народов. Не знаю, не уверен. Материализм, скорее оказался тормозом, чем двигателем прогресса. А вот правильный выбор религии, действительно оказывает первостепенное влияние на наше развитие. И правильно поставленное образование, кстати, то же.

Возьмем протестантизм. Перестав принимать труд в качестве «божьего наказания» и связав с личным трудовым успехом представление об избранности и спасении, Реформация открыла новый источник человеческой энергии и предприимчивости. Именно труд сделался одной из причин быстрого развития капитализма в протестантских странах, обеспечил успехи Англии, США, а затем и Германии в промышленном развитии и их преимущество по сравнению с католическими странами, которые однажды были вынуждены за ними последовать. Возникшая в рамках протестантской доктрины система воспитания и образования перестроила не только менталитет наций, принявших идеи Реформации, но и изменила весь ход исторического процесса.

Только один пример.

В 1860 году вспыхнула война между протестантской Пруссией и католической Австрией, тогда еще могущественной империей. Она закончилась быстрым и полным разгромом Австрии, который открыл путь к превращению Пруссии в Германскую империю. Когда генерал Мольтке, командующий прусской армией, докладывал о своих успехах королю Вильгельму, то Бисмарк произнес знаменитую фразу о том, что это не прусская армия победила австрийскую, а прусский учитель победил австрийского.

Старый канцлер был прав. За два столетия, которые прошли после Реформации и утверждения новой системы ценностей, благодаря прежде всего прусскому учителю изменился весь образ жизни народа: повысилась его целеустремленность, возросло чувство ответственности за мастерство во всех его проявлениях. Только теперь немец стал тем немцем, которого мы знаем - стойким и дисциплинированным мастером и солдатом.

Сейчас говорят, что Россию нельзя поднять без реанимации религии, понимая под ней православие. Но, если без религии ни как не обойтись, то, может, все рванем в лютеране.

С учетом мирового опыта.

Современная экологическая ситуация как отражение духовного кризиса

К сожалению, в настоящее время прогресс цивилизации не сопровождается прогрессом в сфере духовных ценностей, скорее наоборот. Резко упала значимость таких понятий как духовность, компетентность, образованность. Главную роль в возрождении духовности и преодолении современного экологического кризиса призвано сыграть образование. В истории России всегда прослеживалась тенденция того, что «…все, кто страдал за Отечество, кто мечтал о его величии, кто много делал для его развития, рано или поздно, но всегда обращали внимание на образование, как фактор возрождения государства» [2]. Это связано с именами таких мыслителей как Сергий Радонежский, К.Д. Ушинский, М.В. Ломоносов, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И.А. Ильин, В.В. Розанов, С.М. Булгаков, В.И. Вернадский и др.

Надо отметить, что современная система образования ориентируется в основном на подготовку специалистов, экспертов, техников и т. д., а не на общее повышение уровня культуры и духовности человека. В то время как, сложившаяся экологическая ситуация требует изменения стратегии, что должно найти отражение прежде всего в экологическом образовании, конечной целью которого является формирование экологической культуры. Экологическое образование должно способствовать выработке таких форм социальной активности, которые свели бы к минимуму экологический риск. Оно призвано сыграть свою решающую роль в изменении духовных ценностей, структуры потребления, отношения человека к природе, жизни, поведения человека в экосистеме. Всё это в конечном счёте должно привести к тому, что деятельность человека будет направлена на выживание человечества, а не способствовать приближению экологической катастрофы.

Формирование экологической культуры, как конечной цели экологического образования, включает в себя несколько этапов: формирование знаний; формирование ценностей; выведение знаниевого и ценностного компонентов в деятельностный план. То есть, в процессе экологического образования должна быть воспитана эколого-активная личность. Личность, которая не просто созерцает процесс разрушения окружающей среды, а заинтересовано, осознанно, на базе глубоких экологических знаний осваивает природную среду в целях создания оптимальных экологических условий бытия человека. Данная личность должна быть образованна, экологически культурна, ответственна.

Особую значимость среди этических категорий приобретает ответственность. В его содержании нравственная основа и экологический смысл в ситуации экологической напряженности пересекаются и взаимопроникают в друг друга, образуя единое основание, формирующее нравственно-экологическую ответственность. Необходимость слияния духовных ценностей и экологических норм во взаимодействии человека с природой должна быть переосмыслена в качестве методологической основы для исследования границ человеческой деятельности, управления перехода общества к устойчивому развитию и принятия решений.

Человек должен ответственно осознать, что все негативные последствия научно-технического прогресса, и, прежде всего экологический кризис, перед которым оказалось человечество, результат деятельности самих людей, их бездумно-хищнического отношения к окружающей природе, в безответственности по отношению к настоящему и будущему поколениям. Человек, как существо разумное должен осознать, что выход из существующего разрушительного отношения к природе нужно искать в том числе и в себе. «Прежде, чем выяснять, как защищать природу, избавляться от голода, войн, бедствий технической цивилизации и тому подобное, следует понять как человеку остаться человеком в духовном смысле этого слова, человеком не только разумным, но и сознающим, то есть совестливым» [3].

Между тем, как отмечает Бессонов Б.Н., «обладая поистине сверхчеловеческой силой, человек отнюдь не поднялся еще до уровня подлинно человеческого разума и нравственности. Его материальные потребности, его желания постоянно растут, а в сущности постоянно удовлетворяются, а духовно, он все еще, что называется, не на «высоте», духовно он зачастую становится беднее, черствее, отчужденнее, то есть бесчеловечнее» [4].

Помимо социально-экономических, технико-технологических и политических преобразований, необходимо преодоление духовного кризиса. Без этого ни современные информационные технологии, ни система образования не будут плодотворны. Известный французский эколог Ж. Дорст подчеркивает: «В наше время стало ясно, что степень цивилизации измеряется не только количеством киловатт, производимых энергоустановками. Оно измеряется также ростом моральных и духовных критериев, мудростью людей, двигающих цивилизацию, в полной гармонии с законами природы, от которых человек никогда не освободится [5].

Стратегия реализации устойчивого эколого-безопасного развития должна опираться на фундаментальное экологическое знание и преобразование духовной культуры современного человека, как важной основы его практической деятельности, что, как отмечалось, является тремя составляющими процесса формирования экологической культуры.

Переход к экологической культуре предстает как совершенно новый этап в жизни человечества. Совершенствование духовного мира потребует во многих случаях перехода на радикально иные парадигмы как в научной теории, так и в практической сфере.

Духовное обновление можно рассматривать как один из важнейших источников культурного возрождения современного мира и преодоления экологического кризиса. Разумеется, обновление культурных основ социального развития не может произойти столь быстро, как это желательно, если ссылаться на настоятельность экологических и социальных требований сегодня. Трудно рассчитывать на быстрое формирование творчески активных личностей нового типа, способных осуществлять творческий прорыв к качественно лучшим формам цивилизационной жизни в самых разных областях человеческой деятельности. Но тем не менее, инициативу в деле прокладывания новых путей развития могут взять на себя лишь люди духовно зрелые, которые крайне нужны в структуре принятия и исполнения решений, в институтах образования и воспитания, везде, где сейчас особенно велико отчуждение от всего, что делает человека подлинно человеком.

Экология и религия- формирующийся союз

Существуют многочисленные убедительные доказательства кризисного состояния дел в области экологии. Кризис проявляется в самых разных областях и является предметом всестороннего анализа со стороны ученых и политиков. Пока поиск кардинальных решений данной проблемы не увенчался успехом. В то же время формируется единое мнение о том, что экологический кризис одновременно глобален по масштабам и локален по воздействию. Более того, приходит осознание, что изменения, являющиеся результатом нашего воздействия на планету, сопоставимы по масштабам с преобразованиями, происходящими при смене геологических эпох. Все более очевидным становится то, что решения, которые мы принимаем, ценности, которыми мы руководствуемся, наше поведение являются непреложными условиями выживания различных биологических видов на Земле. Отсюда и важность вовлечения мировых религий в дискуссию по проблемам окружающей среды. Именно осознание мировыми религиями своей роли в создании фундамента стабильного будущего дает некоторые основания для осторожного оптимизма.

Основной вопрос, на который мы должны ответить: каковы наши задачи в деле сохранения жизни на планете в настоящем и будущем? Являются ли наши обязательства перед грядущими поколениями более важными, чем те проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня? Если мы хотим, чтобы жизнь на Земле процветала, то нам следует спросить себя: каким образом мы можем изменить свое отношение к Земле с тем, чтобы улучшить ситуацию на благо человечества, с одной стороны, и остальной планеты, с другой? Если мы не в состоянии создать условия для процветания жизни на Земле, не подвергаем ли мы сомнению саму сущность того, что означает быть человеком? Центральным элементом нынешней дискуссии является вопрос об ответственности мировых религий за то, как они реагируют на эти вызовы. Решающим фактором в вопросах, касающихся устойчивости нашего существования, может стать то, какими ценностями мы будем руководствоваться в деятельности, направленной на построение будущего Homo sapiens как процветающего вида на планете, будет ли эта деятельность духовной и этичной.

Впервые за всю историю человечества мы становимся свидетелями новых подходов, которые призваны ограничить наше чрезмерное влияние на планету ради построения стабильного будущего. Хартия Земли является ярким примером такого подхода. Она представляет собой шаг на пути к созданию новой глобальной этики не только с целью обеспечения устойчивого развития, но и ради продолжения жизни на планете, когда будет царить подлинная гармония.

Становление глобальной этики

Каким же должен быть вклад мировых религий в дело становления глобальной этики? Являясь основными хранителями ценностей цивилизации и необходимыми мотиваторами в процессе этических преобразований, религии играют важную роль в пересмотре концепции стабильного будущего. Вот почему ученые призывают духовных лидеров, представляющих самые разные религии, более активно содействовать формированию уважительного, ответственного, бережного отношения к нашей планете.

Такой призыв содержится в двух ключевых документах. Один из них озаглавлен «Сохраним Землю: призыв к ученым и религиозным деятелям объединить усилия по охране природы». Он был подписан на всемирном форуме, который состоялся в Москве в январе 1990 года. Этот документ гласит: «Экологический кризис требует радикальных изменений не только в государственной политике, но и в поведении отдельных людей. История свидетельствует о том, что религиозные учения, примеры, духовные лидеры способны оказывать сильное влияние на поведение и взгляды индивидов. Многие из нас, являясь учеными, испытывают чувства глубокого благоговения и уважения перед Вселенной. Мы понимаем, что отношение к тому, что считается священным, вероятно, будет заботливым и уважительным. Отношение к нашему дому - планете Земля - должно быть именно таким. В своих усилиях, направленных на защиту окружающей среды, человечество и должно исходить из того, что оно имеет дело с чем-то священным».

Второй документ - «Предупреждение человечеству» от «Союза обеспокоенных ученых» - появился в 1992 году. Его подписали около 2000 ученых, в том числе примерно 200 Нобелевских лауреатов. Авторы предупреждения считают, что кризис в области экологии требует соблюдения новых этических норм и участия религиозной общественности.

Мировые религии поддерживают партнерские отношения в деле изменения отношения к природе и становления экологической этики, которое ставит целью формирование такого отношения к природе, при котором она рассматривалась бы не просто как источник ресурсов для человечества, но и как колыбель всей жизни на планете. Представители различных религий призывают к защите окружающей среды. Известны многочисленные случаи участия религиозных деятелей в массовых общественных акциях, целью которых были посадка деревьев, очистка рек или защита различных биологических видов. К примерам деятельности такого рода относится очистка рек Ганг и Ямуна в Индии, освящение деревьев монахами в Таиланде с целью их защиты, объединение усилий населения, принадлежащего к этнической группе шона, и Африканской сионистской церкви по ежегодной высадке на территории Зимбабве миллиона деревьев. Более того, ведущие религиозные деятели, такие как Далай-Лама и патриарх Константинопольский Варфоломей, решительно осуждают разрушение экосистемы.

Роль религии: формирование мировоззрения и этики

Религия - это больше, чем просто вера в Бога или путь к лучшей загробной жизни. Это, скорее, система координат для мира и для нас. Религия связывает людей с Божественным присутствием, себе подобными и всеми живыми существами, населяющими планету. Она объединяет нас с остальной материей, пронизанной тайной возникновения, развития и торжества жизни.

Основные существующие формы вероисповедания отличаются от общего мировоззрения, которое стимулирует моральное и духовное видение. Под мировоззрением мы понимаем те знания, которые реально существуют в жизни определенных культур и запечатлены в символах, устном и письменном творчестве. Мировоззрение формируется в результате взаимодействия между людьми и природой. Одной из главных задач религий в различных общностях людей является трактовка священного сотворения территории, на которой проживает та или иная общность людей. Подобное мировоззрение приводит к появлению определенной морали, манеры поведения, которыми руководствуется человек в общении с другим человеком, с обществом и с природой. Изучение религиозного сознания, того, как оно возникает и как верующие ему следуют, является важным для данного проекта, потому что именно здесь мы обнаруживаем привычки, касающиеся отношения к природе и нашему месту в мире. Для того чтобы отношения между человеком и природой находились в более сбалансированном состоянии, необходима переоценка системы взглядов на мир и формулирование жизнеспособной экологической этики.

Религиозные ритуалы и символы закреплены в самой динамике природы. Человеческий опыт отношений с местной средой обитания является определяющим в контактах с остальным миром. Космология описывает изменение отношения к природе и предоставляет широкий арсенал средств, призванных содействовать подобным преобразованиям в жизни людей. Чередование жизни и смерти, которое можно наблюдать в природе, является зеркальным отражением человеческого существования. Используя это чередование, религия создает все разнообразие интерпретируемых значений, из которых черпают вдохновение культура, искусство, музыка и где берут начало жизненные ориентиры, уводящие людей от страданий и безысходности. Связывая человеческую жизнь и природу, религия придает жизни цель. Более того, она является важным катализатором в мотивации человеческих поступков. Важнейший компонент, который отсутствовал во многих рассуждениях на тему защиты окружающей среды, - это способ привнесения в поступки мотивирующих элементов и этических норм. Как раз здесь религия может помочь больше всего.

Религия устанавливает систему ценностей, проповедует такие понятия, как уважение, ответственность, говорит о необходимости делиться с ближним - все, что необходимо для формулирования более широкого понятия экологической этики, призванной регулировать отношения между людьми и природой. В результате люди начинают уважать долгий эволюционный путь, пройденный Землей, выступать за внимательное отношение к миллиардам биологических видов, которые вместе с ними живут на этой планете, за экономное использование природных ресурсов, необходимых для хозяйственной деятельности, за их справедливое распределение, за осознание своей ответственности перед будущими поколениями.

Помимо эффективного воздействия на мораль религия, в силу своей специфики, имеет возможность влиять на миллионы людей по всему миру. Однако в деле защиты окружающей среды и обеспечении устойчивого развития она не может действовать одна. Масштаб и сложность проблем, с которыми мы сталкиваемся, требуют совместных усилий со стороны различных религиозных конфессий и диалога с другими важнейшими институтами человеческого общества. Как сказал ученый Брайан Свим, мы осуществляем глобальные изменения, но мыслим на локальном уровне. Более того, несмотря на необходимость технического прогресса для реагирования на новые вызовы, его одного будет недостаточно, и он ни в коем случае не представляет собой адекватную цель сам по себе.

Перспективы сближения

Религиозные иерархи должны взаимодействовать с представителями общественных институтов, которые занимаются проблемой защиты окружающей среды: учеными, экономистами, работниками сферы образования и политиками. Анализ данных, полученных из различных источников, показывает, что для того, чтобы экология и экономика стали рассматриваться как части одного эволюционного процесса на Земле, необходима всеобъемлющая переоценка долгосрочных приоритетов. Как отметил Томас Берри: «Этические нормы должны действовать не только между людьми, но и по отношению к природе. Цельное экономическое сообщество включает в себя не только людей, но и природные компоненты. Если люди будут решать свои проблемы, принося вред природе, это не приведет к созданию стабильного общества - когда экономическая деятельность человечества находится в гармонии с непрерывно развивающейся планетой. Система, созданная людьми, во всех отношениях - это часть единой системы, существующей на нашей планете, независимо от того, говорим ли мы об экономике, процветании или верховенстве закона. Невозможно процветание подсистемы за счет безудержной эксплуатации основной системы». По существу, процветание людей и процветание планеты тесно связаны между собой.

Общая надежда для нас и для будущих поколений всех биологических видов заключается в появлении нового созидательного равновесия между экологией и экономикой с тем, чтобы земное сообщество не просто выживало, а процветало. В создании этого созидательного равновесия важнейшую роль предстоит сыграть религии.

Религия объединяет людей с остальной материей, с тайной возникновения, развития и торжества жизни.

Экологическое сознание россиян

Экологическое сознание представляет собой познавательно-ценностную форму социального отражения взаимодействия человека (общества) и природы, представленную в виде идеальных или реальных потребностей и интересов, обладающую активностью, а также деятельностным, всеобщим характером. Поскольку мы рассматриваем экологическое сознание как одну из форм общественного сознания, то вполне логично выделить научный и ненаучный типы экологического сознания.

Научный тип экологического сознания служит ориентации человека в мире на основе построения адекватной картины мироздания, системного использования имеющихся знаний о природных силах и человеческих возможностях в интересах социоэкосистемы. Отношение к природе как противостоящего человеку объекта приложения сил и вожделений, меняется медленно, но неуклонно. Осознание значимости их совместного развития как творческого начала является предпосылкой гармоничного развития всех трех компонентов экологического сознания, что будет характерно для гармонического исторического типа. Научный тип, в свою очередь, делится на познавательный и ценностный виды.

К познавательному виду научного экологического сознания относится, во-первых, рациональное знание, нацеленное, на создание научно обоснованной системы экологического сознания, имеющей собственные исходные принципы, зависимости, фундаментальные понятия и категории. Одной из важнейших задач этого вида экологического сознания является открытие объективных законов существования и развития социоприродной системы, предвидение ее перспектив, разработка возможных прогнозов на будущее, открытие новых энергетических, природных и других видов ресурсов. Во-вторых, - деятельностное знание, направленное на практическое воплощение в повседневную жизнедеятельность полученных знаний, всемерное расширение круга людей, обладающих этими знаниями, реализацию научно-обоснованных региональных и международных проектов. На предыдущих исторических этапах развития экологического сознания именно деятельностное знание, научно обоснованное с точки зрения современной ему эпохи, было ведущим фактором природопреобразовательной активности человеческого сообщества.

К ценностному компоненту научного экологического сознания относятся концепции и теории, отражающие формирование новых мировоззренческих оснований науки. Основаны эти подходы на свойственном человеку личностном самосознании, заставляющем искать лишь в себе последнюю причину поступков, возлагать на себя ответственность за их результаты. Таковыми можно считать гуманитарные нормы ценностного сознания , а также философские идеи представителей русского космизма, где целенаправленная человеческая деятельность становится определяющим фактором . Экологическое знание приобрело особую роль в формировании научного типа экологического сознания, представлений о среде как комплексе природных процессов, с которой человек взаимодействует в ходе жизнедеятельности. Эта система представлений соединила знания о развитии живой природы и человеческого общества, обрела особую значимость в преодолении экологического кризиса, а поэтому стала важным фактором формирования новых мировоззренческих оснований науки, духовных ориентиров развития общества.

К ненаучному типу экологического сознания относятся воззрения, имеющие мифологическое происхождение, религиозное обоснование, художественную ценность или обыденный здравый смысл . Рассмотрим их.

В современных размышлениях, дискуссиях об экологическом сознании присутствует различного рода ностальгия по мифическому восприятию природы, гарантирующему органическую целостность, слитность человека с окружающим миром. Это состояние рисуется таким, что красота мира, соразмерная человеческим чувствам, не нарушает, но даже усиливает гармоничность его внутреннего мира, где система ритуалов и этических норм (обычаем освященных запретов, предписаний), а также традиционные формы жизнедеятельности регулируют взаимоотношения человека с природой, ограничивая его вмешательство, обеспечивая выживание человечества и сохранение природного мира.

Религиозный вид экологического сознания характеризует отношение к природе, которое называют «символическим видением природного мира» . Здесь выделяются как минимум два подхода: западный и восточный. Чаяние «неба нового и земли новой» приглушило внимание мысли христиан к судьбе этого неба и «прежней» земли. Наш земной мир, тленный, греховный не может обратить на себя внимания того, кто всецело обращен к Вечности. Таково непреложное убеждение христианского сознания. Поэтому можно согласиться с мнением специалистов о том, что односторонний эсхатологизм христианского сознания в известной мере ответственен за экологическое равнодушие в регионах христианской культуры .

В то же время одним из ведущих принципов современного православия в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира, который не рассматривает окружающую природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны. С общехристианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, но домоправителем, а также храм, где он - священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» , является источником бытия. Поэтому жизнь в различных проявлениях имеет священный характер, являясь «Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу» . Скромные успехи христианской натурфилософии, отчасти обусловленные ее маргинальным местом в самой христианской традиции, побуждают более внимательно отнестись к экологическим размышлениям представителей восточного религиозного сознания.