Этика XIX и XX веков

Размещено на http://www.allbest.ru/

ТЕМА: ЭТИКА XIX И ХХ ВЕКОВ

План

1. Марксистская этика.

2. Этические взгляды А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

3. Этика русских философов (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев).

4. Основные направления в современной этике.

1. Марксистская этика

К. Маркс и Ф. Энгельс разработали историко-материалистическую теорию морали. По их представлениям, человек в буржуазном обществе отчуждает не только свою человеческую, но и моральную сущность. Феодальная система социальных отношений, основанная на принципах личной зависимости, сменяется при капитализма товарно-денежными безличными отношениями. Люди формально равны перед законом, а наемный труд является способом существования. Товарно-денежные отношения проникают во все поры общества, развивается индивидуализм. Лозунги буржуазной революции - «свобода», «равенство», «братство» - в конечном итоге оказались неравенством, несвободой, кровопролитием. Лозунги Просвещения - «наука и прогресс» - обернулись нищетой и безысходностью для миллионов лиц наемного труда. Религия привлекается для оправдания богатства как богоизбранности. В частности, протестантизм рассматривает успех человека в делах как показатель благоволения к нему Бога, а бедность и разорение - как свидетельство «греховности».

Системообразующей ценностью буржуазной морали является ориентация на богатство. Маркс говорит о том, что общество не оставляет между людьми другой связи, кроме голой выгоды и бессердечного интереса. В ледяной воде эгоистического расчета оно потопило священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, личное достоинство человека превратило в меновую стоимость. Буржуазный индивидуализм, сыгравший на заре капитализма прогрессивную роль, абсолютизируясь и перерождаясь, превращается в препятствие развитию личности, оборачивается антигуманизмом, отрицанием нравственности.

Отчуждение выступает сущностной характеристикой буржуазной морали. Моральные отношения людей предстают как отношения вещей и обесчеловечиваются. Человек уравнивается с вещью, его ценность измеряется функциональным использованием - размером услуг, которые он может оказать. В условиях, когда люди стремятся использовать друг друга, человек становится средством, а не целью. Моральное отчуждение до предела обостряет ощущение разобщенности, одиночества, заброшенности. Наличное бытие давит на человека, делает его несвободным. Выход - в отрицании существующей системы ценностей. Человек может сохранить свое человеческое бытие не благодаря окружающему миру и его ценностям, а вопреки им.

Отчуждение предстает далее в теории Маркса как отчуждение от человека уже действующих в обществе моральных норм и запретов, как раздвоение личности, ее моральной сущности на «подлинную» и «неподлинную». «Подлинной» оказывается личность за рамками социальной ролей, лишь в личной жизни. Происходит и отчуждение личности от нравственно-психологического состояния духовного мира другого человека. Этот «другой мир» оказывается бесконечно далеким, окружен холодом непонимания. Более того, «другой мир» воспринимается как чуждый и враждебный, источник опасности и ударов. Это опустошает личность, усиливает одиночество, неуверенность, «заброшенность». Свобода оборачивается несвободным подчинением монопольным организациям. Процветает ханжество, как ориентация на формальные образцы, конформизм.

Таким образом, в центре марксистской этики находится реальный человек. Мораль социально обусловлена и имеет своей основой экономические отношения в обществе. Определяющим элементом морали является социальный идеал, который исторически развивается. Пролетариат как самый прогрессивный и организованный класс в капиталистическом обществе должен поставить своей целью ликвидацию несправедливого общественного строя, основанного на частной собственности. Пролетарская мораль исторически прогрессивна. Она имеет общечеловеческую сущность и возникает из «материальной практики». Моральным идеалом в марксизме является коммунистическое общество, которое, по словам Маркса, живет в соответствии с принципом: «Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех».

2. Этические взгляды А. Шопенгауэра и Ф. Ницше

Во второй половине XIX века в Европе широко распространяются этические концепции, основанные на индивидуализме, эгоизме, своекорыстии, приспособленчестве, лицемерии. Из истории этики на щит поднимаются отрицательные характеристики морали. Формируются пессимистические концепции буржуазной морали, которые нашли наиболее очевидное проявление в трудах Шопенгауэра и Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) , создавая свою концепцию морали, исходит из того, что страдание - неизбежный и истинный удел человека. Оптимизм - свидетельство тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли к жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т.е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Впрочем, с точки зрения Шопенгауэра, лучшего оно и не заслуживает. Все поступки, мотивированные желанием личного блага, он расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия - единственная реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Поэтому, чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий. Единственным искуплением может быть аскетизм.

Фридрих Ницше (1844-1900) - последователь Шопенгауэра - восстает против своего учителя, противопоставляя его тезису подавления воли тезис ее титанического перенапряжения, пессимизму - оптимизм на основе морального нигилизма. Он отрицает страдание. Ницше опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капиталистическое обществе периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего. Хотя сам Ницше живет уже в другую эпоху, эти установки составляются содержание многих его трудов. В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей», «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке? Прежде всего, христианские социальные добродетели - любовь в ближнему, сострадание, защита слабых, альтруизм. На смену этим ценностям должны прийти новые: безраздельная власть сильных духом, индивидуализм, мораль «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», вне традиционных моральных ценностей. Главная идея учения Нище - сильному не нужна мораль, он должен быть вне морали. Мораль рабов должна уступить место морали господ. Главной ценностью становится воля к власти.

Ницше критикует мораль сочувствия, осуждает изнеженность, эмоциональность, духовную стадность и равенство мелочного торгашества. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной. Он - за кастовую мораль. Любая уступка господ рабской морали ведет к ослаблению жизнеспособности, к упадку, декадансу, ухудшению породы.

В целом этика Ницше противоречива. В ней есть не только негативные моменты, но и остромную критика того, что можно было бы назвать моралью «третьей силы». Ницше показывает глубокую пропасть в противоречивой природы и сущности человека как морального существа. Он призывает быть сильным и не сдаваться ни при каких обстоятельствах. Он против ханжества, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность основывается на искренности, открытости, желании по-настоящему помочь, а не погубить слащавым отношением, жалостью и временной иллюзорной поддержкой.

3. Этические взгляды русских философов (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев)

В.С. Соловьев является родоначальником философии всеединства. По его определению, всеединство - это такая целостность, в которой единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Всеединство включает в себя и человека, указывая ему цель и смысл жизни. Следовательно, сущность человека не может быть сведена к каким-либо частным его определениям. Истинная суть человека - это живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но «новый духовный человек». Осуществление «живого всеединства» свершилось, по Соловьеву, в лице Христа. Однако в далеком прошлом истиной Христа овладели лишь немногие человеческие души. И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до «христианства домашнего», до индивидуальной жизни немногих человеческих душ. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии материального и идеального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В таком «храмовом, неистинном христианстве» человек находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы.

Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его «свободно-разумной личности». Благодаря «рациональной философии» к этой идее человек должен прийти сознательно и свободно. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. Тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел. Разнонаправленными путями философия материализма и идеализма, «делая человека вполне человеком», восстановила полноту его божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало «всечеловеческим миром», где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы». Главным окончательным условием такой всечеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и «бесконечность души человеческой».

Н.А Бердяев в русских условиях конца XIX - начала ХХ веков бросил вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. У одной части общества стал преобладать «гедонистический идеал земного довольства», а у другой - материальный гнет вызвал обостренное сознание необходимости «материального» переустройства мира, погруженного в обыденную повседневность, обезличивающую человека. Этот момент, с точки зрения Бердяева, «нашел свое гениальное выражение в учении Маркса». Однако мыслитель считает, что и марксизм, и позитивизм, верящие в достижение счастья людей благодаря либо политической борьбе, либо развитию техники, есть иллюзии мышления. И в том, и в другом варианте средства к жизни становятся ее целями.

Для конкретно живущего человека главное и основное - проблема собственного существования и поиск смысла жизни в «абсурде жизни». Столкнувшись с эмпирической безысходностью собственного существования, конечностью своей жизни, человек «вынужден обратиться к миру сверхэмпирическому». А это значит, что человек утрачивает наивно-реалистическую веру в окончательную единственность этого мира. Безысходность смерти в индивидуальном сознании сталкивается с жаждой бессмертия. Наука и общественное благоустройство здесь бессильны. Осознание эмпирической бессмысленности жизни вызывает ощущение ее трагического абсурда, собственной «заброшенности» в мир и чуждости ему.

Безысходна и человеческая любовь. О трагизме любви, считает Бердяев, лучше всего было сказано Платоном в мифе о двух половинках человеческого существа, обреченных вечно искать друг друга. Если им повезет, и они найдут себя, то внутренний трагизм лишь усилится от абсурда самой жизни.

Эмпирически безысходно и стремление человека к истине. Наука дает лишь относительное знание. Ответы на вопросы «откуда и куда ты идешь» не дают ни метафизика, ни религия - они предлагает скорее ориентиры, обещание и утешение. Трагически безысходно стремление человека к свободе, на котором вырастает всякая социально-политическая идеология.

Таким образом, жизнь как эмпирическое сцепление явлений есть бессмыслица; духовная природа человека не соответствует эмпирическому абсурду. Это трагедия каждого существования. Осознание этого заставляет каждого ставить вопрос о цели и смысле собственной жизни. Человек как микрокосм, по мнению Бердяева, - это не функция жизни, а сама жизнь и высшее ее подтверждение. Но общество подменяет полноту жизни правилами, инструкциями по ее эксплуатации. Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Бердяев видит в прошлых формах философского рационализма, гуманистической морали долга, либерализма, монархии, демократии - индивидуализм, ведущий к атомизации общества, релятивизм и софистику, обрекающие человека на одиночество. Их следствием является беспредметная культура и беспредметное общество, не знающее, во имя чего оно существует.

Бердяев по-своему трактует идею свободы. Он разделяет представления немецких мистиков о том, что свобода не детерминирована Творцом, она включена в Ничто, из которого сотворен мир. Свобода (носитель ее - человек) и Бог равноправны. Бог не создавал свободу, она предвечна миру, как и он сам. Следовательно, Бог не несет никакой ответственности за действия человека, за них отвечает сам человек. Получается, что первичная свобода нейтральна и к злу, и к добру. Она есть чистая возможность, которая в момент совершенного поступка становится реальностью добра и зла. Это значит, что нет запредельного «рая» и «ада», единственная реальность в мире - человек, создающий себя и мир культуры. Весь мир - человеческое изобретение; само христианство есть «страдание во имя добра и зла». Что выберет человек - зависит лишь от него. Человек сам выстраивает иерархию ценностей в мире.

4. Основные направления в современной этике

мораль этика философский прагматизм

В конце XIX - первой половине ХХ века в рамках различных философских школ возникли этические концепции, основанные на принципах релятивизма, волюнтаризма и скептицизима.

Прагматизм (Дж. Льюи, Ч. Пирс и др.) отрицает теоретический аспект морали и сводит ее к рассмотрению утилитарных жизненных проблем, к «практической науке». Человек должен руководствоваться принципом наличной моральной ситуации, поступать, исходя из настоящего и самого ближайшего будущего. Основу морали составляет достижение выгоды любой ценой и любыми средствами, что, по существу, означает оправдание какой угодно цели и характера деятельности.

Неопозитивизм (эмотивистская этика) - субъективно-идеалистическая теория морали. Ее представители (Б. Рассел, Р. Карнап, А. Айер и др.) отрицают объективные основания морали, исходят из того, что личность сама определяет содержание моральных ценностей, а любые ее действия являются оправданными. Моральные суждения - это эмоции говорящего, и они являются приказом (императивом) только для слушателя, который может отнестись к ним по своему усмотрению. Они могут быть случайными, произвольными, импульсивными, но не связаны с жизнью, и мораль не может быть проверена опытным путем. Так, например, в известной работе «Принципы этики» Д. Мура утверждается, что понятие «благо» не определимо, а, следовательно, не может рассматриваться в качестве научного; этические категории релятивны, не могут быть проверены с помощью верификации или фальсификации. С точки зрения неопозитивиста Айера, выражения этического порядка не есть выражения в подлинном смысле этого слова, так как все, что выражает эмоции, не поддается доказательству. Айер критикует предшествующие этические теории за то, что они считают нравственные принципы и изречения достоверными.

Другие философы-неопозитивисты в своих выводах идут еще дальше, отрицая возможность теоретического овладения областью нравов. Р. Карнап прямо утверждает, что оценочные высказывания не несут ни малейшего теоретического смысла, но их нетеоретичность позволяет им сохранять неповторимую ценность для индивидуальной и общественной жизни. С точки зрения Б. Рассела, плохое и хорошее существует само по себе, независимо от последствий, не только в науке, но и в области познания вообще. Этика не может определяться нормативностью и не решает никаких моральных проблем.

Экзистенциализм определяет нравственность как не подлинное бытие, а лишь как средство общественного манипулирования личностью. У Камю окружающий мир - это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Экзистенциальная философия предлагает преодолеть такое неподлинное существования через отношение к Богу и «пограничные ситуации». С точки зрения Сартра, человек абсолютно свободен, он волен сам распоряжаться своей судьбой, и в каждом поступке совершает свободный выбор. Однако абсолютная свобода человека означает и его абсолютную ответственность за совершенный выбор и его последствия. Человек не свободен от свободы, он фактически «осужден быть свободным». Осознание этой свободы вызывает страх, и человек бежит от нее в мир социальной организации, рациональности и целесообразности, где принимает на себя социальную роль и становится винтиком машины, зато освобождается от ответственности. По мнению Хайдеггера, попытка бегства человека от свободы и ответственности мстит обострением мучений от утраты своей личности и смысла жизни. Поэтому необходимо открыто осознавать свое одиночество и заброшенность, свободу и ответственность, бессмысленность и трагизм собственного существования, набраться сил и мужества жить и действовать в самых неблагоприятных обстоятельствах бесперспективности и безнадежности. От человека не зависит, в какие ситуации он может попасть, но от него зависит, как он из них выйдет: сломавшись и отказавшись от своего «я», или сохранив величие духа и достоинство даже ценой физической гибели. Человека можно уничтожить, но его никогда нельзя победить, пока он сопротивляется.

В наиболее крайних формах экзистенциализм заявляет, что в жизни люди могут делиться только на две категории: палачей и жертв, так что если не хочешь быть палачом, то не остается ничего другого, как сознательно всегда становиться на сторону жертв.

Натуралистическая этика имеет естественнонаучное основание в виде эволюционной теории Дарвина. Основоположниками эволюционной этики были Спенсер и Кропоткин. Г. Спенсер рассматривал общественную и нравственную жизнь с точки зрения органической эволюции. Общественную эволюцию он представлял как процесс приспособления биологической природы человека к природной и социальной среде, в ходе которого выживают наиболее способные, за счет чего совершенствуется и все общество. Критерием поведения человека является удовлетворение им своих потребностей и приятная жизнь в свое удовольствие, а так как это возможно только в благополучном и стабильном обществе, то подлинно нравственным поведением является поведение, ведущее к общественной гармонии и солидарности между членами общества.

П. Кропоткин считал главным фактором органической эволюции принцип взаимопомощи, которая вместе с общительностью служит естественным основанием для развития морали. Из этой общительности рождается привычка не делать другим того, чего не желаешь себе, которая означает признание равноправия всех людей и представления о справедливости. Вывод Кропоткина: понятия добра и зла, справедливости, нравственные наклонности человека и его способность к самопожертвованию коренятся в природе. Кропоткин был вынужден полемизировать с английским профессором Гексли, виднейшим последователем Дарвина и основоположником социал-дарвинизма. Главная мысль Гексли состояла в том, что суть эволюции в борьбе за существование, средства которой могут быть самыми жестокими.

Социал-дарвинизм развил эту идею, распространив принципы биологической эволюции - естественный отбор и борьбу за существование- на общество. Общественная жизнь стала рассматриваться как арена борьбы за выживание. Тем самым оправдывались социальное неравенство, агрессия и насилие как в общественной, так и в частной жизни. Искусственное ослабление этой борьбы под воздействием цивилизации и культуры приводит, по их мнению, к распространению «неполноценных», «дегенеративных» групп и особей, из-за чего и происходят все социальные беды.

З. Фрейд произвел радикальный пересмотр воззрений на природу человека как рациональное действующее существо. Он стремился понять подлинную природу человека, преодолевая с помощью науки иллюзии человека о самом себе. Фрейд опирался только на практику и пришел к открытию в человеке бессознательного. Бессознательное по своему существу внеморально и иррационально, роднит психику человека с психикой животного, указывает не единство органической жизни. Его содержанием является стремление к индивидуальном и родовому самосохранению, что выражается в сексуальном инстинкте, в котором совпадают стремлению к продолжению рода и удовольствие. Позднее он добавил к ним инстинкт разрушения и смерти, стремящиеся вернуть материю в неорганическое состояние. Обозначив бессознательное термином «оно», а сознательное - термином «я», - Фрейд вводит также термин «сверх-я», обозначив им сферу культуры и общественного сознания, которая рождается так же, как и индивидуальное сознание - из столкновения энергии бессознательного с реальностью общественной жизни. «Сверх-я» порождается борьбой сознания с бессознательными влечениями и переключением (сублимацией) их энергии на культурные виды деятельности. Но оно же все более подчиняет человека, навязывая ему авторитарные догмы морали и религии, чувство долга и совести, вины и стыда, опутывая его моральными обязательствами лишая его главного - удовлетворения и счастья. Мораль, по Фрейду, изначально является сферой давления, принуждения и несвободы, с помощью которой общество стремится обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. Природа человека эгоистична и антиобщественна, а в глубине души он противник культуры и морали, которые его сдерживают.

В ХХ веке получила развитие также христианская этика. Среди ее направлений особы выделяется неотомизм как официальное учение католической церкви. Этика неотомизма исходит из того, что источником морали является божественный разум, который вечен и определяет моральные требования к человеку. Человек лишь подобен, но не равен Богу, поэтому полнота нравственных возможностей принадлежит только ему. Человеческое бытие отличается неполнотой, сопряжено со злом, вследствие чего подлинное блаженство на этом свете невозможно. Главной причиной всех бед и несчастий является отступление от норм религиозной морали. Земная свобода является причиной греха и зла. Счастье человека состоит в подчинении «божественному закону», который только и может определить путь к вечному блаженству.

Представители неофрейдизма частично отходят от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Они вводят понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами. К.Г. Юнг дает определение архетипа - совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравственные тенденции. Как указывает Э. Фромм, «коллективное бессознательное» можно свести к двум фундаментальным установкам - «биофилической» (Эрос) и «некрофилической» (Танатос). Первая направлена на самореализацию, стремление «быть», реализовывать свои творческие задатки, а вторая - это стремление «иметь», присваивать окружающая реальность, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции в разные периоды человеческой истории попеременно занимают в культуре доминирующее положение, либо существуют в каком-либо сочетании. Они налагают отпечаток на моральную структуру личности, определяют господствующие в обществе нравственные отношения.

Теологическое обоснование нравственности представлено также в неопротестантизме, который утверждает, что человек по природе своей греховен и порочен, а потому не способен осуществлять заповеди Христа в реальной жизни. Нравственность как божественное предначертание находится в сфере «отношения человека к Богу», что и составляет его подлинное бытие. Нравственность - это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как мирская мораль - это утилитарные расчеты и материальные эгоистические интересы.

Размещено на Allbest.ru