Становление Османского государства

Введение

Во второй половине XV в. Турция занимала большую территорию, включая Малую Азию и почти весь Балканский полуостров. В Малой Азии к концу XV в. турки составляли подавляющую часть населения. Отдельные разрозненные племена слились уже в основном в единую тюркскую народность. В 1475 г. Турция завоевала Крымское ханство. Султан превратил крымского хана в своего вассала и стал полным хозяином Черного моря. Турецкое господство на Черном море нанесло некоторый ущерб торговле европейских государств, в частности торговле с Востоком.

В Османском государстве сложились военно-феодальные порядки, в основе которых лежала система условного землевладения. Султан являлся верховным собственником всей завоеванной земли. Военная знать и конные воины получали в условное владение лены - зеаметы и тимары, дававшие право на присвоение ренты-налога с населения. Доход с зеамета составлял от 20 до 100 тыс. акче, доход с тимара равнялся 3-20 тыс. акче. Родственники султана, а также везиры и бейлер-беи владели большими ленами - хассами, поступления с которых превышали 100 тыс. акче. Значительная часть земли принадлежала феодалам по праву мюлька и мусульманскому духовенству.

Господствующий класс существовал преимущественно за счет эксплуатации крестьянства. Крестьяне получали от земельных собственников наделы в размере от 6 до 16 га и должны были вносить ренту-налог в натуральной и денежной форме. В Турции не было частной крепостной зависимости, так как феодальные землевладельцы не заводили барских хозяйств и не нуждались в барщинных повинностях крестьян. Барщина практиковалась только на Балканах, где она существовала до завоевания.

Некоторые трудовые повинности население выполняло в пользу султана. Турецкое население занималось большей частью полукочевым скотоводством. Во времена турецкого завоевания пришли в упадок города в Малой Азии и особенно на Балканах. Многие из них были разрушены, другие запустели. Во второй половине XV в. наблюдалось некоторое оживление городской жизни, ремесла и торговли. Султаны, нуждаясь в изделиях ремесла, переселяли в Истанбул ремесленников из провинциальных городов.

В столице и отдельных крупных городах развивалось производство тканей, ковров, керамических изделий как для внутренних нужд, так и на экспорт. Торговлей и в значительной части ремеслом занималось не турецкое, а покоренное население. Многие товары для нужд двора и знати ввозились из-за границы. Турецкое завоевание отрицательно сказалось на развитии экономики и культуры покоренных народов, вызвав застой и упадок.

По политическому устройству Османская империя представляла феодальную деспотию. Султан обладал неограниченной государственной и духовной властью над подданными. Вторым лицом в государстве был великий везир, выполнявший функции главы правительства. Отдельными отраслями управления ведали везиры, составлявшие под главенством великого везира Высочайший совет. Главой мусульманского духовенства был главный муфтий, пользовавшийся большим политическим влиянием. Без его санкции изданные султаном законы считались недействительными.

В системе политического устройства важное место занимали религиозные общины мусульман и других вероисповеданий. Они не только ведали делами культа, но и осуществляли юрисдикцию над единоверцами, а также собирали поборы с населения, в том числе и ридельные государственные поступления. Система немусульманских общин сыграла положительную роль: она способствовала сохранению порабощенными народностями своих национальных, религиозных и культурных традиций.

1. Система поземельных отношений

Термин таифа, является более широким понятием, и обозначал всякий самоуправляемый территориально-производственный коллектив. Помимо крестьянской общины он распространялся ан торгово-ремесленные товарищества и войсковые корпорации османской традиционной армии. Термин джамаа видимо приобрел более узкое значение. Он чаще использовался для обозначения крестьянкой общины, чем каких-либо других корпоративных организаций.

В обиходе община была известна также под различного рода листными наименованиями. К сожалению, ничего нельзя сказать о связи между османской общиной предшествующими ей формами, организации сельского населения. В большинстве случаев просто допускается, что оно существует с незапамятных времен и является продуктом постепенной и длительно эволюции своего рода «пережитком» первообщинных отношений, неким «натурально-патриархальным» укладом, сохранившимся на протяжении многих тысячилетий. Между тем ещё Ж. Валере подверг сомнению представления, что система мушаа уходит своими корнями в обычаи арабских кочевых племен, в их традиции переделов и коллективной собственности на землю.»

Механизм мушаа слишком сложен? - писал он- и в нем его много крестьянского ума? Чтобы можно было приписать избирательности полукочевников». К тому же мушаа не имеет прямых параллелей в известных нам типах родовой или соседской общины. Сходство с ними не идет дальше чересполосицы полей - неизбежного следствия принудительных севооборотов и близости сельскохозяйственных культур. Возможно, лишь индийская и позднерусская общины дают типологически близкие аналогии, и это лишний раз показывает, что османскую общину, подобно её русскому или индийскому аналогам, нельзя рассматривать как «пережиток родовой, первичной формации».

Хотя вопрос о происхождении и эволюции османской общины остается открытым, со всей определенностью можно утверждать, что в результате османского завоевания произошло возрождение или по меньшей мере укрепление общиных порядков. При этом надо иметь ввиду, что в ходе завоевания арбская деревня освободилась от «феодального» или «бюрократического» контроля преждних властей, что в ней были внедрены наиболее уравнительные формы землепользования и введены принципы крестьянского самоуправления с выборностью должностных лиц.

При этом нелья не учитывать, что до завоевания в различных частях Османской империи существовали различные обычаи. В результате при введении одинаковых принципов организации, возникли далеко не идентичные формы крестьянского самоуправления. Даже внутри одной страны имелись региональные различия. Это объяснялось нетолько природно-географическими условиями, но и такими факторами ситорико-социалестического порядка, как глубоко укоренившиеся традиции обработки земли, бъет и психология крестьянства, а также доосманские формы организаии деревни.

В главе общины стоял совет - выборный орган крестьянского самоуправления. В совреенной литературе его ингда называют «совет старейшин» или» мировой комитет».

Члены совета в разговорном языке в зависимости от местности назывались ихтийяр, кибар, темам, аакал, ак-сакалл и т.д. Этот совет осуществлял общее руководство жизнью деревни и решал все вопросы связанные с использованием, распределением и обработкой земли.

Во главе общинного совета, численностью до 20 и более человек, стоял шейх Аль-балад, т.е. староста деревни. Крупные общины, объединявшие крестьян большого села или несколько соседних деревень, делились на более мелкие подразделения, каждое во главе со своим шейхом. Главы этих подразделений - машаих аль-кура - входили в состав общего совета таифы, представляя в нем интересы своих кланов. Первостепенное место в совете занимал шейх аль балад, или муниадим. Как главное должностное лицо, он созывал общинный совет, выносил на его обсуждение различные вопросы, определял порядок и очередность их рассмотрения. По османским законам он нёс личную ответственность за организацию сельскохозяйственных работ. Шейх аль-балад должен был обеспечивать своевременную и пашную обработку всех земель.

При пашиных системах земледелия он отвечал также за поддержание в порядке и ремонт деревенских запруд и плотин, составлявших основу местного водораспределения. Шейх аль-балад осуществлял надзор за раскладкой и сборами налогов, за осуществлением общественных работ и трудовой повинности, пресекал все случаи нерадивого отношения к делу. Он участвовав разборе всех конфликтных ситуаций, возникавших как внутри общины, так и в меж общинных отношениях. Среди других членов совета выделялась группа должностных лиц, отвечавших за те или иные стороны общинной жизни.

Они действовали под непосредственным руководством шейх аль-балада и зачастую воспринимались, как его личные представители или ателы. Среди этой группы лиц. Прежде всего следует отметить, имамы местной мечети, затем шахида хаулии мушидда.

Имам, нередко местный суфийский шейх, выступал, как духовный руководитель общины. Помимо религиозно-кастовых функций, он обычно исполнял обязанности секретаря джамаа. Шахид вел учет всех земель общины, следил за их разделением и перераспределением, регистрировал имена их владельцев и полагающихся с них повинности. Все эти данные он вносил в учетную книгу, или дефтер, которая в официальных документах именовалась сиджилат али-шахид. Хаули был знатоком обычаев общины и руководил её производственной деятельностью.

Он участвовал в разверстке земель и руководил сельскохозяйственными работами, в том числе коллективными выходами в поле. Мушида осуществлял функции сельской полиции. Он являлся исполнителем приказов и распоряжений шейх аль-балады, наблюдал за порядком в деревне и отвечал за безопасность односельчан. Через своих гафиров он уведомлял крестьян о распоряжениях совета и в случае неповиновения применял санкции, вплоть до телесных наказаний. Все должностные лица таифы, как и другие члены общинного совета, избирались на сельском круге или сходе - общем собрании всех членов коллектива.

В большинстве стран это собрание, как и сама община, именовалась джамаа. Сельский круг считался высшим органом самоуправления, коллективно решавшим все вопросы, связанные с внутренней жизнью и производственной деятельностью общины. Он принимал новых членов, утверждал решения и предложения, выносимые на его обсуждение общинным советом. На деле, однако он являлся чисто формальным органом. По существу, все вопросы решались в довольно узком кругу сельских старейшин, группировавшихся вокруг шейх аль-балада, затем получали санкцию совета джамаа и лишь тогда выносили на общее собрание.

Теоретически все должности в общине имели выборный характер. Фактически они передавались по наследству, обычно от отца к сыну, реже - к зятю, брату или другому близкому родственнику. Абд ар-Рахим Абд ар-Рахмен приводит множество примеров, свидетельствующих о существовании в османскую эпоху целых династий крестьянских мироедов, которые на протяжении многих десятилетий выполняли обязанности деревенских шейхов. Теоретически каждый мог стать главой сельского товарищества. Однако на деле ими становились представители наиболее влиятельных и богатых семей, имевших за собой поддержку сильных и многочисленных сторонников, обычно связанных патриархально-кминтными отношениями.

В XVI-XVII вв. эта олигархия держала в своих руках всю жизнь османской деревни. Прежде всего, она распоряжалась землей и водой. В османские времена земля, как известно, считалась собственностью уммы, т.е. достоянием всех мусульман и выступала в двух формах: государственной и вакфной.

Крестьяне лишь «наделялись» землей. Они не имели на неё никаких прав. Разъясняя принципы османского землепользования, имперский шейх уль-ислам Абу-с-Судд писал: «Земли, находящиеся в руках реайн, неявляются их собственностью. Они есть земля государства. В период завоеваний было предписано, чтобы эти земли не становились ничьей собственностью…».

Отсюда следовало, как уточнял шейх-уль-ислам, что продажа, покупка, дарение или другого рода отчуждение в собственность этих земель, а также превращение в свою собственность этих земель, а также превращение в свою собственность, как и передача в вакф, категорически запрещяется.

Эти права в ряде случаев подтверждались выдачей особого документа, называвшегося Тапу-наме. Он оформлял передачу земель в вечное пользование трудовых колективов. Что касается крестьян, то они имели лишь право распоряжения своей землей, которую могли использовать дл поддержания своей жизни, т.е. для получения средств к сущствованию. В шариатских документах земли, находившиеся в пользовании общины, обычно именоались аль-ард-аль-муштарана бейк аль-джамаа, в просторечии существовало множество местных наименований.

Все земли общины делились на три части: приусадебные участки, надельные землии земли общего пользования. Приусадебные участки рассматривались, как неотъемлемая принадлежность отдельного крестьянского двора или домохозяйства. Юридически на правах собственности крестьяне владели только домом, надворными постройками и деревьями - всем приусадебным участком, поскольку считалось, что он не мог сущетствовать отдельно. Приусадебные участки находились в индивидуальном владении и могли передоваться по наследству. Вместе с домом и надворными постройками их площадь не должна была превыщать 0,5 дунама или 4,5 сотки.

Надельные земли представляли собой угодья, которые находились в распоряжении коллектива, ведущего на них совместное хозяйство или индивидуальной обработке участков, временно передовавшихся с этой целью, в руки отдельных членов общины. В официальных документах они именовались мезраа.

Земли общего пользования, или собственно мушаа, находились в коллективном распоряжении всех членов общины или предназначались для удовлетворения общих хозяйственных нужд. Большей частью к ним относились пастбища, лесаи вообще все хозяйственно не освоенные земли.

Во второй половине XVII в. по мере развития ильтизама земли общего пользования начали переходить под контроль мультазимов и мукатааджи. Присваивая себе, часть общинных земель мультазимы и мукатааджи формально не нарушали традиции и обычаи общиной жизни. Дело в том, что в османской общине каждый член коллектива мол использовать земли общего пользования для своих нужд. Самое интересное, каждый член коллектива имел право без каких-либо дополнительных формальностей осваивать в своих интересах отдельные участки земель общего пользования. По данным советского этнографа В.П. Курылева:» распашка пастбищ в Турции производится на основании обычного права, согласно которому тот, кто сумеетразработать под посев сельское пастбище, становиться его хозяином».

В османский период община выступала, как единый социальный и хозяйственный организм. У неё была общая трудовая жизнь, единый ритм сельскохозяйственных работ. Все было починено интересам коллектива. Он один устанавливал порядок использования земель, севообороты и сроки проведения сельскохозяйственных работ. Непреложной нормой общинной жизни была взаимопомощь. В османскую эпоху существовал неписанный закон взаимной выручки и всеобщей круговой поруки.

Этим правилам руководствовались, как при собственно земледельческих работах, так и в делах по домашнему хозяйству. «Окучивание крестьяне производят сообща, - пишет В.П. Курылев, - переходя по очереди от поля одного хозяина к полю другого. Чье поле будут мотыжить на следующий день решают накануне вечером. Хозяин поля должен приготовить хорошие угощения для всех, кто будет ему помогать».

Земледельцы по очереди работали друг на друга, не требуя никакого вознаграждения, кроме приготовления по этому случаю обеда. Члены общины безвозмездно ссужали друг другу рабочий скот, плуги другой инвентарь.

Они оказывали также помощь при строительстве и ремонте домов, во время свадеб, похорон и других семейных событий. Во всех деревнях существовали особые кассы взаимопомощи, которые в случае необходимости выдавали денежные ссуды. На принципе круговой поруки платились также налоги, вывозился урожай, особенно в счет поставок государству, и производились различного рода общественные работы.

В османскую эпоху помимо земли в распоряжении членов коллектива находились также мельницы, печи для выпечки хлеба, место для молотьбы и просушки зерна. Каждый мог по очереди или объединившись с кем-либо выпекать хлеб, молотить зерно, производить помол и т.п. все эти постройки считались общим достоянием и никто не имел право присваивать их с свое исключительное пользование.

Наконец, в распоряжение коллектива был целый штат служащих, обладавших специальной подготовкой или занятием все они подчинялись шейх аль-баладу, получали от него вознаграждение и оказывали соответствующие услуги общине. Это были, прежде всего, учителя, музойин-цирюльник, являвшийся одновременно сельским лекарем: калляф-пастух, выполнявший также обязанности ветеринара.

В отличие от классических моделей соседского общины, в османском поземельном товариществе не было одинаковых прав на землю и воду, наделы были далеко не у каждой семьи. С это точки зрения все «братья по труду» делились по крайне мере на три категории. Они четко фиксировались во всех османских документах и определяли место феллаха в общине. В како то мере это деление напоминало трехступенчатую структуру торгово-ремесленного товарищества. Только в деревне статус полноправного члена коллектива давала не мастерская, а земельный надел. Соответственно все члены поземельного товарищества делились на чифтчи-полноправных владельцев чифта, беннаков - земледельцев, имевших собственное хозяйство, но не имевших чифта и муджаррадов - бобылей, не имевших ни чифта ни хозяйства.

При индивидуальной обработке земли хозяйство имело коллективный характер. Община, а не крестьянство вела хозяйство. Обработка земли рассматривалась как государственная повинность крестьян, как их долг перед обществом. Крестьянин не мог отказаться от обработки земли, не отказавшись от самой земли принудительных характер труда на полях общины, лишал крестьянина индивидуальной свободы, т.е. возможности самостоятельно располагать собой, своими силами и средствами, крестьянин был полностью обезличен. Его труд и его судьба находились в чужих руках. Общинное крестьянство османской поры представляло собой совершенно особый тип земледельцев.

Это был, по словам Ж. Велерса, и уникальный, почти патологический случай среди крестьянства, всего мира. «Люди земли, которые не имеют ни понимания, ни уважения к земле: земледельцы, которые презирают земледелие: пахари, которые питают отвращение к плугу: жители деревни, которые отрекаются от деревни».

Это был, по словам Ж. Велерса. и уникальный, почти патологический случай - среди крестьянства всего мира. «Люди земли, которые не имеют ни понимания, ни уважения к земле; земледельцы, которые презирают земледелие; пахари, которые питают отвращение к плугу; жители деревни, которые отрекаются от деревни».

Османское крестьянство было пассивно и безвольно. Ему абсолютно чужды хозяйственная инициатива, даже элементарное чувство ответственности за результаты своего труда. Феллах бездумно и хищнически эксплуатировал землю, не заботился о её восстановлении и сохранности, не говоря уже об улучшении почвы. У него никогда не возникало заботы о будущем, о предстоящей посевной компании.

Все заботы о ведении хозяйства ложились на общину и государство. По османским законам административно-хозяйственный аппарат нес всю полноту ответственности за результаты сельскохозяйственных работ. На протяжении всего османского периода должностные лица государства осуществляли общее руководство сельским хозяйством. Не вмешиваясь во внутреннюю жизнь общины, они отвечали за её финансово-экономическую деятельность.

Общинные порядки наиболее полно воплощали идеалы османской теократии. Они отражали вековые чаяния крестьянства, всегда мечтавшего о простой и справедливой власти. Османскую общину в какой-то мере можно рассматривать как конкретизацию социальных утопий, некогда вдохновлявших антифеодальную оппозицию, как на западе, так и на востоке.

Османская община, как самоуправляемый коллектив, составляла первооснову всего османского общества и государства. Оно было частью более широкой системы, охватившей все сферы человеческой деятельности. Вместе с тем, каждая община представляла собой изолированный мир, по существу не нуждавшийся ни в какой управляющей власти. Крестьянские общины не входили ни в какие более широкие территориальные или корпоративные общности, хотя бы отдаленно напоминавшие сословное или земское представительство. В этом плане османская империя представляет как беспредельный мир мелких самоуправляемых общин, живших под сенью верховного правителя. Аппарат государства был не более чем суперструктурой, призванной охранять и защищать мир общин. По сути дела, это было «сегментарное» общество, состоящее из бесчисленного количества подобных себе однородных коллективов. Каждый из них был замкнут на своих узких корпоративных интересах и был призван защищать простейшие интересы людей - интересы, не выходившие за рамки первой жизненной необходимости обеспечивать существование человека как биологического вида. С этой точки зрения османская община представляет как одно из форм той «скудной демократии», какой является демократия стадного коллектива, порабощающего и отклоняющего человеческую личность. Человек не имел здесь никаких прав, даже права на самого себя. Он был обречен на растительное пассивное существование.

Общинный человек - это «винтик», деталь безликого социального механизма, созданного для счастья всех, но никого в отдельности. «Мы все не должны забывать, - писал К. Маркс, - что эти идиллические сельские общины, сколь безобидными они бы ни казались, всегда были прочной основой восточного деспотизма, что они ограничивали человеческий разум самыми узкими рамками, делая из него рабские цепи традиционных правил, лишая его всякого величия, всякой исторической инициативы».

1.2 Тимар

Формирование турецкой народности, колонизационные и миграционные процессы осуществлялись в непосредственном взаимодействии с формированием социально-экономической структуры османского общества. К периоду правления Махмеда II главной опорой султанской власти стала та прослойка османского феодального класса, которая была связана с тимарной системой. Своего наивысшего развития эта система достигла на завоеванных османами землях западной Анатолии.

По исламской традиции, все завоеванные территории считались землей султана, а следовательно, государства - мири. Такие земли султаны могли пожаловать своим подданным, но не в собственность, а лишь для хозяйственной эксплуатации; их запрещалось продавать, закладывать и т.п. На практике это предписание нарушалось. Султаны жаловали земли, выдавая дарственные грамоты, отдававшие земли в полную собственность. Однако юридически эти пожалования, все-таки, не являлись «истинными мюльками», т.е. не отвечали общемусульманским религиозным предписаниям о такой форме землевладения.

Поэтому они не были даже формально, юридически ограждены от султанского произвола. За какую-либо провинность или непокорность султаны могли их изъять у владельца.

Махмед II довольно широко использовал это право в борьбе с крупными беями, получившими свои земли ещё в период завоеваний. Однако султаны, и до Махмеда и после него, широко раздавали мюльними своим наиболее отличившимся приближенным.

Подобная же ситуация наблюдалась в конце XIV в. Мюльни так и не стали в Османской империи устойчивой категорией феодального земледелия. Очень часто земледельцы передавали свои земли в вакф, т.е. в распоряжение мусульманских религиозных учреждений.

Широкая практика пожалований земель в вакх привела к тому, что в XVII в. вакфное землевладение составляло в империи около трети всех обрабатываемых земель, что, разумеется, ограничивало экономическую мощь государства. Из тех земель, которые оставались в распоряжении султана, выделялся фонд для условных пожалований господствующему классу.

При Махмеде II более четко, чем было раньше, османское общество было разделено на две группы: высшие, которые были освобождены от налогов и не принимали непосредственного участия в экономическом производстве, и податное сословие - райат. Аскери представляли собой некую господствующую общность завоевателей, среди которой ещё продолжался процесс социального расслоения. В состав аскери включались и отдельные представители господствующего класса местных народов, пошедшие на сотрудничество с завоевателями. В то же время из этой категории постепенно выпадали отдельные представители и группы османского населения, первоначально относившиеся к аскери.

Так происходило, например с мюсселемами. Сами же они составляли определенную общность, называемую в османских источниках племенем, обрабатывали в мирное время свой надел и были свободны от налогов. Постепенно они были переведены на такой режим, что ходили в походы по очереди, а затем и совсем были отстранены от военной службы. Отдельные группы этих бывших военных уже в период Сулеймана I канули. Однако в социально-психологических представлениях османского общества эти изменения ещё долго не укладывались.

Аскери по своим функциям разделялись на «людей меча» и «людей пера». К последним относились различные категории улемов и кадиев, а также чиновники финансового ведомства. Хотя по своим служебным функциям эти категории османского общества далеки от военных, они к ним приравнивались и в социальном плане включались в категорию аскери. Подобное деление общества подчеркивало военный характер османского государства и справедливость местного замечания Д. Шлоссера, которое использовал К. Маркс, о том, что Османская империя - это единственная подлинно военная держава средневековья.

Лишь аскери могли получать земельные пожалования от султана. Все виды земельных пожалований в источниках этого времени носят названия «тимар». Поэтому всю систему пожалований можно назвать «тимарская система». Однако в узком понятии этого слова тимар - это небольшое земельное пожалование воину-кавалеристу. За военную службу давались также более крупные пожалования, имевшие самостоятельные названия, - зеаметы.

В XIV-XVI вв. Наиболее распространенным видом пожалований были именно тимары и зеаметы. Законодательные положения о тимарах вырабатывались и уточнялись с начала XIV в., а окончательно были зафиксированы при Сулеймане I. Они точно фиксировали доход, который мог получить сипохи с пожалованного ему участка. Обязанности же его состояли в том, чтобы жить в сандмане, где находится тимар, и в зависимости от дохода с предоставленного ему тимара выставлять строго определенное число воинов - джембелю и гулямов, которые вместе с самим сипахи должны были участвовать в военных действиях.

Алайбей имел в качестве кормления зеамет. Все отряды санджака собирались под командованием Санджакбея, а бейлербей был во главе ополчения зеамета. Бейлербей был одновременно и гражданским правителем и командиром войск ополчения, т.е. военные и административно-чиновничьи функции на местах не были разделены. Сипахи также, кроме военных, выполняли некоторые хозяйственно-организационные функции.

Надзор за состоянием земельного фонда, за обработкой земли, за регулярным поступлением налога с каждого крестьянина, за наследованием земли крестьянам и т.д. Иначе говоря, на местах тимариоты выступали как чиновники местного государственного аппарата. Это не исключало их из среды феодального класса, поскольку материальной основой их жизни служила рента - налог, собираемая ими с подвластного крестьянина. Рентой сипахи служила часть государственного налога, который он мог собирать в свою пользу. С того же владения определенные налоги продолжали взиматься государственными чиновниками в пользу казны. Правильность взимания этих налогов и их размер определялись кадиями; они же следили за тем, чтобы доля сипахи не превышала определенных законом размеров, и выполняли некоторые хозяйственно-организационные функции, оказавшиеся не под силу сипахи.

Государство, даже при условии выполнения тимариотами всех их обязанностей, сохраняло за собой право контроля за владением сипахи. Кроме налоговой сферы это касалось, прежде всего, наследования тимара. Передавалось сыну не все отцовское наследство, а лишь так называемый кылыдж-тимар и кылыдж-зеамат, т.е. минимальный размер владения, который необходим для экипировки и отправления в ополчение то число воинов, которое за этим владением записано.

Тимары по своему происхождению генетически восходят к сельджукскому икта и византийской пронии. Уже в XV в., переводя на турецкий язык сельджукские тексты, переводчики выставляли термин - «тимар».

С самого своего возникновения тимар был наследственным. Этим он скорее сближается с византийской пронией. Однако тимар нельзя отождествлять и с пронией. Подтверждением этому служат разные пути эволюции этих институтов. Прония очень быстро эволюционировала в безусловную феодальную собственность. Тимар же, при строгом контроле султанской власти, долго сохранялся на условиях юзуфрукта, т.е. права пользования чужой собственностью в оплату за несение военной службы.

Даже предоставив землю в распоряжение господствующего класса, государство не утрачивало связи с крестьянством, райатами. Оно регулировало переписи населения, в которых каждый раз снова фиксировало доходы тимариота. В случае нарушения тимариотом своего статуса и увеличения сбора налогов в свою пользу, крестьяне могли искать защиты у кадия. Разборы подобных дел в кадийском суде были довольно часты, а правительство в ответ издавало адолетнаме, которые снова возвращали сипахи к той квоте, которая была установлена законом. Подобные действия властей не позволяли тимару переродиться во владение частноправового характера.

В русской и советской туркологии принято называть османскую феодальную структуру военно-ленной. Это определение подчеркивало единство военно-административной и земельной систем Османской империи и на определенном этапе учения османского феодализма имело положительное познавательное учение.

В султанских реестрах и жалованных грамотах размер тимара всегда определялся не размером земельного пожалования, а денежной суммой его дохода. Проживая в своем тимаре, сипахи мог вести свое собственное хозяйство, но размеры его были ограничены «особым личным чифтликом» сипахи, который не должен был превышать райатского чифтлика. Не была распространена и отработочная рента.

Для сипахи нехарактерна «барская запашка». Он был лишь надсмотрщиком, и, в определенной степени организатором хозяйственной эксплуатации земли через хозяйство райата. Предоставив землю в распоряжение господствующего класса, государство не утрачивало связи с крестьянством.

В этих условиях особое значение приобретает организация налоговой системы государства. Османы во многом заимствовали сложившуюся до них, в частности, в византийских владениях систему обложения, сохранив определенную специфику для различных районов и придав налогообложению общемусульманскую терминологию и форму.

После завоевания той или иной области османские писцы, многие из которых были недавними или даже оставались христианами, составляли описание завоеванных территорий, в котором отличали местную налоговую практику и разницу в уровне налогообложения. Это описание после утверждения султаном и включались в вилайетские дефтеры в качестве канун-наме данного района. Тимариоты в этой ситуации выступали как надсмотрщики за завоеванными землями, их функции сводились к поддержанию сложившегося уровня ведения хозяйства и налогообложения.

С юридической точки зрения система налогообложения в

османской империи состояла из налогов двух типов. Первая, так называемая законные налоги, восходящие к шариату. Это ушр и закят, харадж и джизья. На основании этих четырех законных налогов постепенно вырастала целая система всевозможных податей, имевших различное название. Вторая группа налогов включала так называемое ушр т.е. налоги, собираемые в соответствии с обычаями и традициями.

На налоговой основе формировалось не только сипохийская прослойка феодального класса, т. к. тимары и зеаметы не были единственным видом феодальных пожалований. Со второй половины XIV века везиром и ближайшим султанским родственником, привлекаемым к государственному управлению, стали предоставляться хассы, а несколько позже чиновником следующих за везирами - арпалыки.

Размеры этих земельных пожалований намного превышали размеры тимаров и зеаметов, но они не передавались по наследству, а были связаны с определенной чиновнической должностью, утрачивались с прекращением службы или переходом на другую должность.

Османские власти, давая определенным категориям должностных лиц большие иммунитетные свободы, в то же время усиливали условность пожалований, делали их ненаследственными, а следовательно, не утрачивали полностью контроля за земельным фондом и при этой категории пожалования.

Эксплуатация крестьянства здесь меньше регулировалась государством, чем во владениях сипахи. В тимарах - зеаметах и хассах-арпалыках складывались в этих условиях различные отношения между феодалами-рентополучателями и крестьянством, а следовательно здесь закладывались основы разных типов хозяйствования, или, получавшие хассы и арпалыки, были связаны с разными феодальными укладами, характерными для Османской империи XIV-XIV вв. Их разнотипность делало различной и пути их дальнейшей эволюции и судьбы тех прослоек господствующего класса, которые были с ним связаны. Султанское же правительство, используя их противоречие, балансируя их, могло усиливать свою деспотическую власть».

2. Государственное устройство и система управления.

До середины XV в. существовало лишь 2 бейлербеймена, а на границах империи находились вассальные государства и независимые бейские владения. Затем вновь захваченные территории султанские власти стали ставить под контроль провинциальной администрации, формируя новые саджаки. Некоторые из них, наиболее важные в стратегическом отношении, а также самостоятельные области в Анатолии выделились в новые бейлербейства. Так были созданы бейлербейства Рум в 1413 г., Карама, в 1461-1512 гг., Длярбаксыр в 1515 г. и т.п.

Босния, которая в 1463 г. считалась санджаком бейлербейства Рум, в 1580 г. была выделена в специальный бейлербейлик, цель которого - подготавливать наступления против Австрии. В XVI в. специальными бейлербействами стали Кафа в Крыму и Гильдер в Закавказье; на северо-западе Причерноморья выделился санджак Оро и.т.п.

Формирование административной структуры империи шло постепенно. К концу правления Сулеймана I в стране насчитывалось 16 бейлербейменов. С 1590 г. их стали называть эйялетами. Тимарний режим был введен далеко не во всех областях, а лишь в европейских владениях империи, Малой Азии и части примыкающих к ней арабских и закавказских территорий, частично на Кипре и на островах Эгейского моря. В турецких источниках эти районы называются «эялеты с хассами». Кроме «эялетов с хассами» существовали «эялеты с сальме», откуда султанское правительство получало дань, держало там гарнизоны войск капыкулу, насылало туда своих наместников, но не подвергало старую, сложившуюся здесь структуру социальных отношений.

К этой категории эйялетов относились основные арабские территории. Подобный же статус имели Дунайские княжества. В состав Османской империи входили также тюлюметы ряда биев курдских и арабских племен, полностью независимые в своих владениях, но признававшие османское верховенство, а также зависимые лишь в административном отношении владения шерифов…. и крымских ханов.

В XVI в., в период наибольшего и бурного территориального роста империи, Османские власти даже в «эялета с хассами» допускали некоторое отступление от классического османского тимарного образа, что знаменовало собой неспособность османского общества «переварить» и преобразовать огромные приобретения.

Все перджуки и оджаклыки считались рядовой собственностью и без каких-либо ограничений передавались по наследству. Эти султанские пожалования меньше, чем какие-либо другие, были подвластны государственному контролю. Проживающее там население находилось в полном распоряжении владельцев. Здесь устанавливались более жесткие условия зависимости, полная власть феодала. Характерно, что расположены эти владения главным образом в восточных районах, которые в дальнейшем намного отстали в своем развитии от других районов империи.

Вместе с тем важно, что с введением ещё одного вида феодальных пожалований, начала формироваться ещё одна группа османского феодального класса. Произошло усложнение социальной группы османского общества.

Продолжали формироваться органы центрального управления империей, которые распадались на 3 независимые, не подчинившиеся друг другу системы: военно-административное управление, судебно-религиозная система, включавшая судей-кадиев на местах и через кадиоскеров, подчиненная шейхум-исламу, и, наконец, финансовое управление, подчинившееся дефтардари.

Функции между этими системами разделились. Местные власти были рассредоточены по разным ведомствам. Рассредоточению власти и возведению границ между различными группами османского общества служила и так называемая система миллетов, введенная для различных религиозных групп населения. Глава религиозной общины выступал в Османской империи для своей касты как вершитель правосудия и посредник в сношениях с высшей имперской администрацией.

Несколько позднее в начале XVI века оформились миллеты армя-григорян и евреев-иудаистов. Оформление системы миллетов означало, что Османские власти вынуждены были отказаться от политики насильственной исламизации местного населения. Они стремились теперь к упрощению создавшейся ситуации, при которой немусульмане Османской империи несли более высокое, чем мусульмане, налоговое бремя и в правовом отношении находились в более зависимом положении. Мусульманская община также обосабливалась - что, несмотря на её привилегированное положение, порождало и здесь консервацию этнонациональных процессов, препятствовало росту национального самосознания отдельных мусульманских народов, и, прежде всего, самих турок.

2.1 Турецкое законодательство

В Османской империи законодательство развивалось по двум самостоятельным линиям. Первая у них была связана с принципами общемусульманского права и соответствовала официально принятому в империи толкованию халифатской правовой школы, наиболее гибкой из всех мусульманских правовых школ. В соответствии с её предписаниями решения принимались кадиями, а по каким-либо спорным вопросам издавались фетвы шейх-уль-ислами. Так как шариатское право не кодифицировано, то эти фетвы становились определенными правовыми основаниями для последующих судебных решений.

В мусульманской юридической практике высказывалось мнение, что шариат может дать основание для решения любых проблем, а потому не требуется каких-либо законов, издаваемых правительством. В Османской империи, однако, была развита и вторая линия законодательной деятельности: издавались султанские законы-канун-наме, обобщавшие складывающуюся в империи социальную практику. Наличие канонов и шариатов, т.е. двойственная система законодательств, - особенность, отличавшая Османскую империю от других мусульманских государств. Именно, благодаря канунам османские власти сумели использовать многое из практики завоеванных стран. Тимарная система также была порождена и регулировалась в своем развитии именно султанскими, а не шариатскими толкованиями.

Законодательная деятельность османских султанов была наиболее активной в XV-XVI вв. Квалификация османского законодательства была связана с периодом наивысшего расцвета империи. Большая заслуга в этом принадлежала, очевидно, двум султанам - Махмеду II Фатику и Сулейману I, причем составленные по их приказам кодексы не представляли какой-либо ломки прежнего законодательства, а лишь развивали, дополняли, уточняли один и тот же свод законов, в становление которого многое было сделано и при других султанах.

Были случаи, когда между толкованиями кануна и шариата наблюдались противоречия, которые являлись отражением внутренней борьбы, шедшей в османском обществе. Так было, например, при Махмеде II, с именем которого связывают три кодекса: первый, включал перечень обязанностей и повинностей подданных государства, второй описания государственного устройства и статус господствующего класса, третий - регулировал земельный режим, налоговую систему и прочие экономические отношения.

Особенно активно законодательная деятельность развивалась при Сулеймане I. Были утверждены канунами для каждого санджака. Копии общего свода с законом стали распространяться по всем кадийским судам. Принципиальные изменения, внесенные Сулейманом I в законодательство, заключались в отмене особых привилегий и освобождения от законов, которые распространялись в предшествующий период на довольно многочисленные слои населения. При Сулеймане I же были отменены ограничения, на торговлю с Ираком и некоторые репрессивные меры и конфискации товаров у купцов, разрешено вернуться на родину ремесленникам и другим горожанам, переселенным в Стамбул из Египта и Ирана.

При Сулеймане I, т.е. в период наивысшего могущества Оманской империи, установился тесный контакт между султанской властью и мусульманским духовенством.

С конца XVI в. законодательная деятельность султана формально прекратилась. Перестали издаваться канун-наме, а появились адалет-наме, цель которых заключалась не во введении новых постановлений, а в стремлении добиться соблюдения старых законов, и тем самым - восстановления «справедливости». Как «бидат» стали восприниматься любые нововведения. Большое значение в османском законодательстве придавалось всеобщей регламентации жизни и доходов. Также как доходы сипохи, регламентировались и доходы торговцев, ремесленников, даже ростовщиков. Осуществлялось это за счет кадиев, на которых в османской империи возлагались разнообразные функции.

Они не только разрешали гражданские, уголовные, торговые, кредитные споры, но и нотариально фиксировали многие сделки, осуществляли надзор за разверткой и сбором налогов, контролировали вакфные учреждения, устанавливали цены на основные потребительские товары, организовывали общественные работы, фиксировали жалобы частных лиц, доносили о них центральным властям и на основании полученных директив давали ответ.

В своих столь разносторонних действиях кадии опирались не только на шариат, но и на канун-наме, следовательно, как справедливо заметил болгарский исследователь Н. Тодоров, «выступали уже не как толковали религиозных норм и судьи, но и как административные представители центральных властей». Еще при Махмеде II государством было монополизирована торговля солью, мылом, свечным воском. На остальные товары широкого потребления постановлениями канун-наме вводилась строгая регламентация цен.

В соответствующих дефтерах фиксировались специальные поставки тех или иных продуктов льготными налогами, ограничивалась сфера торговли. Кадии и их помощники мухтесибы устанавливали цены почти на все продукты питания и товары широкого потребления. При этом учитывались сезон, транспортные расходы и даже возможная прибыль продавца, которая не должна была превышать 10%. Лишь в ремесле, которое очень трудно, «10… пусть станут 12», т.е. разрешалась прибыль до 20%. Подобные нормативы устанавливались на длительные сроки, на десятилетия, а на ряд товаров поддерживались почти столетия.

Всеобщая регламентация и централизация особенно усилившиеся при Сулеймане I, сказывались и на эволюции главной опоры султанской власти этого времени - тимарной системы. Если в XV в. еще многие сипахи владели своими тимарами лишь с ……..санджакбея, то в XVI в. центральная власть усилила свой контроль за представлением тимаров. Были введены обязательное утверждение пожалования и выдача специальных документов - бератов.

Было усилено налогообложение рейа. Податное население в тимарных областях унифицировалось по своему правовому положению. Как уже отмечалось, отдельные категории райатов, имевшие ранее налоговые льготы, их утрачивали. Однако в то же время сохранялись более строгие правовые ограничения для так называемых издольщиков-рабов, со времен Орхана работавших на землях султанов и в вакфных владениях. Особенно много их было в окрестностях Бурсы, Стамбула.

В Османской империи начали вводиться «чрезвычайные налоги» - аваризы и принудительные закупки государством, сельскохозяйственных продуктов по низкой цене. Все эти мероприятия были связаны тем огромным напряжением, которого требовали почти беспрерывные войны.

2.2 Место и роль ислама

Турция - страна мусульманская. За восемь с лишним веков своего господства на земле Турции, ислам пустил глубочайшие корни. Этому способствовали многие причины. На протяжении существования Румского султана и Османской империи султаны соединили в своих руках светскую и духовную власть - эмират и имамат, как это предписывают кануны ортодоксального ислама. А в 1517 г., после завоевания турками Египта, где правила последняя династия арабских халифов, османский падишах, как это утверждали впоследствии придворные турецкие историографы, халифат объявил себя и стал считаться духовным главой мусульман всего мира.

В османской державе мусульманство было больше, чем религия. Ислам пронизывал всю жизнь своих приверженцев. Он охватывал не только быт, Нои государственно-политическую, идеологическую, административную, фискальную, военную и судебную сферы деятельности. У мусульман общими были не только культовые учреждения или обычаи. Законодательство, юриспруденция, аппарат суда и фиска, армия, школа - всё это действовало на основе принципов ислама. Шариат регулировал все поступки мусульманства не только с правовой, но и с морально-этической стороны. Кадий-мусульманский судья, судил и разбирал все преступления и проступки правоверных.

Хотя ислам не приемлет в принципе саму идею существования посредников между человеком и богом, в Турции, как и в других мусульманских странах, сложилась социальная группа священнослужителей. Она стала играть важнейшую роль во всей общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов, которые были и законами государства. Шейх-уль-ислам, высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны и юридические положения шариата, был, по сути, верховным прокурором. Без его «освещающего» указа - фетвы ни один султанский закон, ни одно нововведение не были действительны, не считались законными.

Помимо этого шейх-уль-ислам ведал и делами просвещения. Шейх-уль-исламу подчинялись муфтии-богословы, прокуроры и инспекторы просвещения на местах, кадии-мусульманские судьи. Шейх-уль-ислам и другие: улемы-богословы и законотолкователи пользовались в стране деспотического правления важнейшей прерогативой-неприкосновенностью собственной жизни. В Османской империи это были единственные лица, которым обычно гарантировалась жизнь до их естественной смерти.

Таким правом обладал даже падишах - султан и халиф, и члены династии Османидов. Султана можно было свергнуть с престола и убить, причем фетва шейх-уль-ислама, освещала, часто задним числом, это действие. Тем не менее в исламе вообще и конкретно в турецком исламе не образовалось четко ограниченного от других социальных групп духовного сословия, особенно его низших слоев. В мусульманской религиозной общине все низшие священнические должности не служебные, а как бы «на общественных началах». Мусульманский священник - имам, т.е. основное духовное лицо, не являлся платным служащим церкви.

Он, лицо выборное, его избирает местная община. Она же определяет ему и содержание, если избранный человек малоимущий, или назначают «жалованье за труды», если выберут богатого. Принимает имам и приношения от членов общины. Теоретически имамом может быть любой человек из любой социальной сферы. Главное, чтобы он хорошо знал догматы веры, коран, мусульманские предания, обряды, умел вести общую молитву, «предстоять на ней».

В турецком мусульманстве духовное сословие и иерархия духовенства находились уже в стадии служения. Шейх-уль-ислам стоял на вершине этой начавшей вырисовываться иерархической пирамиды, опираясь на трех своих непосредственных подчиненных - анатолийского, румейского и стамбульского кадия. Ниже располагались муфтии, первым из которых считался стамбульский. Затем уже шли не связанные еще административными узами высшим духовенством муллы, имамы, и хаджи.

Привилегии мусульманского духовенства, его громадное влияние и всепроникающая власть имели весьма отрицательные последствия для прогресса исламского общества. Прежде всего отношения мусульманского духовенства к немусульманским народам, как к «второстепенным», стремление оградить мусульманскую общину от связей с иноверцами, привели к замкнутости мусульманского мира, а это стало причиной того, что ислам в лице своего духовенства препятствовал освоению мусульманскими странами, достижений западной цивилизации.

Современные турецкие историки приводят многие примеры того, как в XVI-XVII вв. религиозный фанатизм, вдохновляемый духовенством, легко одерживал победы над рациональными науками, что усиливало отставание Османской империи от Европы.

3. Становление Османского государства и внешняя политика Порты

Становление Османского государства На рубеже XIII-XIV вв. Анатолия переживала глубокий социальный и политический кризис. Нашествие монголов имело для государства сельджукидов катастрофические последствия. Это государство было и прежде непрочным. Оно представляло собой, как и многие другие средневековые образования, «эфемерное и случайное объединение княжеств, которое …в лучшем случае захватывало лишь поверхностно-административную сферу.

Вторжение монгол, в 1243 г. привело государство сельджукидов к полному распаду Румского султаната. Султаны фактически, со второй половины XIII века сделали бессильными вассалами монгольских ханов. Резкое ослабление центральной власти сельджукидов поощряло сепаратизм феодалов.

На окраинах в отделении от надзоров монголов, даже возникали самостоятельные феодальные княжества. Одному из них, расположенному на северо-западе Анатолии, особенно благоприятствовало соседство Византии. Мелкие феодалы частью добровольно, частью по принуждению переходили «под высокую руку» правителей этого княжества, которое, т.о., и являлось ядром нового турецкого государства. Его основателем, согласно историческим преданиям, был Осман, сын Эртогрула, вождя небольшого турецкого.

В 1289 году конийский султан присвоил титул бея, по имени Османа турки его племени стали в последствии называть себя османами, а созданные им государство получило название Османской или, по европейскому произношению, Оттоманской империи.

Византия, балконские государства и Османская империя. В 1324 г. удж - Билл стал сын Османа - Орхан. В 1326 г. Орхан завоевал у византийцев Прусу и учредил в ней столицу нового государства. В 1329 г. были созданы первые османские воинские части - пехота и кавалерия, положившие начало успехом завоевания политики османов. В 1330 г. османы захватили Никию, а в 1337 - Николидию, выйдя таким образом на побережье Мраморного моря.