С ранних лет Феодор, по выражению жизнеописателя, с сердечной любовью прилепился к богодухновенным книгам, отличался кротостью и степенностью и чуждался забав: «В том же онъ со всякою своею сердечною правостию повседневно во благомЬ том училище простираяся, // аки древо при исходищих водъ. На игры же пустошныя, якоже обычай есть дътемъ, никакоже устремляшеся, но паче - благую часть избираше».[5, c.97] Родители воспитывали его во всяком благочестии. Когда он немного подрос, его отдали в обучение книжное, в котором он преуспевал с особенным усердием, чуждаясь в то же время свойственных детскому возрасту игр и забав. Таким образом, Феодор в скором времени постиг всю книжную премудрость и навык в душеполезном чтении. Родители, видя такое доброе его поведение, радовались о том. Спустя некоторое время, к Феодору приставили «отроков» для обучения его верховой езде; но он нисколько не прилежал тому, предпочитая конской езде чтение книг, в которых он находил жития святых и досточудных мужей и чрез то поучался совершенствоваться в добродетелях. Потом его стали обучать и воинскому искусству; но и это не переменило благочестивого настроения его души; он избегал своих сверстников и их рассеянной жизни, так что многие дивились такому его благочестию.

Став юношей, Феодор не стремился к общению со сверстниками, предпочитая раздумья в одиночестве: «Другов же и обычных своихъ оттерзаяся, юнных же мудрования и сопребывания единовозрастных удалялся от нихъ, яко от пламени».

Когда подошло время, Феодор «со прочими благородными юноши въ служение царское учиняетъся».[5, c.97] Он был любим царем за свое благочестие и смирение. Царь оценил мудрость юноши и «правое служение». Как отмечает В.О. Ключевский, «уже здесь растёт великая личность, которая сможет в дальнейшем противостоять голой идеи царя».[20,с. 125]

По смерти великого князя Василия Иоанновича скипетр царства принял сын его великий князь всея России Иоанн Васильевич. В это время Феодор, пришедший уже в совершенный возраст, был взят ко двору на служение царское и успел заслужить любовь и благоволение малолетнего князя - Иоанна Васильевича.

Феодор начал военную службу, и его ожидало блестящее будущее, но сердце его не лежало к благам мира. Против обычая времени он медлил жениться до 30-летнего возраста. Один раз в церкви, в воскресный день, сильно подействовали на него слова Спасителя: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Матф. 4, 24): «Не мощно убо человеку единем окомъ на землю зрети, а другимъ - на небо, ни двема господинома роботати: любо единаго возлюбить, а другаго возненавидить, или единаго держится, друземъ же не радети начнетъ».[2, с 18]

Услышав в них свое призвание к иночеству. Он «Воспоминаеть о лавре преподобныхъ и богоносных отецъ нашихъ - Зосимы и Саватия, занеже слышалъ известно от многих неложныхъ языкъ о Соловецком томъ отоце» тайно от всех, в одежде простолюдина, Феодор оставил Москву и направился в Соловецкую обитель, где в течении девяти лет он безропотно нес тяжкие труды послушника.

Отправившись в Соловки, Феодор не сообщил об этом даже родителям. «Родителем же его взысканию велику бывшу о немъ, поискавше его въ царствующем градъ всюду, и по окрестнымъ градовом и ве-семъ, и не обрътше, и плакашеся, яко по мертвом».[3,c.15]

«Житие» кратко описывает путь Феодора к Соловкам. Юноша, не зная точной дороги, вышел к Хижам, к озеру Онега, где «прилъпися ко единому от житель тоя веси, зовомый Суббота». Феодор ничего не имел при себе, его согревала вера, а питало трудолюбие. Богом водимый, он в конце концов достиг «селение вселеньских молитвениковъ и чю-додъйствеников Зосимы и Саватия». Упав на колени и обливаясь слезами, Феодор просил настоятеля монастыря игумен Алексея принять его к себе. Игумен, старец Алексий, принял его благосклонно и назначил послушником.

Будучи принятым в ряды монастырских братьев, Феодор безропотно нес тяжкие труды послушника, работал, как простой селянин, то на огороде, то в кузнице и пекарне: «И тружаяся со всяцъмъ усердиемъ, аможе повелъно бываше, и многи скорби и труды подъя, яко безискупъный рабъ работая лъто и полъ и вящше, и землю копая во оградъ, и камение пренося, и в рыбных ловитвахъ всяку тяготу подъяй, ина вся таковая со тщаниемъ дълаше».[5, c.108] Федор терпел и безропотно сносил все тяготы монашеской жизни, «подражая Владыке», который «вся терпяше». Он заботился не о своем теле, но о душе, которая, превозмогая все тяготы, приближалась к Богу, просветлялась.

Постригшись в монахи, Феодор отказывался не только от всей прежней мирской жизни, но и от мирского имени. Отныне он стал называться Филиппом. Монах Филипп был отдан «на исправление в послушание и внимати чернечеству и благочинию монастырьскому»[6, с 40] иеромонаху Ионе, «дивну мужу, единому Богу живущу», ученику великого преподобного Александра Свирского. Многие ночи, пребывая без сна в молитвах, Филипп учился благочестию, истинному смирению, Старец иона предрек ему быть настоятелем соловецкой обители. В звании инока Филипп продолжал не ослабевать в труде и благочестивою жизнию своей заслужил любовь и уважение всех братий. Желая более уединенной жизни, он иногда, с позволения игумена, удалялся на пустынный остров, чтобы ничто не мешало ему предаваться размышлениям.

Смирение, трудолюбие, грамотность заставили обратить на него внимание настоятеля Алексия, и тот сначала приблизил Федора, в монашестве Филиппа, а через девять лет, в 1548 году, ходатайствовал перед Новгородским владыкой Федосием о передаче ему своего игуменского посоха, так как не мог по болезни и старост оставаться игуменом. Как отмечает Г.В. Вернадский, в стремлении Филиппа к иночеству можно видеть стремление сделать карьеру в церковных трудах.[13,с.289] С этим выводом автора можно поспорить, как говорит «житие», он бежал от двора и от родителей в тайне, и при вступлении в монастырь скрыл своё происхождение. При избрании на кафедру Филипп так же «тяготился неподобной ношей» [6, с. 41], что доказывает его не стремление занять высокий пост.

Торжественно, с колокольным звоном встречала братия своего нового пастыря: «вся о Христъ братия возрадовашася сего благому произволению, видяще мужественое и трудолюбное его тщание и прозряща».[6, с.42] Надо сказать, что Филипп не сразу согласился стать игменом: «Но чюдный Филиппъ во всЬхъ смирениемъ украшаяся, не хотяше начальство прияти и власти отвращашеся, яко тяготы великия, и повиноватися хотяше, // неже наставляти иныхъ».[6, с.38] Стремление к молитвенной жизни, аскетизм Филиппа заставили на некоторое время отойти от управления монастырем и уединиться в скиту. На время его отсутствия Алексей снова становится игуменом по просьбе братьев. «Братия же советь сотворше, прежебывшаго игумена Алексея возводять на игуменство, Алексею же и не хотящу, повинуется братии».

Через полтора года своего вынужденного правления, будучи уже больным и немощным, Алексей посылает монахов в пустыню, просить Филиппа вернуться. Долг перед Господом и молитвы братьев заставили его вернуться к исполнению высокого послушания.

Филипп дал знать о себе родителям, посетил их и свои немалые боярские средства, в том числе и проданные новгородские владения, обратил на укрепления монастыря. В сане игумена Филипп ревностно заботился о благосостоянии обители в материальном, а больше в нравственном отношении. Он соединил озера каналами и осушил болотные места для сенокосов, провел дороги в местах прежде непроходимых, завел скотный двор, улучшил соляные варницы, воздвиг два величественных собора Успенский и Преображенский и другие храмы. «Присовокупи же и ину церковь во имя преподобныхъ отецъ Зосимы и Саватия, и архистратигу Михаилу обону страну, и иныхъ четыре на высоть храма согради: дванаде-сяти бо апостолъ, и седмидесятимъ, преподобному же ЛЪствичнику Иванну, и Стратилату Феодору. Иконами же украси и кънигами, яко невесту, ризами же и паволоками драгими, сосудами и подсвЪщниками златокованными, и кандилы, якоже и во очию нашею нынЬ зрится».[6, с.43] Из этого можно сделать вывод о том, что Филипп обладал незаурядными способностями и именно поэтому царь избрал его кандидатом на должность митрополита.

«Тулоповская» редакция довольно подробно излагает сведения «О возведении на престолъ святительский святаго Филипп». Иоанн Грозный послал на Соловки царское писание: игумена Филиппа вызвать в Москву для духовного совета. По пути в Москву Филипп остановился в Новгороде, глее его встречали как победителя, подносили множество даров. При этом новгородцы просили Филиппа молить царя не гневаться на город. Здесь выделяется первый этап взаимодействия двух властей - период выбора на митрополию.

Иоанн IV с почестями встретил игумена. При первом же свидании с царем Филипп узнал, что для него назначена кафедра митрополита. Со слезами он умолял Иоанна: «Не разлучай меня с моей пустыней; не вручай малой ладье бремени великого».[6, с.43] Иоанн был непреклонен и поручил архиереям и боярам убедить Филиппа к принятию митрополии. Филипп согласился, но требовал уничтожения опричнины. Архиереи и бояре уговаривали Филиппа не настаивать усиленно на этом требовании из уважения к самодержавию царя и смиренно принять сан. Филипп уступил воле царя, видя в ней Божие избрание. Как отмечает В.Б. Кобрин, обличительная речь митрополита, ещё до избрания на митрополию, заочно осудила его на гибель.[23, с. 124] С этим нельзя не согласиться, в каждой из редакций жития сказано, что Ивану IV не понравились слова митрополита, он негодовал. Здесь уже предпосылки конфликта.

Были разосланы царские приказы по всем городам с тем, чтобы епископы собрались в Москве «на поставление первопрестолника». После совершения таинства в московском соборе «пречистыя Богородицы честнаго и славнаго ея Успения» и вознесения молитв за царя, его ближних и весь народ российский, Филипп обратился к государю с речью, которую заключил такими словами: «О, государь! Я знал тебя благочестивым поборником истины и искусным правителем твоей державы. Поверь, и ныне никто не замышляет против нее; оставь же неблагоугодное начало и держись прежнего твоего благочестия. Сам Господь сказал: аще царство разделится на ся, запустеет. Общий Владыка наш Христос повелел нам любить ближнего; в любви к Богу и ближнему заключается весь закон».[6, с.44]

«Благочестивый царъ» принимал благосклонно такие поучения митрополита, слушался его советов во многих делах. Также поучал Филипп и «Богомъ порученное ему стадо - и все православное християньство»[6, с.18], во всем стараясь следовать своему предшественнику преподобному Макарию. Об отношении Филиппа к митрополиту Макарию свидетельствуют соборные грамоты. Митрополит Макарий имел особый авторитет для святителя Филиппа. Соборная грамота, которая «писана на Москве 7060 третьяго августа в седьмой день» Макарием - свидетельствует о добрых отношениях Филиппа с митрополитом.[2, с.121] Надежда возникла во всех сердцах; все ободрились. Действительно, сначала можно было подумать, что эти надежды оправдаются. Иоанн, которого обыкновенно малейшее противоречиe приводило в ярость, выслушал благодушно правдивые слова митрополита.

Решив разделить государство, царь обратился за согласием к соборному собранию, проходившему в Москве. Все приехавшие на собор епископы молчанием выразили свое согласие. Лишь Филипп имел смелость обратиться к Иоанну Васильевичу, обвинив его в разорении собственной державы и выступив против опричнины: «престани от таковаго неугоднаго начинания». «Государь! - сказал митрополит, - почти Господа, давшего тебе царское достоинство! Соблюдай данную тебе от Бога заповедь: управляй в мире и законно. Земные блага преходящи; сохраняется только одно небесное сокровище - правда. Ты, облеченный высоким саном, должен более всего чтить Бога, от Которого принял сан; ты образ Божий, но вместе и прах. Властелин тот, кто владеет собою, не рабствует страстям и побеждает любовию. Слыхано ли когда-нибудь, чтобы благочестивые цари сами возмущали свою державу?» [6, с.46] Как говорит И.К. Смолич, эта речь не могла остаться без ответного действия со стороны царя. Как считает автор, с этого времени начинается новый этап взаимоотношений двух иерархов, характеризующийся недоверием Ивана к митрополиту и поиском его улучить».[40, с.211]

Филипп имел смелость указать на то, что около царя есть люди, обманывающие его, но это не повод для разделения державы. Только в единстве сохраняется ее сила. «Благословение Божие пребывает там, где единодушие в нелицемерная любовь».[6. с. 48]

Филипп обвинил присутствующих на соборе епископов в неразумном молчании, так как именно их молчаливое согласие может ввергнуть царя «во грехъ». Речь митрополита не принесла результата, все продолжали молчать. Поддержал Филиппа лишь архиепископ Казанский Герман. В результате произошел раздел государства на земство и опричнину: «И которые князи, и боляре, и прочий велможи ему годъ, называше ихъ опришницами, сиръчъ - дворовыми; иных же князъй, и бояръ, и прочихъ велможъ нарицаше земъскими».[6, с.44] Как говорит С.М. Соловьёв, «Филипп яркая фигура в истории, давшая отпор сумасбродству грозного царя». [41,с. 136]

Согласно автору «Жития», настали времена, о которых говорилось в Священном писании: «появился царь, родивший беззакония. И с ним воины в черных одеждах». Наступило страшное время опричнины.

Филипп навлек еще больший гнев на себя, обратившись к Иоанну со словами: «Мы здесь совершаем бескровную жертву, а за алтарем льется невинная кровь христиан. У язычников даже есть закон и справедливость, есть милосердие, а в Pocсии их нет. Достояние и жизнь граждан не имеют защиты; грабеж и убийство совершаются именем царя. Ты высок на престоле; но есть Всевышний, Судья наш и твой! Как предстанешь на суд Его, обагренный кровию подданных? Государь! Говорю тебе как пастырь душ: убойся Бога! Кто не любит брата, тот не Бoжий».[6, с. 47] Государь не мог стерпеть критики от митрополита и припугнул его лишением сана. Но не должность митрополита нужная была Филиппу, а возможность добрым советом вразумить царя и народ.

В «Тлуповской» редакции довольно подробно описано развитие отношений царя к митрополиту Филиппу. Критических моментом в этих отношениях можно считать случай, когда во время молений Филипп отказался благословить царя, вошедшего в церковь с опричниками. В невыразимом гневе Иоанн вышел из храма; он решился погубить митрополита. Опричники еще более разжигали гнев его; к ним присоединилось несколько епископов; иные негодовали на Филиппа за строгие обличения его; другие желали угодить царю и его любимцам. Иоанн хотел предать митрополита суду и послал недоброжелателей его в Соловецкий монастырь, чтобы собрать против него обличения. Это было довольно трудно. В обители все с любовию помнили о бывшем настоятеле и могли только свидетельствовать о добродетелях его и святой жизни; но наконец угрозы и обещания склонили одного недостойного ученика Филиппа, Паисия, оклеветать митрополита, и посланные, достигнув желаемого, взяли клеветника с собою в Москву: «И возвратишася к Москвъ, и взяша с собою игумена Паисъю легкоумнаго, паче же - Безумнаго, со иными клеветники и с ложными словесы».[6,с.48] С этой обличительной речи в храме можно выделить третий этап противостояния, выразившийся в намерении царя погубить митрополита исбору «наветов на него»[6, с.49] Данное предположение подтверждается мнением Г.П. Федотова о том, что после отказа благословить царя Филипп сам понимал, что расправа скоро наступит и открыто говорил об этом.[44,с. 123]

Иоанн был рад успеху дела; составили донос, «нарядили» суд, ибо Иоанн желал дать беззаконному делу вид правосудия; призвали Филиппа. Он понимал, что хотят погубить его; но смерть не страшила его. Он сказал царю: «Государь! Думаешь ли, что я боюсь твоих угроз или смерти? Честно дожил я до старости; честно предам душу мою Господу, Который рассудит между нами... Лучше мне умереть за свидетельство истины, нежели, в сане митрополита, безмолвно взирать на ужасы этого несчастного времени. Вот жезл святительский, вот клобук и мантия, которыми ты хотел возвеличить меня, - возьми их назад».[6, с.48]

Через несколько месяцев, в день архангела Михаила, св. Филипп, в полном облачении, готовился начать обедню в храме Успения, как вдруг с шумом вошел Басманов, один из любимцев царя, окруженный опричниками и держа свиток в руках. Он велел читать бумагу; народ, изумленный, услышал, что Филипп - преступник и лишается сана святительского как недостойный оного. Вслед за сим опричники бросились на митрополита, сорвали с него святительскую одежду, надели на него ветхую ризу и метлами выгнали его из храма. Митрополит все переносил спокойно и утешал народ и духовенство. Посадили его на дровни с бранью и побоями и повезли в Богоявленский монастырь. Народ с плачем провожал любимого архипастыря. «Блаженный же Филиппъ поруганыя ризы на себъ видя и досаждения веселуяся, укръпляемъ о надежди будущих благъ, яко да мученикъ...»[6, с.50] c этого времени можно отсчитывать следующий этап взаимодействия, характеризующийся нахождением митрополита в заточении и последних его попытках вразумить царя. Этот этап длится до смерти Филиппа.

В то время, по Филипп находился в заточении, царь казнил многих родственников Филиппа. Голову одного из них, особенно любимого Филиппом племянника, Ивана Борисовича Колычева, Грозный послал святителю. С благоговением принял ее святитель Филипп, положил и, земно поклонившись, поцеловал и сказал: «Блажен его же избрал и приял еси Господи», и возвратил пославшему.[6,с.51]

Нужно отметить, что обвинения государя в убийстве святого Филиппа восходят к четырём первоисточникам: летописям, воспоминаниям иностранцев Таубе и Крузе, сочинениям князя Курбского А. и Соловецкому «Житию». Следует сразу сказать, что все составители этих документов являлись политическими противниками царя, и поэтому к данным источникам нужно критическое отношение.[8, с. 103] Как считает М.В. Толстой и ряд других историков, что князь Курбский хоть и командовал русскими войсками в Ливонии, но это не мешало ему вступить в сговор с польским королём Сигизмундом, вовсе не из соображений личной безопасности.[43, с.124] поэтому нужно также критически отнестись и к его оценке деятельности Ивана Грозного.

Предпоследняя часть «Тулуповской» редакции «Жития митрополита Филиппа» повествует «О изгнании блаженнаго Филиппа въ Тверь и о преставлении его».[6,с.21] Видя, что народ с утра до вечера толпился вокруг обители, желая увидеть хоть тень славного святителя, и рассказывал о нем чудеса, Иоанн велел перевести его в Тверской Отрочь монастырь. Год спустя царь со всей дружиной двинулся против Новгорода и Пскова и отправил впереди себя опричника Малюту Скуратова в Отрочь монастырь. Святой Филипп за три дня предсказал о предстояв-шей своей кончине и приготовился к ней принятием Святых Таин. Малюта с лицемерным смирением подошел к святителю и просил благословения царю: «Подаждь благословение царю, владыко святый, ити в великий Новъградъ». «Не кощунствуй, - сказал ему святой Филипп, а делай то, зачем пришел». Малюта бросился на святителя и задушил его. Тотчас же вырыли могилу и опустили в нее священномученика на глазах Малюты (23 декабря 1569 г.). Народу же было объявлено, что Филипп скончался «от неуставнаго зною келейнаго».[6,с.52]

После смерти митрополита многие его соратники были казнены или сосланы. Не избежал этой участи и клеветник Паисья - он был заточен на острове Валаам. Исходя из этих событий можно выделить последний этап взаимодействия двух иерархов, раскаяние царя в содеянном и уничтожение людей, оклеветавших митрополита.

В заключительной части «Тулупской» редакции идет речь «О возвращении мощей блаженнаго Филиппа в Соловецъкий монастырь».[3,с.23]Как отмечает Сапожникова О.С., перенесение мощей святителя на Соловки является как бы покаянием Ивана Грозного за террор и возвращает митрополита на «излюбленное место жития», примиряя покойного митрополита с грозным царём.[34, c.54] После мученической кончины святителя Филиппа (23 декабря 1569 года) тело его было погребено в Отроче монастыре, в Твери. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого наставника его в монашеских подвигах.

В этой же части повествуется о чудесах, связанных с именем Филиппа. Все они сводятся к излечению болезней после обращения с молитвой к святому Филиппу или после приложения к его гробу.

«Тулуповская» редакция «Жития митрополита Филиппа» была наиболее распространенной в рукописной традиции. Ее текст воспроизводят около 170 списков. Она активно переписывалась в Соловецком монастыре на продажу и раздачу, о чем свидетельствуют сохранившиеся записи в рукописях XVII вв.

2.2 Описание соловецкой жизни, личность митрополита и назревание конфликта по «Колычевской» редакции

Время создания Колычевской редакции определяется как анализом самого содержания «Жития» так и из сопоставления его с текстами произведений, посвященных в основном описанию строительных работ на Соловках («Сказание о Филиппове строении», «Сказание о Соловецком монастыре», «Написание о Соловецкой обители») и «Повестью о Филиппе Колычеве». Это условное название дано Латышевой Г. Г. тексту, состоящему из статей «О взятии к Москве игумена Филиппа», «Об изгнании блаженного Филиппа в Тверь», «О преставлении святого», «О пронесении мощей блаженного Филиппа из Твери на Соловецкий остров».[26, с.120] В конце приведено описание нескольких чудес. Из названия этих статей следует, что Повесть не содержит описания жизни Филиппа до избрания его митрополитом. Этот текст известен по двум рукописям: ГБЛ, ф. 178, собр. Музейное, № 1837 и ГПБ. О.XVII.15.

Колычевская редакция может датироваться временем между годом перенесения мощей Филиппа из Тверского Отроча в Соловецкий монастырь и годом смерти царя Федора Иоанновича (о нем в Житии говорится как о живом), т. е. между 1591 - 1598 гг. Исходя из некоторых авторских замечаний, следует считать, что Житие Филиппа было написано или лицом, проживавшим на Соловках постоянно, или на какое-то время приезжавшим туда.

Всеми исследователями отмечаются явные различия между «Тулуповской» и «Колычевской» редакциями. Различия между Колычевской и Тулуповской редакциями свидетельствуют о целенаправленной и значительной переработке содержания «Жития» при создании второй («Тулуповской») редакции. В «Колычевской» редакции обстоятельно описана строительная и иная деятельность Филиппа, как игумена монастыря.

При этом в «Колычевской» редакции «Жития», так же как и в «Тулуповской» в начале излагаются биографические сведения о Филиппе. Однако они довольно кратки и сводятся лишь к небольшому периоду жизни будущего митрополита: его приближению к царю до ухода в Соловецкий монастырь: «И оставляет пресвЬтлое царское приближение, отчество же и все сродъство и, просто рещи, вся земская мудрованиа мира сего минувшего, все то всяцем усердием во уметы вменив, и утаився от всех, нужными покрывалы точию одеявся, и един ко единому пастырю своему Христу уединися».[3, с.29]

Лобакова И.А. исследовала два варианта «Колычевской» редакции «Жития». Первый и второй вариант сильнее всего отличает повествование о строительстве Филиппа на Соловках. Так, в первом варианте «Колычевской» редакции рассказ об этой деятельности не выделен в одну специальную главу: о строительстве храма Успения Богородицы повествуется в главе «О поставлении на игуменство свя»; о создании храма Преображения рассказано в главе «О поставлении церкви каменныя Преображения Господня»; в главке «О устроении мельницы» кратко говорится о гидротехнических работах Филиппа, одним предложением - о строительстве мельниц, а большая часть посвящена риторически украшенному повествованию о смерти митрополита Макария и поисках царем Иваном Васильевичем нового пастыря. Во втором варианте «Колычевской» редакции названий глав нет. [29,с.109]

В обоих списках повествование начинается с даты: «В лето 7060-го зачата бысть на Соловетцкомъ острове во обители преподобных отецъ Зосимы и Саватъя чюдотворцов, иже есть во отоце окияна-моря на северней стран Мурмоньския земля и Каяньския, на концы Вселенныя, идь-же солнце не познаетъ запада своего, дълати церковь каменную с трапезою...».[3, с.40]

Во втором варианте «Колычевской» редакции кратко сказано о строительстве Успенского храма, более подробно -- о трапезе («она внутри тринадцеть сажен, такоже всюде равна - в длину и поперег»), назван срок строительства - 7 лет и мастер «Столыпа, родом новгородец», упомянуты службы под нею «хлъбныя, и проскурня со всъми службы на простой квас брацкой и служен, такоже и на сыченой квас медвеной, и прочая службы монастырския».[3, с. 41]

После указания новой даты - 7066 г. - повествуется о строительстве Преображенского собора. Но если в первом варианте подробно рассказано об украшении храма и его мастерах, то во втором приводятся лишь результаты обмеров здания: «А величествомъ внутри - паперть, и храм, и олтарь - двадцати полторы сажени, а церковь внутри от передних дверей до царьских - 10 сажен, а от южных дверей до северных - 13 сажен, а сверхъ храма с водныя страны от земли до камар - 19 сажен, а под церковью подклътов всъхъ (сииречь - погребов) пять, а внутри церковь до болших сводов вышина - деветь сажен, а во лбу всего от сводов до среды - 16 саженъ. А весь сий храмъ дъланъ на двою столпехъ, а дълал его игумен Филипъ 7лътъ»[3, c.43]

Да Филиппъ же преподобный начать з братиею горы высокия копати и приводите воды изъ езера во езеро рачныя. И приве-де 72 езера воды во одно езеро идъже б под монастыремъ воду сквозь мо настырь. И ту сотвори две мельницы монастырскому строению вельми угодно со всякими службами. А в твхъ мельницахъ устроены трои жерновы, а четвертая - толчея на единой водЬ, и мелють, и толкутъ, и сЬютъ ситомъ, и подсевают рошетомъ -- то все вкуггв совершается единою водою».[3, c.43]

Тексты «Колычевской» редакции, кроме изложения строительных деяний Филиппа, содержат довольно любопытное описание Соловецкого монастыря, некоторых существовавших в нем порядков и приема богомольцев, посещавших монастырь. В числе лиц, живущих в монастыре, упоминаются между прочим польские люди, донские атаманы я казаки; это могли быть взятые в плен люди из литовских и черкасских воровских шаек, опустошавших монастырские вотчины.

Как отмечает Лобакова И.А., текст представляет собою тип «путеводителя», отметившего наиболее важные вехи в истории монастырского строительства, особенности службы и иноческого быта, все «достопримечательности» Соловков.[28,с.201]

На островах и в поморских вотчинах благодаря Филиппу явились новые хозяйственные и промышленные сооружения, введены были механические усовершенствования в производстве промыслов. Так, Филипп устроил сеть каналов между многочисленными озерами на Соловецком острове, поставил на них мельницы, соорудил ряд новых хозяйственных построек, увеличил живой хозяйственный инвентарь; на поморских землях увеличилось число соляных варниц и впервые был заведен железный промысел; наконец, Филиппу приписываются разные технические изобретения и усовершенствования в промышленных орудиях и приспособлениях.

Как отмечает Н.И. Костомаров, «во всей истории русского монашества нет другого лица кроме святого Филиппа, которое бы при обычном благочестии столько же помнило обязанность заботится о счастии и благосостоянии бдижних, и умело соединять с примерною набожностью практические цели в пользу других». Можно сделать вывод, что по Колычевской редакции «Жития» основной конфликт и его причины сглаживаются а повествование о конфликте сводится к противопоставлению личностных качеств Ивана IV и митрополита.[25, с.324]

Выводы по второй главе

На основании сказанного выше можно прийти к выводу, что личность митрополита оставила яркий след в истории России. Житие говорит нам о его строительной деятельности в Соловецком монастыре, это подчёркивает его блестящие организаторские способности. Филипп соответствовал своему духовному сану и утверждал нравственные законы, нарушение которых не может быть оправдано ни обстоятельствами, ни страхом смерти, ни политической целесообразностью. Отсюда вытекает ещё одна причина недовольства Ивана Грозного митрополитом, оно кроется в самой личности митрополита.

Можно также отметить, что житие митрополита Филиппа, которое часто используется в качестве основного исторического источника о митрополите, так как других достоверных письменных источников не имеется. Дошло до нас в числе значительных списков, однако все редакции сводятся к трём основным: Тулуповской, Колычевской и Краткой. Первоначальна Тулуповская, имеющая 150 списков. Она и Колычевская редакции являются пространными и написаны непосредственно Соловецкими иноками. Краткая же редакция создана позже и там, в отличае от пространных редакций, нет стремления перенести большую часть вины с Ивана Грозного на его окружение, следовательно, она наиболее правдоподобная и создана не по заказу, скорее всего её написал монах не знакомы с Соловецким монастырём.

Нужно сказать, что истоки противоречий нужно искать не в редакциях «Жития», так как авторы открыто не говорят о них, а в самой деятельности Ивана Грозного и его понимании роли государя.

Глава 3. Светская и церковная власть в контексте «Жития» (по краткой редакции)

3.1 Светская власть и её взаимосвязь с государем в контексте «Жития»

В научную литературу вошло "Житие Филиппа, митрополита Московского". Время составления этого памятника точно не установлено, все его известные редакции относятся к концу XVI - XVII веку. Предположительно, первый вариант "Жития" был создан вскоре после перенесения мощей митрополита Филиппа в Соловецкий монастырь (1591). В "Житии" описывается, как Иван IV, разозлившись на вельмож, ведущих борьбу между собой, под влиянием злых советников задумал разделить свое государство и для этого созвал Собор. Против воли царя на Соборе выступил митрополит Филипп. Иван IV не послушался митрополита и ввел опричнину. После этого злые советники стали клеветать царю на митрополита. В результате Филипп был выслан из Москвы, а затем и убит Малютой Скуратовым. Исследователи обнаружили в краткой редакции "Житии Филиппа" целый ряд ошибок. Например, Филипп был избран на московскую кафедру уже после учреждения опричнины и не мог протестовать против ее введения, для учреждения опричнины царь Собора не собирал и так далее.[27,с. 123] Записки о Московии Гербенштейна, говорят о том, что Иван Грозный был обличаем Филиппом за опричнину ещё до избрания на кафедру, следовательно опричнина учреждена ранее, чем Филипп возведён в сан митрополита.[9, с. 23]

В «Краткой» редакции прославляется власть великого князя Василия Ивановича. Он предстает миролюбивым, благонравным правителем, смиренным и богобоязненным: «время пресвътлаго господьства великаго княжьства росийскаго вънчаннаго зо христолюбца и миролюбца, благовърнаго, и смиреномудраго // великаго государя Василия Ивановича всея Русии самодержца...», «...благочестивъ и добророденъ, мужествен же, и украшенъ многими добродътельми, и исполненъ ратнаго духа».[4, c.58]

Отец Иоанна Грозного предстает как «кротко-чюдный, в добродетелехь пресвЬтлый великий государь и великий князь Василей Ивановичь всея России».Сам Иоанн Грозный показан автором «Жития» в начале своего правления как «достохвалный князь Иванъ Васильевичь всея России».

«Тулоповская» редакция повествует, что во годы, когда Филипп еще был игуменом Соловецкого монастыря, «благодатию Божиею вЪра християньская зЪло цвЪтуще» «во всякомъ благочинии всюду и распространяшеся свыше прежнего».[6, c.35]Она распространялась и на все дела государя. Только благодаря вере и Господу «благоверный» царь смог покорить всех «супостатов» и язычников. Власть царя заставляла их цепенеть от страха и припадать к его ногам с молениями. В результате правитель Руси «многия царства под свою державу приведе».[3, c.31]

Таким образом, в «Краткой» редакции «Жития» светская власть в лице царя всячески прославляется и восхваляется. Все деяния великого князя - самодержца всея Руси Ивана Васильевича освещены «неизреченною человеколюбною милостию пресветлаго православнаго высокаго скипетра». [3, c.32]

Иван IV оставался вне критики "Жития", замечалось лишь, что царь слушал злых советников. Набор глав из наставления Агапита позволил создателю «Краткой» редакции дать достаточно широкий аспект нравственного содержания понятия «власть».Поучение Агапита было включено создателем «Краткой» редакции Жития в три обращения митрополита Филиппа к государю.

В краткой редакции первое наставление святителя завершает эпизод поставления его на митрополичий престол. В обращении митрополита к царю и его детям цитируемые главы идут одна за другой: 5-я, 8-я, 2-я, 22-я, фрагмент 15-й, 20-я, 28-я. После фрагмента последней из цитируемых глав читается призыв «за православную веpy твердо стояти». Филипп призывает царя благодарить Бога за его дары не благими речами, но добрыми делами; быть открытым к мольбам страждущих, ибо «яковы бо бываемъ клевретомъ нашимъ, такова и о насъ обрящемъ Владыку»; иссушать «беззакония потоки»; прислушиваться к честным советникам, а не к стремящимся угождать властителю; помнить, что лучшее украшение царского венца - доброчестие; быть милосердным к своим подданным и лишь врагам демонстрировать силу власти; запрещать творить зло и чтить делающих добро.[3, c. 15] Филипп в своей речи указывает на то, что правитель, не смотря на высоту земного царства, должен быть кроток и богопослушен.

Вторая речь Филиппа, обращенная к Ивану Грозному, уже «разделившему» государство и явившемуся в Успенский собор вместе с вооруженными опричниками, открывает спор с царем. Митрополит, «видЪ в православии великое возмущение, неудобьносимыя всякия безчестныя скорби и раны»[3, c. 15], призывает государя, получившего власть по закону Бога, и своими подданными править законно; помнить, что лишь тот достоин милости Бога, кто ничего недостойного не делает; что лишь правда - сокровище, приносящее новые блага; осознать, что хотя он и носитель божественной власти, но, как всякий человек, создан из праха; что только тот, кто владеет собственными страстями, -- истинный властитель.

Таким образом, в «краткой» редакции «Жития митрополита Филиппа» выборка глав из Поучения Агапита содержит не только комплекс нравственных требований к властителю, но и политических деклараций: темы границ самовластия, роли церкви в решении государственных проблем и государя в решении церковных, рассуждения о том, что есть закон и в какой мере он ограничивает царя, о месте в государственном устроении советников государя, обличение «лукавых советников», «творящих вся на угождение царю», в высшей степени актуальны для произведений XV--XVII вв.

Славя царя, автор «Краткой» редакции жития, говорит о том, что вокруг трона собирались завистники, клеветники, управляемые сатаной. Они возводили наветы на царя, друг на друга, пытаясь внести раздор: «вознесоша злыми своими гнусными умышлении другъ на друга, акы змии». [3, c. 14]Именно эти такие люди, их злые советы стали причиной ярости и гнева государя на окружающих его бояр. «И ради таковых злыхъ соблазновъ сотворяеть совътъ и собираеть весь освященный соборъ во царствующий градъ Москву».[3, c. 20] На соборе Иоанн объявил о том, чтобы разделить государство. Таким образом, мы видим, что, согласно данным «Жития», светская власть во всем зависела от мнения церкви. Без согласия высших церковных чинов царь не мог предпринимать важные шаги, в том числе, и произвести разделение государства на земство и опричнину. Но при этом согласие, скорее всего, было формальным. Епископы, боясь государева гнева, безропотно соглашались с его решениями. Однако, как свидетельствует «Житие», светская власть имела и церковную оппозицию. В ее роли выступает митрополит Филипп со своими соратниками.

Среди тех, кто молча соглашался с властными решениями царя, были несогласные, но они из страха предпочитали молчать, идя против своей совести и убеждений: «вси же страха ради глаголати не смъяху».[3, c.18]

Как отмечает Н. Головин, на примере того, как велось следствие по делу митрополита Филиппа, мы можем увидеть каков был суд при Иоанне Грозном. На основе клеветнических доносов митрополит был осужден. Следовательно, если царю было нужно, чтобы тот или иной человек был признан виновным, то следствие и суд обеспечивали виновность любыми средствами.[14, с 123] Кроме светского (царского) суда был и суд церковный. В Кремле собирались епископы под председательством царя и предъявляли обвинение. При этом обвиняемый мог обратиться к государю с речью.

Восхваление власти Иоанна Грозного имеет место и в «Колычевской» редакции «Жития». Но если в «Краткой» редакции в большей степени уделяется внимание именно нравственному облику царя, то в «Колычевской» царь оценивается именно как умелый правитель: «... благочестиваго же царя и великаго князя Иванна Васильевича всея Росии преславный державьст-вом нЬколико время зЪло цвътущи християньская вера во всяком благочестии и всюду распространяшеся свыше прежняго, занеже покори Богъ тогда благородному государю нашему сопостаты: иноязычницы // от страха оцепенная, цари их и князи с молениемъ об припадоша, и многи царства приведе государь наш подъ свою державную десницу».[3, c. 20] Как видим, дается высокая оценка Иоанну, как мудрому государю, во время правления которого «расцветает» христианская вера, который соблюдает благочестие во всех делах. При этом его страшатся все враги и с молением припадают царства, вошедшие под правление великого князя.

Автор «Краткой» редакции «Жития» приводит слова Писания: «Сердце царево - в руцЪ Божий» и делает следующее замечание: «акоже Богом подвизаем благоразумный совЪт государь-царь и великий князь украшает и дЪлесы совершает». Таким образом, автор говорит о непререкаемом уважении к власти вообще: если она находится под Божьим покровительством, Богом ведома, то ее авторитет не может подвергаться какому-либо сомнению. При этом власть царя, согласно тексту «Краткой» редакции, не имеет границ. Царская любовь охватывает всех и всюду: «Царь издалеча любовными крылы досязает...».[3, c.21]

Текст «Жития» позволяет нам судить об отношениях, бывших между властью светской (властью царя) и церковью. В частности, уважение, почитание государем церковной власти проявляется в момент встречи Иоанном Филиппа, прибывшего в Москву из Соловецкого монастыря: «Государь же повелъ его своим царским велможам встретите с великою честию, якоже лЪпо. Егдаже блаженный Фи-липъ предста пред царя, государь-царь прият его с великою честию».[3, c.22]

На основании текста «Краткой» редакции «Жития» мы может говорить о значимости церковных поучений для государя: «Благочестивый же государь-царь прия от светителя таковое благоутЬшителное поучение с правостию душевною и во всем повинуется ему».[3, c.19]Причиной такой значимости слов митрополита является, скорее всего, то, что власть церкви приравнивалась к власти Бога: «в та времена бысть убо во царствующем граде Москве и во всех местех благочестие велие, и славяще Вседержителя Бога и пречистую Богородицу».[3, c.20] Таким образом, устами митрополита с царем говорил Бог. И в этом случае не могло быть и речи о том, чтобы не следовать поучениями патриарха.

Восхваляя и преклоняясь перед справедливой властью Иоанна, автор «Жития» во всех дурных начинаниях государя обвиняет не его самого, а темные, сатанинские силы: «Исконному злодею, началопагубному пресиятому змию, лукавому хищнику, древнему завистнику, прелестному шепотнику, сатане проклятому, еще ему мало себе съ своими угодники бесы тмооб-разными своей им погибели, но и еще льстя льстит вселенную хотя злым зле погубити».[3,c.22]Именно эти силы толкают царя на злодеяния: его собственной вины, соответственно, нет и быть не может. По словам автора «Краткой» редакции жития, злые силы, вселившись в бояр, в приближенных царя, заставляли их: «...и самого благочестиваго, и милостиваго, и кроткаго, и всещедраго державнаго государя-царя и великаго князя Иванна Васильевича всея Русии возмутиша на гневъ и ярость сами на ся воздвигоша и человЪконенавистиемъ подстрекашеся».

Очевидным, таким образом, становится тот факт, что во всех редакциях «Жития Филиппа, митрополита Московского» оправдываются все неблаговидные действия царя. Обвиняются лишь его приближенные. Но их вина оправдывается подстрекательствами нечистой силы.

«Краткая» редакция уделяет достаточно много внимания поведению Филиппа во время «Стоглавого» собора. Именно этот сюжет повествования открывает нам тот факт, что светская власть времен Иоанна Грозного не имела открытой оппозиции в лице власти церковной. Однако были недовольные решениями царя, которые не решались высказать вслух свое мнение. Таким образом, подвижничество Филиппа проявилось в том, что он не побоялся выступить против решения великого князя разделить государство. В результате царский гнев обрушился на одного митрополита. Но даже в этом автор не смеет напрямую обвинять царя. По его словам, царь находится в тяжких раздумьях, а «советкинцы, злобе же пособницы не престающе всякъ ковъ воздвизающе на святителя...»[3, c.22]

И даже в том момент, когда Иоанн начинает преследование митрополита Филиппа, автор указывает, что это происходит «по извещению лживых свидетелей». С частности, царь «повелъ с Филиппа-митрополита сняти святителский санъ» лишь после обвинительной речи «велможь своих - Алексия Данилова сына Басманова со инами многими воины».[3, c.23]Можно сделать вывод, что данная редакция написана автором, который положительно оценивал деятельность Грозного, или же написал её по заказу.

И если официально церковный суд был равноправен с судом светским, то на деле светский суд над уже бывшим митрополитом Филиппом вынес единоличное решение - сослать в Отрочий монастырь. Ни в одной из редакций «Жития» мы не находим упоминания о том, что над митрополитом совершался церковный суд. Речь идет только о присутствии некоторых представителей церковной власти на суде, проводимом под председательством самого Иоанна Грозного. Такое же мнение разделяет Г.Г. Латышева, она отмечаем, что митрополит был осуждён не судом, а коалицией, собранной для этого Иваном Грозным и осудившей митрополита из - за боязни царского гнева.[26, с.18]

Несмотря на несправедливые действия царя, творимые над митрополитом Филиппом, он все же оправдывается автором. В частности тем, что в итоге Иоанн наказывает тех, кто предавал митрополита, лжесвидетельствовал на него: «А иже неправедно воставших на святаго и оклеветающих открышася пред царем и пред всем православиемъ, еже на святаго зло советовали и укоризны творили, и повелъ их государь разослати в заточение по разным местам. От нихже овии же на пути скорою смертию скончашася, овии же возбеснЪша, овии же - во многих лЬтех богопустными язвами, и злосмрадие и гной изхождаше от них. И збысться на них пророческое слово: «Оружие их внидет в сердца их»». Таким образом, восстанавливается справедливость. И восстанавливает ее именно государь. В итоге власть великого князя снова может закрепить за собой эпитеты «наидобрейшая» и «наисправедливейшая».[4, c.69]

Подводя итоги характеристики светской власти на Краткой редакций текста «Жития Филиппа, митрополита Московского», мы можем заключить следующее:

- в данной редакции жития нет прямого осуждения царя Иоанна, его образ справедливого государя сохраняется на протяжении всего повествования;

- причиной царского гнева, его жестоких и зачастую несправедливых поступков, согласно «Житию», является не сам царь, а его приближенные, соблазняемые сатанинскими силами;

- несмотря на имеющиеся недовольства светской властью, ее решениями в церковной среде, открытой оппозиции не было;

- любые оппозиционные выступления против власти жестко пресекались, что мы и видим на примере митрополита Филиппа;

- светский суд, не смотря на официальное равноправие с церковным, имел большую сласть и, по сути, его решения не могли быть опровергнуты церковным судом;

- не все решения светского суда, не все действия власти принимались народом. Так, вердикт суда, вынесенных Филиппу, для народа был неавторитетен, так как была очевидна его несправедливость.

3.2 Развитие взаимодействия церкви и государства в контексте «Жития»

В 1551 г. Стоглавый собор кодифицировал православный культ на Руси как культ национальный, опираясь на сложившуюся русскую традицию, а не на греческий авторитет. Связи с греко -православными иерархами в XVI в. от времени до времени поддерживались, но ни о каком подчинении патриарху (пребывавшему в завоеванном турками Константинополе) больше не было и речи.

Представление о России как с единственной в мире стране, сохранившей правую веру, было весьма величественно, но и весьма ответственно. Если истина сосредоточена у нас, а весь окружающий мир духовно «изрушился», то, строя свое государство, русские должны идти каким-то совершенно своеобразным путем, а на чужой опыт опираться лишь в очень ограниченной степени - как на опыт отрицательный. «Тулуповская» редакция «Жития» говорит о том, что «пастырь есмь Христове церкве, и едино есве с тобою, еже должны попечение имЪти о благочестии и о смирении всего православнаго християньства».

Как отмечает архимандрит Макарий, своеобразие идеологической позиции Ивана Грозного в том именно и заключалось, что идея христианского государства, вплоченного вокруг православной церкви - «единственного пастыря», воплощающего правую веру, «изрушившуюся» во всем остальном мире, начисто освобождалась у него от прежних вольнодумных и социально-реформаторских черт и становилась официальной идеологией уже существующего «православного истинного христианского самодержавства». Главной задачей становились поэтому не реформы в государстве, а защита его от всех антигосударственных сил, которые растлевают страну «нестроением и междоусобными браньми». Царь делал отсюда один важный вывод: негодных и «изменных» бояр должны были сменить новые люди.[53,с.21]

Как отмечает Колобков В.А.., церковь строила свою деятельность так, чтобы влиять на все стороны общественной жизни. Духовенство в России не было замкнутым сословием, оно пополнялось за счет наиболее уважаемых и образованных мирян. Монашество представляло все слои народа - от князей до бездомных. Воздействие царской власти на церковь не было односторонним: для церкви царь был только самым высокопоставленным из мирян, для которого требования христианской этики были обязательны в первую очередь.[24, c.154]

В «Житии» всячески восхваляется митрополит Макарий, «святейший митрополит Москвы и всея Руси», глава церкви в первый период царствования Иоанна Грозного. Макарий, по словам автора «Жития»[4, c. 63], соблюдал стадо Христово о еретических мыслей и деяний, давал советы царю, каким образом следует поступит, чтобы «снискать блага». Кроме того, Макарий неустанно молился о государстве и о самом царе.

Смерть Макария была воспринята как общенародное горе. Его оплакивал и государь, и весь народ. Место митрополита занял Афонасий. Однако он оставался митрополитом не долго. Царь был недоволен его деяниями. Несмотря на то, что «Житие Филиппа» использовалось еще в трудах Н.М.Карамзина, полностью оно было издано лишь в 1928 году в Париже Г.П.Федотовым. Такой долгий период забвения не был случайным. «Житие Филиппа» по своему содержанию выходило за рамки произведений житийного жанра. В нем содержалось описание политической борьбы в среде епископата Русской Православной Церкви. Епископы Пимен Новгородский, Пафнутий Суздальский, Филофей Рязанский, духовник царя, Соловецкие монахи и настоятель Паисий обличались, как предатели Филиппа.

Таким образом, в «Краткой» редакции «Жития митрополита Филиппа» выборка глав из Поучения Агапита содержит не только комплекс нравственных требований к властителю, но и политических деклараций: темы границ самовластия, роли церкви в решении государственных проблем и государя в решении церковных, рассуждения о том, что есть закон и в какой мере он ограничивает царя, о месте в государственном устроении советников государя, обличение «лукавых советников», «творящих вся на угождение царю»[4, c. 69], в высшей степени актуальны для произведений XV--XVII вв.

Со стремлением к предельно лаконичному изложению событий в тексте Повести можно связать выпадение имен «угодников царевых», которые упоминались в других редакциях: среди врагов митрополита названы лишь Пимен Новгородский, Пафнутий Суздальский, соловецкий игумен Паисий, Малюта Скуратов. В Краткой редакции Жития и редакции Милютинской Минеи недругов у Филиппа гораздо больше: Филофей Рязанский, духовник царя благовещенский протопоп Евстафий, архимандрит Феодосии, князь Василий Темкин, Василий Грязной, Алексей (в Житии он назван Александром) Басманов, Стефан Кобылин (впрочем, о нем не сообщается и в списке Милютинской Минеи). Все эти персонажи в тексте Жития раскрывали тему многоликости зла, связи его с разными качествами, которые толкают человека на путь служения злу: трусостью, гордыней, завистью, злобой, слабостью духа, тщеславием. Потому Филипп был противопоставлен не только царю, но и множеству других эпизодических героев. В этой череде противопоставлений раскрывались черты личности самого святого (снисходительность, твердость, прозрение будущего). Как отмечает М.Н. Зуев, Филипп Колычев был предан своими же учениками из Соловецкого монастыря и предан из-за зависти.[16, с.213]

События, развернувшиеся в ходе «Стоглавого» собора позволили выявить тот факт, что и в среде церковной власти не было единогласия. Авторы и «Колычевской», и «Тулуповской» редакций «Жития» указывают на тот факт, что не все были согласны с решением Иоанна разделить государство на опричнину и земство. Другое дело, что не нашлось среди высших церковных сановников открыто выразить свое несогласие. Лишь Филипп не побоялся царского гнева, при этом обвинив Собор, «царьской синклит» в том, что они своим молчаливым согласием вводят в грех великого князя, позволяя ему рушить государство. Таким образом, согласно Святому Писанию, «Грех породил беззакония».[51, с. 84]