Этнос и религия в Казахстане: история и судьбы

Любому государству выгодно обеспечивать поддержку и покровительство этническим меньшинствам. В Казахстане положение не драматично, но некоторые предложения в отношении удовлетворения запросов и интересов этнических групп, несомненно, выдвигаются. Лидеры диаспор высказываются за расширение представительства этнических меньшинств в органах власти. Преобладание коренного этноса в сфере управления исследователи объясняют разными причинами: структурным изменением этнического состава страны, знанием казахами-управленцами двух языков; преобладанием у казахов гуманитарных профессий (что позволяет казахской интеллигенции формировать идеологический ресурс власти) и др. В массовом сознании участие в органах управления является базовой ценностью. Неравномерное представительство этнических меньшинств в органах управления выступает маркером этнических дистанций.

Сегодня можно констатировать, что укрепление правовой базы и реализация государственной программы развития языков совершила прорыв в сознании людей. Граждане пришли к необходимости овладения государственным языком как средством, цементирующим казахстанский патриотизм. В настоящее время более 65 процентов казахстанцев владеют государственным языком. Примечательно и другое. Уровень знания его 45 этносами значительно выше знания родного. Сегодня, по данным Ассамблеи народа Казахстана, в республике государственным языком владеют 29 процентов болгарской диаспоры, 28 процентов корейцев, 17 процентов евреев, 10 процентов поляков [15].

Важное средство решения языкового вопроса - принцип свободного развития языков этносов. В республике, в местах компактного проживания ряда этносов, организовано изучение школьниками 14 родных языков. В вузах готовятся специалисты по немецкому, уйгурскому, польскому, турецкому, корейскому, азербайджанскому и другим языкам. Сейчас в стране функционируют 3474 общеобразовательные школы с казахским языком обучения, 2514 - с русским, 2017 - со смешанным, 78 - с узбекским, 13 - с уйгурским, 3 - с таджикским, 1 - с украинским языками обучения.

Помимо этого действует целый ряд воскресных школ, где дети изучают свой родной язык по желанию родителей. В прошлом учебном году функционировало около 200 воскресных школ на 25 языках народа Казахстана В достаточном количестве издаются серии учебников для национальных школ и различного рода литература на уйгурском, узбекском, русском и других языках республики [16,с.9].

Ежегодно по государственному заказу выпускаются только на языках этнических меньшинств Казахстана до 30 книг общим тиражом более 80 тысяч экземпляров.

Активно работают с различными диаспорами средства массовой информации республики. Сегодня в стране издаются газеты и журналы на 11 национальных языках, 44 телестудии вещают на 12 языках и 18 радиостудий - на 7 языках. [17].

В республике разработана концепция этнокультурного образования, основная идея которой - создание модели образования, ориентированной на сохранение самобытности этнических групп и одновременно освоение других культур, реализацию взаимосвязанных целей: этническую идентификацию и государственную интеграцию. Сегодня в Казахстане существуют все предпосылки для превращения этнокультурного многообразия страны в позитивный фактор общественного развития.

Активные дискуссии идут по поводу содержания национальной идеи. Понятно, что в полиэтнических обществах национальная идея не может быть идеей какого-либо одного этноса. Национальную идею нельзя сконструировать и из совокупности национальных идей множества этносов. Национальная идея с самого начала должна быть общенациональной. Национальная идея сопровождает процесс формирования единой казахстанской нации, а именно процесс консолидации казахстанского общества вокруг казахского народа при условии, что казахи берут на себя всю полноту ответственности осуществлять и реализовывать потребности и интересы всех этнических групп Казахстана.

Уникальный опыт Казахстана получил высокую оценку руководителей других государств, которые подчеркнули необходимость распространения в международном сообществе казахстанской модели межэтнического взаимодействия.

Опыт пройденного первого полуторадесятилетия независимого развития Казахстана говорит о том, насколько важным является сохранение стабильности межэтнических отношений в мультикультурном обществе. Хотя за эти годы на правовом уровне были разрешены многие проблемы в этой области, сам факт полиэтнического состава населения страны делает важным постоянный учет этнического фактора. В этих условиях общую для всех казахстанцев задачу так сформулировал Президент страны Н.А. Назарбаев в своем выступлении, посвященном десятилетию независимости Республики Казахстан: «Вечной бедой всего мира остается расовое, религиозное, национальное и социальное размежевание людей. Здесь скрываются основные источники экстремизма и конфликтов. Предубеждения, разобщенность наций, неуважение к человеку, замаскированное религиозными, политическими или социальными причинами, превращают в пытку жизнь миллионов людей в разных странах мира. И мы обязаны всеми имеющимися возможностями государства, каждого гражданина нашей многонациональной Родины сохранить дружбу, доверие, согласие и стабильность в нашем общем доме - Республике Казахстан. И не позволить никому нарушить это наше золотое достояние» [18,с.3].

1.3 Этнонациональная политика и управление межэтническими отношениями

Благоприятный этнический климат в Казахстане во многом является следствием проводимой государственной политики, которая всегда была приоритетной для нашего государства.

Так же, как различаются понятия «этнос» и «нация», принято разграничивать понятия «этническая политика» и «национальная политика». Для развития этносов и становления нации государство осуществляет определенную политику по отношению к данным объектам. Трудность заключается лишь в том, чтобы разграничить эти два вида проводимой политики.

В современной политологической литературе под этнической политикой понимается политика внутри государства по отношению к этническим меньшинствам, этническим группам. Этнические группы на основе оценки и определения своих позиций к действующим в обществе законам проявляют свое отношение к государственности, обществу.

Нация, как отмечалось, - продукт государственности, высшая точка этнического развития. Национальная политика предполагает обеспечение общенациональных интересов страны и функционирования общегосударственных сфер общественной жизни. Таким образом, этнополитика имеет более узкий объект своего воздействия, чем национальная политика. Этнополитика является неотъемлемой частью национальной политики и не должна отделяться от нее. Этнополитика выражает интересы населения, а национальная политика - интересы государства.

Целями национальной политики могут являться национальная консолидация, межэтническая интеграция, достижение национально-государственного суверенитета.

Национальная политика в сложных современных условиях в полиэтнических государствах основывается на следующих научно обоснованных принципах:

1) научный анализ и творческое осмысление осуществляемой в стране и за рубежом национальной политики;

2) нерушимость территориальных границ национально-государственных образований;

3) учет взаимосвязи реформ в этнополитической, политической, духовной и других сферах. Основой национальных отношений являются нормально функционирующие экономика и потребительский рынок, денежное обращение, сбалансированный межгосударственный обмен;

4) целостность национальной политики, учет взаимосвязи всех ее компонентов; 5) обеспечение государством условий для этнических меньшинств в развитии экономики, культуры, сохранении среды обитания;

6) формирование этики межэтнических и межнациональных отношений, исключение всех форм насилия и дискриминации [18,с.4].

Структурно национальная политика состоит из разных этапов реализации, приоритетов. В ней выражены стратегии, расчитанные на длительный период, цели и задачи, требующие концептуального подхода, программного планирования, а также ближайшие задачи. Она разрабатывается, исходя из особенностей страны, уровня ее социально-экономического развития. Политика по отношению к этносам должна быть сопряжена с экономической, социальной, культурно-образовательной, демографической и другими видами государственной политики, в комплексе с которыми и может быть реализована национальная политика.

В государственной политике и общественном сознании применительно к сфере управления и обеспечения интересов и прав граждан используется также понятие «этнонациональная политика» как совокупность мер и задач по обеспечению согласования и сочетания интересов, как в целом нации (государства), так и этнических общностей в стране.

Этнонациональную политику отличает многообразие подходов к ней. Это определяется многообразием объектов и субъектов межэтнических и других общественных отношений, а также, все еще отсутствием аргументированной трактовки ее теоретико-методологических оснований.

При всем разнообразии этнополитики государства и подходов к ней ее

содержание выражается в последовательном осуществлении следующих стадий:

1) разработка научно обоснованной концепции развития этнополитики в стране, изучения состояния межэтнической ситуации, динамики и перспектив развития этнополитической и этнокультурной ситуации;

2) разработка стратегических и тактических мероприятий, исходя из соответствующих стратегических и тактических задач этнонациональной политики;

3) практическая реализация намеченных мероприятий с их корректировкой в зависимости от изменения ситуации.

Управление межэтническими отношениями является основным средством осуществления национальной политики. Оно представляет собой специфический вид деятельности государства, общественно-политических организаций, планомерное, сознательное, целенаправленное воздействие на развитие межэтнических отношений с целью достижения определенных целей.

В демократическом обществе высшая цель управления состоит в том, чтобы оптимизировать развитие, упрочение и совершенствование всей системы межэтнических отношений.

Проблема управления межэтническими отношениями исключительно многогранна, что обусловлено многогранностью самих этих отношений, пронизывающих в полиэтичном государстве все стороны общественной жизни. Поэтому она должна решаться совместными усилиями теоретиков и практиков, усилиями представителей всех наук, изучающих теорию и практику национальной жизни в полиэтнических государствах.

Осуществление научного управления предполагает выявление важнейших аспектов этнической жизни, требующих постоянного внимания и регулирования. Необходим также комплексный подход при анализе этнонациональных проблем, учитывающий все стороны межэтнических отношений: экономические, социальные, политические, культурные, языковые, психологические и др.

Под управлением межэтническими отношениями подразумевается: во-первых, выявление и познание объективных закономерностей, тенденций развития этносов, межэтнических отношений и разработка на этой основе оптимальной социальной политики в этносфере, вытекающей из учета объективных условий и соотношения взаимодействующих факторов; во-вторых, целенаправленное руководство ее развитием, в т.ч. планирование, организация, регулирование и контролирование; в-третьих, своевременное обнаружение и преодоление противоречий и препятствий на пути оптимального развития межэтнических отношений; в-четвертых, обоснование стабильности, прочности и дальнейшего совершенствования структурно-функционального единства системы, ее способности избавляться от аномалий и негативных отклонений.

Межэтнические отношения относятся к числу трудно управляемых объектов. Это деликатная сфера, здесь нужен осторожный, тонкий подход. Поэтому управление межэтническими отношениями требует особой чуткости и осмотрительности во всем, что затрагивает интересы каждого этноса, национальные чувства людей, своевременного разрешения возникающих в этой сфере вопросов.

В основном управление в данной сфере осуществляется не непосредственно, а опосредовано через экономические, социальные, духовные, демографические, миграционные и иные факторы общественной жизни. Преобразования разных аспектов межэтнических отношений осуществляется неравномерно, что обусловливается своеобразием и особенностями проявления этнического фактора в каждой из сфер общественной жизни.

Критерием эффективности управления этнонациональными процессами является стабильность межэтнических, межконфессиональных отношений, установление межнационального согласия и мирного сожительства. Управлять этнонациональными отношениями - значит делать все необходимое для экономического, социального, духовного прогресса всех этносов в полиэтническом обществе. Если полиэтничность государства из фактора слабости становится одним из факторов силы и могущества, значит, управление этнонациональной сферой осуществляется на основе продуманной, взвешенной национальной политики.

В мире используются различные модели этнической или этнонациональной политики. Этнополитика в полиэтничных государствах может быть направлена на ассимиляцию, межэтническую интеграцию, национальную консолидацию. Осуществляемые в разных странах модели этнополитики отличаются значительным разнообразием. Они сводятся к двум основным моделям - ассимиляторской и мультикультурной.

В качестве оптимальной для Казахстана модели, нередко, приводятся примеры таких полиэтничных стран, как США, Канада, Австралия, Россия. При этом подчеркивается не только полиэтничный состав, но и масштабы территорий, сходство природно-климатических условий, ландшафт. Но в отличие от американцев США, канадцев, австралийцев народ Казахстана не является нацией-иммигрантом. Россия является федеративным государством.

Популярную в первой половине XX века концепцию «плавильного котла», ассимиляции новых «волн» иммигрантов на основе англо-американских ценностей, в 70-е годы сменила концепция мультикультурализма (этнического многообразия). Усиление этничности в 60-70-е годы привело к отказу от концепции «плавильного котла». Правительство США взяло курс на сохранение этнокультурного многообразия американцев.

Казахстанская модель этнополитики может базироваться на этническом многообразии, самобытности всех этносов Казахстана при одновременном укреплении гражданской идентичности, казахстанского патриотизма.

Государственная политика в сфере межэтнических отношений в стране основывается на идеалах свободы, равенства и согласия, принципах казахстанского патриотизма, взаимоуважения и взаимной поддержки всех членов общества, исходит из цели строительства Казахстана как общего дома для всех проживающих в нем этносов. В Конституции Республики Казахстан запрещается разжигание расовой, национальной, религиозной, сословной и родовой розни. Законы Казахстана обеспечивают права человека вне зависимости от той или иной этнической принадлежности. Основным подходом казахстанского законодательства является формирование гражданского общества, равноправие всех граждан республики. Стратегия политики в сфере межэтнических отношений определена в государственных концепциях этнокультурного образования и языковой политики в стране.

Подчеркивая, что концептуально в этнополитике государства народ Казахстана рассматривается как политическая общность граждан, а не как новая этническая общность, следует в то же время отметить, что одной из главных задач этнополитики определяется недопущение политизации межэтнических отношений.

Сегодня на постсоветском пространстве для многих независимых стран характерна ситуация, когда сохраняются элементы советской схемы организации многонациональной страны по принципу этнической иерархии. Различие в принципах этнонациональной организации государства - «советской» и «современной европейской» - лежит между двумя подходами: этнической иерархией и равенством этносов. Европейский подход основан на том, что этническая принадлежность не определяет гражданства. Основной принцип - проживание в данной стране. Именно это лежит и в основе казахстанского принципа, когда в стране проживают в первую очередь казахстанцы как единая общность. Такой подход не умаляет, как в советской системе, значения национальности, т.к. каждая этническая группа имеет право на развитие своей национальной культуры, языка, поддержку их со стороны государства. И принципиальное различие здесь состоит в том, что нет утопического плана создания новой общности по типу «советского народа». Многообразие не исключает единства.

Устранение этнонациональной иерархии - первый шаг на пути построения гармоничного и процветающего общества.

Важное значение приобретает вопрос об идее, которая станет основой консолидации казахстанского общества. Не в последнюю очередь по этой причине Президентом Казахстана было инициировано создание Ассамблеи народа Казахстана, которой придается огромное значение как символу формирования новой государственной идентичности.

Созданная в 1995 году Ассамблея народа Казахстана объединяет все национально-культурные центры и всех представителей этнических общностей, населяющих нашу страну, и носит высокий статус консультативно-совещательного органа при Президенте Республики Казахстан.

Деятельность Ассамблеи направлена на решение следующих приоритетных задач:

-содействие сохранению межнационального согласия и стабильности в стране;

-выработка предложений по проведению государственной политики, способствующей развитию дружественных отношений между представителями национальностей, проживающих на территории Казахстана, содействие их духовно-культурному возрождению и развитию на основе соблюдения принципа равноправия;

-содействие обеспечению учета многообразных национальных интересов в проводимой государством национальной политике.

К функциям Ассамблеи народов Казахстана относятся:

-культурно-просветительская;

-возрождение и пропаганда национальных культур, языков, традиций; формирование казахстанского и национального патриотизма;

- коммуникативная;

- укрепление межнационального единства и согласия на основе мониторинга межэтнических отношений;

- консультативно-совещательная;

- выработка рекомендаций и предложений по проведению государственной политики, способствующей развитию дружественных отношений между представителями национальностей, проживающих в Казахстане.

Ассамблея народа Казахстана стала институциональным координатором межэтнических отношений в поликультурном казахстанском обществе, способствует укреплению суверенитета государства, интеграции в мировое сообщество, укреплению имиджа государства на международной арене. Ассамблею народа Казахстана называют не просто детищем Президента, а великим его триумфом. В 2008 г. исполнилось 13 лет со времени создания этого уникального общественного института.

Изучение сочетания различных факторов (языкового, миграционного, религиозного и т.д.) показывает, что для качественного и глубокого прогнозирования ситуации в сфере межэтнического взаимодействия необходимо создание надежной базы данных и постоянный мониторинг происходящих процессов. Поэтому Указом Президента РК «Об укреплении института Ассамблеи народа Казахстана» от 23 апреля 2005 г. было предусмотрено создание при Правительстве исследовательского центра по проблемам межэтнических отношений [19].

Нашей стране нужна также превентивная(предохранительная) этнополитика. Ею, по мнению многих, может стать прежде всего социально ориентированная государственная политика, улучшение условий жизни всех этносов, всех людей в стране, стабильная экономическая ситуация. Главной целью работы Ассамблеи народа Казахстана как раз является создание системы превентивных мер и рекомендаций, чтобы межэтнические отношения не превращались в политические проблемы.

Примечательно, что именно на сессиях Ассамблеи Президент страны озвучивает важнейшие инициативы и задачи по ключевым вопросам жизнедеятельности государства и общества. «Межэтническое и межконфессиональное согласие - главное условие динамичного развития Казахстана и вхождения его в число наиболее конкурентоспособных стран мира». С таким лейтмотивом прошла, как известно, в 2006 г. двенадцатая сессия Ассамблеи народа Казахстана, на которой Глава государства обозначил важнейшие задачи в сфере развития казахстанского патриотизма и укрепления дружбы всех этносов страны, поддержки развития государственного языка. Глубоким символичным было проведение этого очередного форума в стенах уникального Дворца мира и согласия в виде 77-метровой пирамиды. В своей речи на двенадцатой сессии Ассамблеи Президент назвал три основные составляющие впечатляющих успехов Казахстана в гармонизации межэтнических отношений. Это - экономические успехи страны, грамотная национальная политика государства, ответственное поведение национальных элит. Президент еще раз отметил, что «с самого начала государство сделало выбор в пользу формирования гражданской, а не этнической общности, совмещения интересов этносов, проживающих в Казахстане, открывающем для всех этносов возможность участия в государственном строительстве» [20].

Среди основных превентивных мер этнополитики Казахстана, направленных на поддержание и развитие дальнейшего позитивного межэтнического взаимодействия в казахстанском обществе, следует назвать:

- формирование общенациональной идеи, основанной на парадигме «единство в многообразии», культурного плюрализма как основы полиэтничного общества;

- разработка новых ценностных установок;

- проведение общенациональных мероприятий по развитию этнических культур, традиций и языков;

-дальнейшее развитие потенциала действующих и новых специальных институтов по укреплению межэтнического и межконфессионального согласия.

Таким образом, межэтническое согласие определено у нас приоритетным направлением государственной политики. Государственная политика с самого начала была направлена на обеспечение полноценного развития и защиты прав этнических групп, с одной стороны, и, с другой, на защиту общечеловеческих и политических прав всех граждан независимо от этнической и религиозной принадлежности.

2. История религиозной политики Казахстана

2.1 Советская власть и религиозная духовность

Важный элемент традиционных духовных ценностей составляет религиозная духовность. Поэтому весьма драматическим оказался для казахов советский период истории, когда целенаправленно проводилась подмена традиционных ценностей ценностями коммунистической идеологии. Тоталитарной системой жестко сдерживались выражения и проявления национального в литературе, искусстве, науке, духовной культуре. Советской властью осуществлялась масштабная политика искоренения традиционной культуры и духовного наследия нерусских народов советской империи, глубокой переделки их сознания, навязывания сверху пропагандистских культурных моделей той системы. Это относится и к религиозной духовности. Н. А. Назарбаев в своей книге «В потоке истории» подчеркивает: «Тоталитарный режим потому и оказался драматически эффективным в разрушении национального сознания, что ломал культурные традиции, поведенческие модели, отношения в семье» [21,с.231].

Мухтар Кул-Мухаммед так пишет об этой же закономерности: «Советский Союз не зря окрестили последней в истории империей. Причины и факторы ее бесславного конца были «запрограммированы» в самой модели той общественно-политической системы. Истории колониализма известен универсальный поведенческий и управленческий код: чтобы упрочить свою власть над завоеванными народами, колонизаторы основательно берутся за две вещи, первая из них - религия, вторая - язык» [22,с.4-5].

Коммунистическая идеология воинственно относилась к религии и верующим. Классики марксизма-ленинизма относились к религии с классовых позиций. При этом они подчеркивали, что религия имеет преходящий характер. Согласно их учению, она будет исчезать по мере развития социализма.

Большевики считали, что религия мешает революционному обновлению общества, оправдывает классовое неравенство, частную собственность, насаждает в умах верующих рабскую покорность, терпение и примирение с угнетателем, из чего следовала необходимость борьбы с религией. Потому религия была под гласным и негласным контролем властей, и вмешательство государства в религиозную жизнь было тотальным. В статье В.И. Ленина «Социализм и религия» (1905 г.) говорилось: «Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью... Всякие даже упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть уничтожены. Не должно быть... никакой выдачи государственных сумм церковным и религиозным обществам, которые должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников» [23,с.97].

После победы социалистической революции государство диктатуры пролетариата перенесло вопрос об обеспечении свободы совести из области теоретической в область общественной практики. Декрет о земле передавал в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных Советов крестьянских депутатов все монастырские и церковные земли. «Декларация прав народов России» так же, как и обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», отменяла все национальные и религиозные привилегии, ограничения, деление религий на «господствующие», «терпимые и нетерпимые». Декреты о расторжении брака и о гражданском браке, о детях и о ведении книг актов гражданского состояния изымали из монопольного ведения церкви эти вопросы, церковный брак отныне не имел юридической силы, а взаимоотношения между супругами регулировались государственными законами.

20 января 1918 г. В.И. Лениным был учрежден «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах», который не был направлен на запрещение или уничтожение церкви и религии.

8 апреля 1918 г. Совнарком принимает постановление, обязывающее Наркомюст образовать специальную комиссию для выработки инструкции по проведению в жизнь декрета. В постановлении специально оговаривалось участие в ее разработке представителей религиозных организаций. Однако на местах складывались условия для противодействия правительственной агитации и деятельности духовенства и церковных активистов, особенно это касалось национальных окраин.

На середину 20-х годов приходился пик религиозного оживления. По архивным документам, мусульманские учреждения действовали почти во всех областях Казахстана и объединяли служителей культа разных национальностей: казахов, уйгур, дунган, узбеков, татар. На долю казахов, как и прежде, приходилось около 90 % верующих и духовенства. К 1924 г. в республике насчитывалось несколько десятков религиозных школ, действовало мусульманское судопроизводство, строились мечети, отмечалось возрождение суфийской практики: у некоторых ишанов-глав суфийских братств число мюридов доходило до 500-800 [24,с.89]. Казахское духовенство, ранее распыленное, после 1923 года вошло в состав Центрального духовного управления мусульман России и Сибири в г. Уфе. Примечательным фактом первого десятилетия советской власти стала благотворительность мусульманской общины, особенно в южных областях. Это свидетельствовало о том, что новые порядки, вводимые новой властью, в т.ч. идея отделения религии от государства, еще не укоренились в обществе, оставшемся по своей сути патриархальным.

Активизация «исламского влияния» стала внушать серьезные опасения властям, поэтому государственная политика по отношению к исламу приобрела жесткий характер. В 1926 г. в «Тезисах по антирелигиозной пропаганде мусульман Казахской ССР» отмечалось, что происходит рост активности ислама и мусульманского духовенства и указывалось, что «остатки шаманизма, сливаясь с исламом, занимают значительное место в религиозных представлениях, выражающихся в обращении к умершим» [25,с.221]. С 1927 г. исламу придается статус «классового врага трудящихся» [26,с.222]. Вводится антирелигиозная пропаганда в школах, и в 1929 г. специальным постановлением запрещается преподавание ислама на любом уровне

Каток репрессий прокатился по духовенству различных религий. Из разных регионов страны в Казахстан были сосланы священнослужители, а из республики высылались представители местного мусульманского и православного духовенства в северные районы страны.

В страну продолжали ссылаться представители различных религий. 8 апреля 1951 г. более 5 тысяч семей Свидетелей Иеговы с Украины, Белоруссии, Молдавии и Прибалтики ссылаются на «вечное поселение» в Сибирь, на Дальний Восток и в Казахстан. В то же время усиливалась антирелигиозная пропаганда, стало обязательным атеистическое воспитание в школах и вузах, публиковалось большое количество атеистической литературы, а также проводились советские праздники, замещающие религиозные, например, советская версия празднования конца Рамазана, Троицы, Рождества. Под натиском антирелигиозной борьбы для религиозных течений Казахстана первостепенной задачей стало сохранение своего существования вообще. Советский атеизм первоначально не делал упор на различиях между религиозными конфессиями, он отрицал религию в принципе. В связи с этим перед религиозными деятелями Казахстана встала задача сохранить собственные религиозные организации, они осознавали, что всякое противоборство между верованиями в данный период потеряло свою актуальность и отошло на второй план.

Начало Великой Отечественной войны выявило острую необходимость внутренней консолидации общества. Именно этим объясняется резкое изменение религиозной политики государства. В 1941 г. ликвидируется «Союз воинствующих безбожников». По стране разъезжали муллы и собирали средства на нужды обороны, беспрепятственно проводились богослужения. Активизировалась деятельность различных религиозных групп. Возобновляется деятельность сектантства, в частности баптистов, но не самостоятельная, а в объединении с евангелистами и пятидесятниками. Это объединение официально состоялось в 1944-1945 гг. и получило название евангельского христианства-баптизма (ЕХБ). Вышли из подполья молокане, адвентисты, меннониты, лютеране.

По мере освобождения ранее оккупированных территорий Советского Союза встал вопрос о культовых зданиях, которые были открыты в годы оккупации. Для решения данного вопроса СНК было принято постановление «О порядке открытия церквей и молитвенных зданий, не препятствовать церковным советам ремонтировать культовые здания, а в случае изъятия их под общественные нужды предоставлять верующим иное помещение. В августе 1945 года Совнарком СССР предоставил религиозным обществам права юридического лица в части аренды, строительства, покупки в собственность для церковных нужд домов, транспорта, утвари.

Дальнейшими мероприятиями по урегулированию религиозного вопроса явилось создание религиозных управлений, в т.ч. Среднеазиатского духовного управления мусульман. Отношение к мечети стало настолько лояльным, что стали открывать молитвенные дома, которых не было до начала войны. К 1948 г. в Казахстане официально функционировало 29 мечетей [27,с.224]. В 1944 г. был создан Совет по делам религиозных культов при СНК СССР. Постановление СНК СССР «О молитвенных зданиях религиозных обществ» от 28 января 1946 г. стало основой для прекращения практики бесконтрольного закрытия мечетей.

Ситуация «потепления» отношений между государством и церковью не всеми партийными и советскими работниками воспринималась однозначно. Было и немало тех, кто говорил о необходимости «закручивания гаек», поэтому уже в конце 1940-х годов поступательное развитие государственно-конфессиональных отношений приостанавливается. Постепенно возвращаются и вновь занимают главенствующее положение в идеологической работе стереотипы и догмы атеистической работы 1930-х гг. Поэтому период конца 40-х - начала 50-х гг. является промежуточным. В это время борьба с религией трансформируется в антирелигиозную пропаганду. Закрываются отдельные мечети, заявления об открытии новых молитвенных домов остаются без ответа.

Занимаясь антирелигиозной пропагандой, советская власть лишь декларировала свободу совести. В качестве доказательств религиозной свободы приводились следующие аргументы: наличие духовного управления мусульман, функционирование медресе в Бухаре (40-45 слушателей), издание журнала «Мусульмане Советского Востока» на иностранных языках, недоступных рядовым верующим страны, ежегодная отправка в паломничество в Мекку советских граждан (15-20 человек) и т.п. [28,с.77]. После смерти Сталина новое руководство страны решило окончательно покончить с «религиозными пережитками». 7 июля 1954 г. было принято постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения». Волна антирелигиозной кампании была связана с необходимостью укрепления интернациональной дружбы народов в период освоения целины. В документе отмечалось, что «церковь и различные религиозные секты значительно оживили свою деятельность... и усиленно распространяют религиозную идеологию среди отсталых слоев населения» [29,с.502]. Повсеместно административными методами стали сокращать количество религиозных объединений, безосновательно налагать штрафы. В постановлении Совета Министров СССР от 19 ноября 1966 г. сказано: «Некоторые исполкомы рай(гор)советов Алма-Атинской, Восточно-Казахстанской, Кокчетавской, Карагандинской, Кустанайской, Джезказганской областей длительное время не рассматривают заявления верующих о регистрации религиозных объединений или необоснованно отказывают в их просьбах. И в то же время руководители этих объединений в ряде мест привлекаются к административной ответственности якобы за отклонение от регистрации» [30,с.188].

«Население, не находя понимание в органах власти, пыталось самостоятельно решать проблемы. Факты самовольного строительства мечетей были отмечены в гг. Туркестан, Арысь, Ленгер и в других населенных пунктах» [31,с.188]. «Особенно нетерпимым является тот факт, что религиозные общины и секты возникают там, где раньше не было мечетей и церквей», -- отмечено в постановлении Бюро ЦК КП Казахстана от 24 апреля 1957 г. «О недостатках в антирелигиозной пропаганде и мерах ее усиления» [32,с.190].

После выхода постановления ЦК КПСС от 28 ноября 1958 г. «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам» в стране были закрыты 13 из 26 подобных мест, здания которых были переданы под хозяйственные или культурные нужды» [33,с.122]. Паломничество к святым местам практически прекратилось.

Большое значение придавалось борьбе с «бродячими» муллами, которые осуществляли основную часть религиозных обрядов среди населения. 13 января 1960 г. было принято постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах». Для пресечения деятельности незарегистрированных служителей мусульманского культа по Союзу в 1971-1972 гг. к уголовной ответственности было привлечено более 100 человек, обложено подоходным налогом более 1100, выселено со «святых мест» более 20 организаторов паломничества верующих, вскрыто и пресечено 168 случаев самовольного строительства молитвенных домов и 17 случаев возобновления деятельности «святых мест» [34,с.4-5].

В течение послевоенных лет и позже на территории республики происходил рост сектантства, не останавливался он и в 60-е годы. С 1940 по 1967 г. произошло увеличение численности населения вдвое, что объясняется естественным приростом и массовым переселением в Казахстан из других республик в связи с войной и освоением целинных земель.

С 1958 г. всем местным властям особо указывалось на применение советских законов против верующих. Было необходимо проведение работы для разоблачения реакционной сущности религии и отрыва верующих от религиозных общин. За каждым верующим закреплялся подготовленный агитатор. Пропагандисты должны были работать с целыми семьями верующих. Началась массовая научно-атеистическая пропаганда. Работники горкомов и обкомов, посещая церкви и собрания верующих, выясняли случаи посещения церкви родителей с детьми, что обсуждалось на конференции учителей как «вопиющий факт» [35,с.78].

Власти усиливали борьбу против верующих: 1) укрепляли составы агитколлективов за счет наиболее подготовленных коммунистов, комсомольцев, интеллигенции; 2) организовывали систематическое проведение собраний коллективов, с постановкой политических докладов руководящих партийно-советских работников, улучшали работу лекториев, клубов, библиотек, провели радиофикацию.

Характерной особенностью государственной политики в отношении религии в Казахстане в советский период было то, что власть вела решительную борьбу с проявлениями «религиозных пережитков

Вопиющими считались факты, когда в молениях и жертвоприношениях принимали участие представители интеллигенции, комсомольцы и коммунисты.

В информации Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров Казахской ССР о прохождении мусульманского поста «Ураза» в Казахстане в 1958 году сообщалось, что пост соблюдало незначительное число верующих, а именно люди престарелого возраста, главным образом, лица, не работающие на производстве. В течение месяца «Рамазан» вечером, после наступления темноты во всех мечетях проводилось ночное богослужение «тараух» с участием верующих от 40-50 до 250-300 человек. В первую декаду поста на этих «тараух-намазах» проводился «хатим» -чтение всего текста Корана наизусть. Поскольку в Казахстане очень мало кадиев, т.е. духовников, умеющих прочитать весь текст Корана наизусть, САДУМом (Средне-Азиатское духовное управление мусульман) были прикомандированы в некоторые мечети Казахстана специальные кадии.

Коммунистические нормы жизни и быта устанавливали свои обряды и традиции. Так, в справке секретаря Кзылординского обкома партии в ЦК КП Казахстана в мае 1968 г. о состоянии пропаганды и внедрении прогрессивных традиций и обычаев в быт трудящихся отмечалось, что «за последнее время часто стали проводиться регистрация браков, новорожденных в торжественной обстановке, комсомольские свадьбы, вручение первых паспортов, проводы в Советскую Армию, посвящение в рабочий класс и др. Некоторые партийные комитеты накопили уже определенный опыт в проведении этих новых советских обрядов, ритуалов и умело используют их как одно из действенных средств борьбы с религиозными предрассудками.

Так, в духе времени проводилась комсомольская свадьба в совхозе им. Ильича Теренозекского района. В назначенный час у подъезда молодоженов радостно встречали их друзья по работе веселой казахской национальной песней «Жар-жар». Новобрачные под звуки марша Мендельсона поднялись на сцену. Председатель аулсовета сердечно поздравил их, вручив брачное свидетельство. Затем начался новый ритуал «Беташар», без старинных наставлений невесте.

...Вместе с тем в работе областной партийной организации в пропаганде и внедрении безрелигиозных традиций, обрядов и ритуалов в быт трудящихся имеются серьезные недостатки. В некоторых районах регистрации новорожденных, молодоженов, вручения первых паспортов, комсомольских билетов в торжественной обстановке проводятся непостоянно, эпизодически и не стали повседневным явлением жизни и быта трудящихся» [36,с.108].

События в Афганистане, активная антисоветская пропаганда зарубежных радиостанций, активизация деятельности духовенства сказывались на усилении антиисламской политики государства. Именно в этот период принимаются два постановления ЦК КПСС. Первое, от 5 апреля 1983 г., - «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманского духовенства», второе, от 18 июня 1986 г. «Об усилении борьбы с исламом» [37,с.59]. «Эти и другие мероприятия воспитательного направления позволили уменьшить случаи нарушения законодательства о культах религиозным активом зарегистрированных мечетей, прекратить незаконную деятельность свыше 1 тысячи «самозваных» мулл. В Чимкентской области, где имелось 13 из 20 «святых мест» в Казахстане, были снесены домики для паломников вокруг некрополей «Караман-ата», «Бекет-ата» [38,с.67]. В целом религиозная политика первой половины 80-х гг. явилась продолжением кампании 50-60-х гг.

Кульминацией антиисламской политики правящей партии можно считать принятие ЦК КПСС в 1986 г. постановления «Об усилении борьбы с исламом», текст которого не был опубликован в печати. Попытка модернизации общества и государства в период перестройки затронула и сферу религии: принят новый закон СССР о религиозных объединениях, проведены выборы религиозных деятелей в Верховный Совет Казахской ССР, увеличилось количество мечетей.

Таким образом, отношение к религии в советский период полярно менялось. Религиозная политика была двуличной. В 80-х гг. государственно-конфессиональные отношения претерпевают положительные сдвиги, но не меняют светской и атеистической сущности. М.С. Горбачев заявлял: «Мы не скрываем своего отношения к религиозному мировоззрению как нематериалистическому, ненаучному. Но это не основание для неуважительного отношения к духовному миру верующих людей и, тем более, применения какого бы-то ни было административного давления для утверждения материалистических воззрений» [39,с.113].

В 80-х годах у части казахов возрождается интерес к исламу, этот интерес поддержали высшие чиновники республики, и началась вторая исламизация Казахстана. В 1990 году в Алма-Ате был образован отдельный шуфонат, который хотя и входил в общесоветскую исламскую иерархию, но не подчинялся Ташкентскому мусульманскому духовному управлению Средней Азии. Это был первый шаг на пути к возрождению духовного наследия казахов и первое отклонение от атеистической идеологии. Люди начали открывать для себя религию не только как часть их общего исторического и культурного прошлого, но и в качестве источника нравственного и духовного возрождения [40,с.118].

Итак, в советское время в корне изменилась этноконфессиональная ситуация в Казахстане в результате массового переселения и депортации целых народов на территорию республики и репрессии мусульманского духовенства, казахской интеллигенции. И только в 70-е годы прошлого века намечается ослабление пресса советской власти в отношении верующих и отток некоренного населения из республики, но лишь в годы перестройки отмечается восстановление духовного наследия казахского народа и его суверенитета.

В начале 1990-х годов в связи с демократическими преобразованиями в стране стали наблюдаться рост активности религиозных объединений, а также формирование новых общин. В отношении государства к религии наметились новые подходы. В справке уполномоченного Совета по делам религий по Кустанайской области уполномоченному Совета по делам религий при Совете Министров Казахской ССР от 12 апреля 1990 года отмечалось, что процедура регистрации проходит четко, без волокиты со стороны местных органов власти. «Увеличение числа религиозных объединений с пониманием воспринимается всеми партийными комитетами. Количество верующих происходит за счет «рассекречивания» так называемой «скрытой» религиозности населения.

В справке были отмечены факты, что некоторые партийные работники оказывают содействие религиозным объединениям в решении тех или иных вопросов, что не является свидетельством отступления от материалистических убеждений, а скорее всего проявлением внимания к верующим, которые еще совсем недавно добросовестно трудились в народном хозяйстве. Именно с этих позиций подходили к решению вопроса о регистрации общины мусульман в селе Семиозерном и строительстве мечети первый секретарь райкома партии и работники исполкома райсовета. Благодаря их помощи строительство мечети завершилось в кратчайшие сроки [41,с.219].

История XX века показала, что тоталитаризм и религия были несовместимы. Большевики боролись с религией, вытравливали религиозное сознание в массах, исходя из классовых позиций, марксистских представлений о несовместимости подлинной свободы человека с частной собственностью. Это, как известно, нашло отражение и в социалистической модели прав человека, по которой человек опекается государством, он обеспечен самым необходимым, но ограничен в свободе мнений и действий.

Тоталитаризм и религия определимы в разных ипостасях. Это сложные явления, системы, концепции: тоталитаризм как общественно-политическая система, строй и концепция; религия - тоже институт, часть общественного сознания, система верований. То и другое - идеология. В их основе - идея завладения умами и сознанием масс. Мощный духовный потенциал религии и сила ее воздействия на людей были альтернативой тоталитарной идеологии. Тоталитаризм стремился держать монополию на контроль над сознанием масс. Эту суть тоталитаризма так подчеркивает Фрэнсис Фукуяма: «Тоталитаризм задается целью уничтожить гражданское общество - то есть общественную сферу частных интересов - полностью, установить «тотальный» контроль над жизнью своих граждан... Главным поражением тоталитаризма оказалась неспособность управлять мыслями» [41,с.271-272].

Религия - один из источников, который дает возможность сохранить национальное качество. Казахский народ в течение тысячелетий в своей религиозной духовности не забыл и не утратил вековых традиций и обычаев. Казахская национальная духовность в эпоху тотального и невыносимого давления на нее обнаружила свою жизнеспособность, постоянство и неизменность.[42,с.275]

Следует отметить высокий уровень национальной идентификации казахов. Казахи не поменяли за долгие годы ни своей конфессиональной, ни этнической идентичности. Сегодня сохранилось единство казахского этноса, его языка, территории, религии и ее направления, мазхаба. Как пишет Н.А. Назарбаев, ...«консервация» традиционного уклада жизни вплоть до начала XX века, несмотря на все давления и деформации, способствовала сохранению мощного этнокультурного сознания. ...Несмотря на жесткий социокультурный прессинг, никому не удалось сломить механизмы национально-культурного воспроизводства [43,с.20].

национальный религиозный политический казахстан

2.2 Государственно-конфессиональные отношения РК

Наша страна входит в число немногих государств мира, отличающихся огромным конфессиональным многообразием. По состоянию на 1 января 2006 г., в республике функционирует 3420 религиозных объединений, представляющих более 40 конфессий и деноминаций, и все они мирно сосуществуют на основе постоянного диалога, инициированного и поддерживаемого государством [44,с.33].

Общее историческое прошлое и этнокультурные традиции этносов Казахстана оказали решающее влияние на характер и особенности религиозных традиций. Их важной отличительной чертой является взаимное тяготение друг к другу. Добрые отношения сложились в стране между исламом и православием, другими религиями. Под влиянием данного фактора деятельность самых многочисленных конфессий приобретает неповторимые, уникальные черты. Это можно сказать, прежде всего, о казахстанском исламе, который основан на учении великого теолога суфизма Ходжи Ахмета Яссауи.

В целом, религиозная ситуация в стране стабильная, но тем не менее ее нельзя рассматривать однозначно. Она характеризуется рядом происходящих глубинных процессов. Поэтому ряд экспертов говорит о непрозрачности, неочевидности ситуации, чреватой самыми различными последствиями. Сформировавшееся ныне в Казахстане конфессиональное пространство отличается небывалым разнообразием и сложностью.

По справочным данным Комитета по делам религий Министерства юстиции Республики Казахстан, в 1990 г. в стране было всего 671 религиозное объединение, в 2002 году - уже 2618, в 2007 г. их стало - 3429.

Действующие в Казахстане всевозможные религии разделены на три типа.

Первый тип представляют религии, продолжительное время существующие в Казахстане и определяющие культурно-исторические традиции доминирующего большинства страны. К этой группе относятся ислам и православное христианство.

Второй тип - это религиозные объединения, имеющие достаточно длительный исторический опыт деятельности в Казахстане. В советское время они преследовались и не получали официального признания со стороны государства. В эту группу входят объединения католического и протестантского (в основном баптизм и лютеранство) христианства, а также иудаизм и буддизм.

Третий тип - это новые религиозные течения или направления, развернувшие свою деятельность с начала 90-х годов. Это чрезвычайно разнородная группа, к которой можно причислить последователей религиозных объединений, использующих как отдельную атрибутику мировых религий (христианства - Свидетели Иеговы, Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства, т.е. Мунисты, Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней, т.е. Мормоны, и др., ислама - ваххабиты, исмаилиты и др., индуизма - Международное Общество Сознания Кришны и т.п.), а также сторонников так называемых новых культов (последователи Виссариона, Церковь Саентологии, Обществе Бахай и т.п.) [45,с.35].

Если рассмотреть современное состояние распространения и развития религиозных направлений в Казахстане, начиная, прежде всего, с основных конфессий, и в частности ислама, то новый, поворотный этап в истории возрождения и развития его в стране начинается с 1990 года, когда было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК).

В настоящее время Духовное управление мусульман Казахстана возглавляет Верховный муфтий Абсатар кажы Дербисали, известный ученый-арабист, доктор филологических наук, профессор.

Традиционно на территории Казахстана наряду с исламом продолжительное время мирно сосуществует православное христианство. Русская православная церковь (РПЦ) в Казахстане является вторым по численности верующих религиозным направлением, объединяющим представителей, в основном, славянских национальностей. Действуют 230 религиозных объединений, в т.ч. 8 монастырей

В Казахстане присутствуют также религиозные объединения католического и протестантского христианства, иудаизма, и в самой незначительной мере - буддизма.

Католицизм представлен в стране религиозными объединениями Римско-католической и Греко-католической церквей. Казахстан является одним из объектов миссионерской деятельности католического монашества, здесь работают более 60 священников (в основном иностранцев: итальянцы, поляки, литовцы, латыши, корейцы и др.) и 70 сестер-монахинь. Всего в Казахстане функционируют 38 приходов, объединяющих 77 зарегистрированных религиозных объединений и около 100 небольших католических общин, в их распоряжении находится около 200 культовых объектов.

Протестантизм в Казахстане представлен в основном церквями евангельских христиан-баптистов (ЕХБ), лютеран и адвентистов седьмого дня (АСД). Свыше 250 существующих в республике общин и групп Евангельских христиан-баптистов, наиболее лояльно относящихся к органам власти, создали Союз церквей евангельских христиан Казахстана (СЦ ЕХБ РК). Духовный центр его - в городе Сарани Карагандинской области. Число верующих баптистов превышает в стране 11 тыс. человек. Есть и малочисленные религиозные общины Союза церквей ЕХБ, отказывающиеся от регистрации в органах власти. В этом году многие баптистские общины отмечали 100-летие своей деятельности в Казахстане.