Этнос и религия в Казахстане: история и судьбы

Лютеранство в республике распространено в основном среди граждан немецкой национальности. В настоящее время в Казахстане действуют более 70 религиозных общин и небольших групп с центром в Астане.

Общины Адвентистов седьмого дня появились в Казахстане в начале XX века. Республиканский центр - Северо-Казахстанская конференция церкви христиан-адвентистов седьмого дня - находится в Астане.

В последнее время в Казахстане распространяются и другие ответвления протестантизма, как Новоапостольская церковь, пятидесятничество, меннонизм, пресвитерианство.

Пятидесятничество - течение в протестантизме, официально образованное в 1901 году в США, - представлено, в свою очередь, в Казахстане различными направлениями. Наиболее известное из них - Евангельские христиане в Духе Апостолов (единственники), самые крупные общины которых находятся в Караганде и Алматы. В настоящее время в республике около 40 общин, объединяющих 3 тыс. человек и не имеющих единого центра.

Пресвитерианство в Казахстане начало распространяться преимущественно благодаря миссионерской деятельности иностранных, главным образом, американо-корейских проповедников, опирающихся на помощь особенно активизировавшихся в последнее время религиозных центров. Сейчас в республике действуют более 20 самостоятельных пресвитерианских формирований. Харизматическое направление в протестантизме представлено многочисленными религиозными объединениями: «Агапе», «Новая жизнь», «Новое небо», «Благая весть», «Живая лоза» и т.д. Большинство из харизматических общин относятся к нетрадиционным протестантским течениям и были созданы при активном содействии западных миссионеров.

Особую активность среди новообразований проявляет религиозное объединение «Свидетели Иеговы», являющееся в настоящее время одной из самых быстро растущих по численности конфессий в Казахстане. В республике с 1996 года действует религиозный центр «Свидетели Иеговы», расположенный в городе Есик Алматинской области. Действуют 72 официально зарегистрированных в органах, юстиции религиозных объединения и 34 местные общины, объединяющие около 20 тыс. прихожан.

Религиозные объединения «Церкви Саентологии» официально зарегистрированы в Алматы, Караганде, Семипалатинске. Они поддерживают тесные связи с гуманитарным центром Хаббарда в Москве и саентологическими организациями США, Англии, Австрии, Австралии. Данные объединения не нарушают законодательство, однако, по мнению специалистов, деятельность их носит скорее коммерческий характер и оказывает негативное воздействие на психическое здоровье его адептов.

Современный иудаизм разделен на три основных течения: ортодоксальное, реформаторское и консервативное. В республике действуют все три ветви. В настоящее время синагоги действуют в 10 городах, и почти во всех областях республики образованы самостоятельные еврейские общины.

Буддизм в Казахстане представлен достаточно слабо. В основном его исповедует немногочисленная часть корейской диаспоры и калмыки.

Следует отметить, что все конфессии за последние годы усилили религиозное образование, просвещение и пропаганду основ своих вероучений. Действующие в Казахстане религиозные объединения издают более 30 газет и журналов. В республике функционируют 8 высших, 6 средних специальных, 3 общеобразовательных духовных учебных заведения и 2 пансионата. Из 8 высших учебных заведения - 2 исламских (Египетский институт исламской культуры «Нур-Мубарак» и Институт повышения квалификации имамов при ДУМК), 1 католическое, 1 лютеранское, 4 протестантских. Почти при всех крупных православных, католических, протестантских церквях и 19 мечетях действуют курсы по изучению основ Библии и Корана [46,с.22-24].

Все духовные учебные заведения прошли государственную регистрацию и имеют статус юридического лица. Их деятельность в соответствии с законодательством находится под контролем Совета по связям с религиозными объединениями при Правительстве страны. Закон РК «Об образовании» предусматривает лицензирование образовательной деятельности духовных учебных заведений.

Но несравненно более активно, чем основные для Казахстана религии - ислам и православие - ведут пропаганду нетрадиционные религиозные объединения, миссионерские центры. Как правило, ислам и православие ведут пропаганду средствами проповеди в храмах и мечетях, а ряд нетрадиционных для Казахстана течений - на улицах, на рабочих местах, в вузах, на стадионах. Средством пропаганды становится даже благотворительная деятельность.

В январе 1992 года был принят Закон «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» - один из первых законодательных актов независимого Казахстана. Религиозная деятельность была полностью либерализована. Несомненно, закон сыграл позитивную роль в возрождении длительное время функционирующих в Казахстане ислама и православия. Определилась тенденция к культивированию других религий.

Данный Закон открыл дорогу многим миссионерам и проповедникам, которые свободно хлынули в страну, используя идеологический вакуум после разрушения многолетнего атеистического режима. Наряду с этим отдельные положения Закона дали возможность многим околорелигиозным деятелям под видом представителей нетрадиционных конфессий проводить свою сомнительную деятельность даже без прохождения официальной регистрации в государственных органах.

Со времени принятия первого Закона о религиозных объединениях сменилось две Конституции. Среди общественности развернулась активная дискуссия о необходимости изменения и ужесточения закона с учетом религиозной ситуации в мире и Центральноазиатском регионе. Высказывались и высказываются различные точки зрения, вырабатываются новые подходы видения религиозного вопроса в Казахстане. Так, после широкого обсуждения были внесены изменения в проект нового закона о религиозных объединениях, в частности, по контролю за миссионерской деятельностью, лицензированию духовных учебных заведений, экспертизе религиозной литературы, назначению имамов по рекомендации ДУМК. В 2002 году проект закона обсуждался в Парламенте страны. Но закон еще не подписан: некоторые его положения Конституционным Советом признаны неконституционными.

Таким образом, нынешняя религиозная ситуация в Казахстане характеризуется усиливающимся разнообразием конфессиональной представленности, а также углублением и усложнением процессов, происходящих как внутри отдельных религиозных общин, так и связанных с межконфессиональными отношениями.

Внутри конфессий происходят сложные и глубинные процессы, которые могут спровоцировать нагнетание религиозной ситуации, способствовать накапливанию конфликтогенного потенциала. На развитие религиозной ситуации влияют внутренние и внешние факторы. Все это следует учитывать при государственном регулировании процессов в этноконфессиональных, а также государственно-конфессиональных отношениях.

Специалисты выделяют несколько основных групп конфликтогенных факторов и внутри и межконфессиональных противоречий.

Первая группа связана с проявлением внутриконфессиональных противоречий в основных конфессиях Казахстана - исламе и православии, главным образом среди духовенства. Так, в мусульманской общине данные противоречия проявляются по следующим «линиям напряженности». Это противоречия между представителями духовенства различной этнической принадлежности, которые являются следствием отсутствия сложившихся институциональных традиций у казахской мусульманской общины. Ведь на протяжении последних трех столетий, как отмечалось ранее, на территории Казахстана не было независимого муфтиата, а местные общины и возглавлявшие их имамы подчинялись духовным управлениям мусульман, находившимся за пределами Казахстана. Руководителями общин, как правило, назначались имамы татарской, узбекской, таджикской и других национальностей.

Возвращаясь к современной ситуации, отметим, что после создания самостоятельного Духовного управления мусульман Казахстана при первом его Верховном муфтии Ратбек-кажы Нысанбай-улы на должности руководителей общин стали назначаться казахи. Такая политика в некоторых местах компактного расселения узбекского и уйгурского населения стала восприниматься как ущемление прав неказахской группы верующих. Так, назначение в 1993 году имама-казаха в одну из мечетей Шымкента, где длительное время служил имам-узбек, вызвало недовольство узбекской общины, традиционно компактно проживающей в Южно-Казахстанской области. Благодаря усилиям местной власти удалось предотвратить возможный этнический конфликт на религиозной почве. Некоторые эксперты отмечают, что сегодня достигла опасного состояния тенденция на доминирование представителей титульной нации в руководящем составе ДУМК. Известно, что в первом его составе казахи были в меньшинстве, в настоящее время они составляют большинство. Это чревато недовольством представителей ряда мусульманских этносов Казахстана (узбеков, уйгуров, чеченцев и т.д.), тем более, что суннизм ханафитского мазхаба, доминирующий сейчас в Казахстане, не разделяется мусульманами некоторых этнических групп.

Определенные внутриконфессиональные противоречия наблюдаются и в православной общине Казахстана. В силу жестко иерархизированной, внутренне организованной структуры Русской православной церкви они пока не проявляются открыто и своевременно разрешаются.

Один из факторов, способствующих росту противоречий внутри РПЦ, связан с изменением в современных условиях статуса данного религиозного института. Если раньше, на протяжении двух тысячелетий, деятельность РПЦ была связана с одним государством - Русью, Россией, Российской империей, СССР, то события начала 90-х годов «разбросали» ее многочисленные приходы по ряду независимых государств. Фактически РПЦ приобрела статус международной конфессии. Формируется новый характер взаимоотношений между Московским Патриархатом и епархиями, действующими в национальных государствах. Здесь возникают некоторые признаки присутствия противоречий среди православного духовенства, связанные с попытками достижения большей самостоятельности казахстанских епархий от московского центра.

В целом, рост противоречий в руководстве ведущих конфессий Казахстана представляет достаточно опасный фактор, способный осложнить религиозную ситуацию в стране.

Другая группа конфликтогенных факторов связана с межконфессиональными противоречиями и конкуренцией. Здесь «линии напряженности» присутствуют во взаимоотношениях между основными конфессиями, с одной стороны, и так называемыми нетрадиционными религиозными объединениями, - с другой; между самими отдельными религиозными группами нетрадиционного типа.

Одна из основных причин увеличения числа нетрадиционных для Казахстана религий - активная деятельность иностранных миссионеров и их финансовая поддержка зарубежными религиозными центрами. В республике действуют 336 иностранных миссионеров из более чем 20 стран мира. Основная их часть - проповедники Римско-католической церкви и протестанты.

Деятельность зарубежных миссионеров и нетрадиционных религиозных объединений в республике вызывает негативную реакцию со стороны части казахстанской общественности. Многие представители интеллигенции республики считают, что такая деятельность связана с привнесением культурных и нравственных ценностей, чуждых этносам Казахстана, и тем самым способна осложнить процессы национального возрождения.

Русская православная церковь выступает против деятельности зарубежных миссионеров нового типа.

Протестантизм выражает собой либеральные ценности современного мира, он и возник как реакция на зарождение этих ценностей. Поэтому, когда противники «нетрадиционных конфессий» указывают на опасность их воздействия на духовные традиции населения Казахстана, они, по-своему, правы: ценности общинной, традиционной культуры этносов Казахстана вступают в противоречие с либеральными ценностями, стоящими за протестантизмом.[46,с.30]

И если так непросто обстоит дело с протестантизмом, то с более агрессивными религиозными направлениями и объединениями ситуация еще более сложна. Не совсем четкие и ясные нравственные ориентиры имеются в деятельности христианских сект и миссионеров, которые развивают в Казахстане весьма активную деятельность. Благодатный фон для этого - социальные и материальные трудности и слабая работа мусульманских и православных религиозных объединений.

Многие из христианских сект призывают мусульман принимать христианскую веру. Далеко не последнюю роль в данном случае играет и материальный фактор. Особенно активизировались в последнее время «Свидетели Иеговы», влияние которых велико на юге страны, где традиционно сильны позиции ислама. Некоторыми новыми религиозными организациями материально поощряются мусульмане, принявшие христианство. И «согласившихся» немало: в основном, это люди с низким образовательно-культурным уровнем и невысоким материальным положением. Некоторые христианские общины «Благодать», «Агапе», «Новая жизнь», «Бахай», евангелистские христиане-баптисты, «Свидетели Иеговы» в Астане, Алматы, Талдыкоргане, Атырау, Восточно-Казахстанской, Кзылординской, Костанайской и др. областях возглавляют не пасторы из-за рубежа, а представители коренной национальности нашей страны.[46,с.31]

В стабильном демократическом государстве деятельность миссионерских организаций, возможно, не столь опасна. Однако в трансформирующемся, неокрепшем обществе появляются дополнительные проблемы, способствующие ослаблению солидарности и потере нравственных ориентиров.

Кроме того, усиливается конкуренция, более того, возрастает потенциал взаимной неприязни и нетерпимости и между различными ответвлениями нетрадиционных религий. Особенно, это проявляется среди верующих из общин «Новая жизнь», «Сознание Кришны», «Церковь Иисуса Христа», объединений пресвитериан и пятидесятников, созданных корейскими проповедниками.

Еще одна группа конфликтогенных факторов связана с возникновением противоречий между государством и религиозными объединениями. Подобные проблемы возникают в основном во взаимоотношениях с нетрадиционными конфессиями. Как показывает анализ религиозной ситуации, деятельность ряда нетрадиционных религиозных объединений оказывает деструктивное влияние на процессы духовно-нравственного развития казахстанского общества, создает предпосылки к обострению межэтнических и межконфессиональных отношений.

Такие секты, как «Свидетели Иеговы», «Адвентисты седьмого дня», «Белые братья», «Церковь саентологии» и др., призывают своих адептов к отказу от общепринятых духовно-нравственных и культурных ценностей, таких как дом, семья, забота о близких. Они ориентируют своих членов к игнорированию законов страны, уклонению от воинской обязанности. Деятельность таких конфессий объективно ведет к необходимости принятия адекватных мер со стороны государства, что, конечно же, привносит элемент напряженности во взаимоотношениях государственных структур и религиозных объединений.

Особая группа конфликтогенных факторов связана с внешним влиянием на религиозную ситуацию в стране. Следует отметить, что и все предыдущие группы факторов во многом обусловлены внешним влиянием. Так, в дополнение к вышеприведенным факторам, отметим, что усиление радикально-исламского фактора в республике происходит благодаря развитию активности миссионеров из Саудовской Аравии, ОАЭ, Иордании, Турции, Ирана. В основном, они представляют международные мусульманские центры, часть которых принадлежит к исламу фундаменталистской направленности.

Другой причиной усиления радикально-исламского фактора в Казахстане является территориальная, историко-культурная и языковая близость Узбекистана, где ислам имеет более ранние корни. В сознании большей части мусульман СНГ Ташкент всегда воспринимался как центр исламских знаний. Известные на всем постсоветском пространстве Исламский Институт им. Эль-Бухари, а также медресе «Мир Араб» до сих пор притягивают многих желающих получить теологическое образование. В отличие от других стран Центральной Азии исламские объединения Узбекистана имеют широкую финансовую поддержку от мусульманских организаций Саудовской Аравии, Пакистана, Ирана и др.

Мощным фактором массового распространения нетрадиционных религий в Казахстане послужило расширяющееся западное экономическое присутствие в стране.[47,с.20].

Все обозначенные выше конфликтогенные факторы и угрозы свидетельствуют о том, что религиозная ситуация в Казахстане имеет общую тенденцию к усложнению, при определенных провоцирующих условиях - к обострению и напряженности. Это выдвигает общую задачу повышения эффективности государственной политики в сфере межконфессиональных и государственно-конфессиональных отношений.

Согласно Конституции Республики Казахстан, в нашей стране устанавливается светское демократическое государство, религиозные объединения отделены от государства, а значит, не выполняют государственных функций. Основной закон страны запрещает создание партий на религиозной основе, а также финансовую поддержку партий какими-либо религиозными объединениями. Поэтому в Казахстане религиозные объединения законодательно лишены права вмешиваться в политику. Большинство священнослужителей в республике считают, что они в политику не вмешиваются, и религия, по их мнению, в силу установленности Богом, стоит над нациями, тем более, над партиями и движениями. Ведущие конфессии считают, что они выражают духовные интересы всего населения республики, являются гарантами возрождения духовности и нравственности в обществе.

Государственная политика в отношении к религии не должна ограничиваться подсчетом религиозных объединений и их регистрацией. Необходимо также развивать целые исследовательские направления по изучению социологии и психологии религии, совершенствованию законодательства в отношении религии, разрабатывать концепции в сфере взаимодействия государства и религии. То есть необходимая системная работа, анализ деятельности религиозных объединений, проповедуемых ими концепций в рамках целостного общественного организма, в системе ценностных человеческих ориентиров и идеалов.

В 2005 г. был создан Комитет по делам религий Министерства юстиции Республики Казахстан.

Советы по связям с религиозными объединениями при Акимах областей, городов и районов осуществляют деятельность по обеспечению межконфессионального согласия, предупреждению конфликтов на местах на религиозной почве.

Государственные органы по просьбе религиозных организаций оказывают последним необходимую помощь в решении организационных, юридических, социальных, хозяйственных вопросов. Также предусмотрен учет действующих объектов религиозного назначения, упорядочение процесса выделения земельных участков под их строительство, обязательное согласование проектов с территориальными архитектурными службами.

Казахстан поддерживает тесные контакты с центрами ведущих мировых религий. Примеры тому - хадж казахстанцев к святыням в Мекке и Медине. Казахстан внес лепту в восстановление православной святыни - храма Христа Спасителя в Москве, безвозмездно передав для отделочных работ прекрасный казахстанский гранит и мрамор. Состоялась встреча Н. Назарбаева с раввинами иудейских общин Евразийского континента. В сентябре 2001 года состоялся первый визит в Казахстан Папы Римского Иоанна Павла И. Именно в Казахстане десять лет назад был проведен Первый Всемирный Конгресс духовного согласия.[47,с.22]

Важным событием стала прошедшая в Алматы 13 февраля 2003 года Международная конференция мира и согласия, в рамках которой состоялся межрелигиозный диалог между представителями мусульманства и иудаизма.

Государство проводит весьма взвешенную политику по отношению к религии и религиозным объединениям.

В процессе демократических реформ в Казахстане, в целом, обеспечены основные права граждан, предусмотренные Всеобщей декларацией прав человека и международными пактами о правах человека, в том числе и право на свободу совести и религии. Свобода вероисповедания, духовная и культовая свобода закреплены конституционно.

Таким образом, на данный период удалось сформировать, в целом, приемлемую нормативно-правовую базу для активной политики в сфере религии, для регулирования религиозной деятельности и религиозного обучения на территории республики. В 1997 году было принято Положение об аккредитации иностранных граждан и миссионеров. Меры, введенные по учетной регистрации религиозных организаций, объектов религиозного назначения и миссионеров религиозных зарубежных организаций и религиозных учебных заведений, не противоречат международным нормам.

Казахстан придерживается политики отделения государства от религии и конституционно гарантирует свободу совести и вероисповедания, однако не допускает пропаганду идей, ведущих к ненависти и враждебности. Необходимо понимать, что в Казахстане религиозные учения не являются программами политических партий. Но уже имеется достаточно фактов, когда отдельные религиозные секты, прикрываясь гуманистическими лозунгами, проповедуют античеловеческие цели, призывая к насилию над людьми из внекультового социума, уклонению от исполнения гражданского долга и т.д. В этой связи разумна и обоснована позиция Президента страны, подчеркивающего ответственность государственных органов в незамедлительном пресечении всех случаев религиозного противостояния, сектантского проповедничества, несущих угрозу нравственному здоровью и психике людей. Практика принудительного прекращения деятельности религиозных организации, нарушающих конституционные нормы, имеется и в нашей стране, и за рубежом. Казахстанское государство должно стремиться не допустить деятельности в стране различных мошеннических и экстремистских организаций, преследующих нездоровые политические или сугубо корыстные цели.

Необходимо дальнейшее укрепление законодательной базы республики, которое бы позволило строго пресекать все вылазки, все попытки нарушить установленное в стране межконфессиональное согласие.

Вместе с тем в этой ситуации определенная часть общественного мнения усматривает, в контексте соблюдения Республикой Казахстан международных стандартов в сфере прав человека, наблюдаемую в настоящее время тенденцию отката от демократических принципов взаимоотношений государства и религиозных объединений, которые были характерны для начала 90-х годов XX века, и перехода к административно-запретительным методам деятельности государства в этой сфере. Поэтому при разработке и определении современной модели взаимоотношений государства и религии, совершенствовании законодательной базы в конфессиональной сфере необходимо четко разработать содержание и сущность принципов государственной политики в сфере государственно-конфессиональных отношений, определить правовые ограничения, которые накладывает принцип отделения церкви от государства, на государство с одной стороны, и на религию с другой. Необходимо четко обозначить и упорядочить, что должно делать государство и какие обязательства должны быть у религиозных организаций в соответствии с современной политико-правовой обстановкой.[47,с.35]

Для того чтобы религиозные процессы развивались в цивилизованном русле, не привнося с собой деструктивные элементы в общество, необходима просветительская работа, в которой должны участвовать все, кто хочет сберечь межконфессиональное и межэтническое согласие.

Уважая внутренние установления религиозных объединений и предоставляя им возможность действовать в соответствии с верованиями, признавая их право на организацию и функционирование согласно законов республики, государство в целях сохранения общественного спокойствия обязано перманентно проводить мониторинг текущих религиозных процессов в стране и мире.

Необходим постоянный мониторинг религиозной ситуации в республике по многим параметрам: влияние религии на ближайшие стороны государственного и общественного бытия, на более отдаленные общественные процессы; взаимодействие различных конфессий ; влияние - через посредство религии - из-за рубежа; региональная специфика религиозности населения и состояния религиозной ситуации. Целесообразно проводить мониторинг тремя группами: от правительства, научного мира, гражданского общества (неправительственного сектора).

В сложившейся сегодня обстановке Казахстану важно критическое и объективное изучение состояния межэтнических и межконфессиональных отношений с участием ведущих ученых, теологов, юристов, философов, социологов, экономистов, политологов и представителей духовенства. Желателен всесторонний обмен мнениями за «круглым столом» в форме диалога для достижения согласия по различным проблемам жизни религиозных общин и взаимоотношений их с государственными и другими институтами.

Властные структуры и лидеры конфессий должны соблюдать целый ряд условий, чтобы сохранить стабильность.

Во-первых, государство обязано создать единое правовое пространство для функционирования всех конфессий и деноминаций и само строго придерживаться законодательно оформленных норм взаимодействия государства и религиозных объединений. Светский характер государства предполагает именно такую политику в религиозной сфере.

Во-вторых, хотя миссионерская деятельность - необходимый элемент религиозной жизни, в условиях Казахстана в ее осуществлении следует быть умеренным и осмотрительным.

В-третьих, целесообразно доступное информирование о сущности той или иной религии - вот что можно делать для знакомства населения Казахстана с содержанием истин веры. Право выбора конфессиональной принадлежности или атеизма остается за человеком. Но образовательная работа конфессиями должна вестись. И для того, чтобы познакомить население с основами религий - а за годы советского атеизма религиозная грамотность упала едва ли не до нуля, - и для того, чтобы обеспечить человеку возможность осознанного выбора конфессии.

В-четвертых, осуществляя конфессиональную деятельность, необходимо принимать в расчет интересы Республики Казахстан, не абсолютизируя способы и формы этой деятельности.

Выполнение этих условий будет способствовать сохранению межконфессионального согласия и стабильности в религиозной сфере.

Говоря о характере взаимоотношений государства и религии, следует отметить: это должно быть партнерство.

Крупным событием мирового масштаба, новым шагом в укреплении межконфессионального взаимопонимания стал впервые проведенный в сентябре 2003 г. в Астане Первый Съезд мировых и традиционно-национальных религий, инициатором проведения которого выступил Глава нашего государства. Форум стал поистине знаковым событием, знаменующим начало глобального межрелигиозного диалога во имя мира и согласия. Казахская земля действительно удостоилась великой чести принять лидеров и высоких представителей мировых и традиционно-национальных религий, прибывших со всех концов земного шара для проведения диалога между цивилизацией и религией. В форуме такого высокого уровня приняли участие 17 делегаций, представляющих все религии мира, а также почетные гости и члены международных организаций [48].

В сегодняшнем глобальном мире у государства, религии, гражданского общества есть особый и единственный способ проявления доброй воли. Это миротворчество, призыв к согласию, взаимопониманию, сотрудничеству между странами, народами и конфессиями. Казахстан служит всему миру хорошим примером гражданского, межэтнического, межнационального согласия и стабильности.

Новым шагом в укреплении межконфессионального взаимопонимания стал и Второй съезд лидеров мировых и традиционных религий, состоявшийся 12-13 сентября 2006 г. в г. Астане в новом Дворце мира и согласия. В работе съезда участвовало более 160 делегатов (43 делегации) и почетных гостей из 20 стран мира. Второй съезд лидеров мировых и традиционных религий, имевший тематическое название «Религия, общество и международная безопасность», стал одним из знаковых событий современности. Превращение Съезда лидеров мировых и традиционных религий в авторитетный международный форум, идея межконфессионального диалога становится реальным фактором международной жизни. Необходимо исключить использование религиозной идеологии для оправдания сомнительных политических целей. Деструктивной идеологии терроризма нужно противопоставить идеологию толерантности, согласия и диалога. В работе съезда обсуждалась и тема развития международного партнерства с целью сохранения и упрочения ценностей современной цивилизации: гуманизм религиозного сознания, культурное наследие религий, многообразие, равенство и уважение религиозных традиций, духовное воспитание и наставничество.

В заключительном выступлении Президента Казахстана Н.А. Назарбаева предложены новые инициативы: направить на рассмотрение в ООН выработанные участниками съезда универсальные принципы межрелигиозного диалога; создать под эгидой съезда Международный центр культур и религии [49,с.2].

Необходимо продолжать межконфессиональный диалог, добиваясь, чтобы духовное согласие стало неотъемлемой чертой повседневной жизни казахстанцев. В наших общих силах добиваться, чтобы Казахстан всегда оставался страной мира и духовного согласия.

2.3 Противодействие религиозно-политическому экстремизму

Следует особо подчеркнуть опасность политизации религиозного фактора. Как показывает опыт ряда стран, религия становится самостоятельной политической силой, выходящей за рамки собственно религиозной жизни. При этом последствия политизации религиозного фактора, как правило, имеют неоднозначный характер. Здесь необходимо остановиться на актуальных проблемах политизации ислама, религиозного радикализма, фундаментализма и экстремизма. Но прежде нужно обратить внимание и на уточнение терминов.

Сплошь и рядом используемые СМИ словосочетания «исламский экстремизм», «исламский терроризм» фактически формируют в массовом сознании негативное и даже враждебное отношение к исламу.

Фундаментализм не является родовым признаком только ислама. В начале XX века данное понятие возникло как характеристика нескольких христианских групп в США. Этот же термин применим в отношении теологической и практической деятельности многочисленных религиозных групп не только исламской, но и христианской, буддийской, иудейской направленности, действующих по всему миру и проповедующих возврат к истинным догматам своей веры.

В книге «Критическое десятилетие» Н. Назарбаев акцентирует внимание как на форме, так и содержании проблемы точного употребления терминов, связанных с религией. Корректная фомулировка «исламский радикализм» сменилась на термин «исламская угроза». Понятно, первое словосочетание четко разделяло миролюбивую религию от апологетов, искажающих и, более того, извращающих исламскую культуру. Второе же, тиражируемое в последнее время, по существу содержит смысл того, что «угроза исходит непосредственно от самого ислама как религиозного течения», а это очевидный абсурд. И сегодня духовное течение, которое исповедует более миллиарда людей, проживающих на всех континентах земного шара, нуждается в реальной защите [50,с.20].

Острые дискуссии в самой экспертной среде вызывает определение и диагностирование такого феномена, как «экстремизм», вопрос о корректности его употребления в той или иной конкретной сфере. Экстремизм в самом общем виде (лат. «extremus» - крайний) означает приверженность к крайним взглядам и действиям, радикально отрицающим существующие в обществе нормы и правила.

Большинство специалистов оценивает экстремизм как исключительно негативное и социально опасное явление. Сторонников данного подхода один из авторов Е. Тукумов называет «консерваторами». Другая часть исследователей, которые условно названы Б. Тукумовым «либералами», стремится подойти к проблеме более дифференцированно, считает неверным определять данное явление как однозначно отрицательное. То есть экстремизм - это все то, что выходит за рамки общепринятого. Это и «Гринпис», и марши мира, общественная голодовка, марши протеста. Исходя из этого, автор считает некорректным диагностировать экстремизм в широком понимании как исключительно социально опасное и потому противоправное явление. По мнению «либералов», именно масштабность охвата понятия «экстремизм» и вызванная этим относительность и неоднозначность данного термина является главным моментом, служащим основным источником юридических коллизий, политологических, морально-этических противоречий.[50,с.21]

Все же, безусловно, экстремизм признается обществом как деструктивное и асоциальное явление. Но в определенной степени нельзя игнорировать и логику «либералов».

При анализе генезиса экстремизма выясняется, что в основе его появления лежит естественное столкновение интересов и противоречий политического, экономического, социального, этнического, религиозно-конфессионального характера [50,с.21].

Для адекватного, однозначного толкования понятия «экстремизм» необходимы четкие критерии, по которым можно определить, является ли диагностируемое действие экстремистским актом или его можно сформулировать как нестандартное проявление чьих-либо взглядов в рамках соблюдения общественных и индивидуальных прав и интересов.

В этой связи основным критерием оценки действий, взглядов, идей является критерий опасности для обеспечения прав и интересов личности, общества и государства. Реальное проявление экстремизма происходит в случае, когда радикальное отстаивание интересов, убеждений той или иной группы или определенного лица несет реальную или потенциальную угрозу сохранению прав и интересов общества, безопасности основ государственности.

Четкие критерии позволят точно и корректно определять экстремизм, и это не будет противоречить принципам соблюдения прав человека, плюрализма идей и мнений в общественно-политической, социально-культурной, религиозных сферах.

Если говорить о причинах распространения экстремизма, то ими называются социально-экономические кризисы, резкое падение жизненного уровня значительной части населения, деформация структур власти и политических институтов, тоталитаризм и подавление властями оппозиции, преследование инакомыслия, политические амбиции лидеров и т.п. Экстремизм наиболее активен в периоды перманентной политической нестабильности, слабости государственных институтов.

Считается, что степень подверженности общества экстремизму, в т.ч. и извне, наиболее высока в странах переходного периода. В целом, проблема экстремизма, политического, идейного, национального, религиозного, остается одной из наиболее актуальных для многих стран мира, безотносительно к их уровню политического, экономического и культурного развития. Это проблема всего взаимосвязанного и взаимозависимого мира.

Экстремизм в понятийном плане часто ассоциируют с терроризмом. То и другое явления часто трактуют, как имеющие деструктивную, антиобщественную, антигосударственную и вообще антигуманную направленность. Вместе с тем, по оценкам исследователей, необходимо различать эти понятия. Российский автор Г. Мирский разделяет их: «Экстремизм и терроризм - явления достаточно близкие, хотя анатомической связи между ними нет: если видно, что всякий террорист - это экстремист, то неправильно было бы полагать, что каждый экстремист - террорист. Разумеется, экстремизм как определенное умонастроение логически ведет к оправданию террора, но вовсе не обязательно доходит до этой точки» [51,с.68].

Другое понятие, состоящее в этом же таксономическом ряду, - «радикализм» (лат. «radix» - корень). Другой российский исследователь Д. Ольшанский определяет его как «социально-политические идеи и действия, направленные на наиболее кардинальное, решительное (коренное) изменение существующих социальных и политических институтов. В отличие от экстремизма радикализм фиксируется прежде всего на содержательной стороне тех или иных корневых, крайних, хотя и не обязательно экстремальных идеях, и во вторую очередь, на методах их реализации. Радикализм может быть исключительно «идейным», а не действенным, в отличие от экстремизма, который всегда бывает действенным, но не всегда идейным» [52,с.225].

Следовательно, с учетом остроты действий, степени опасности некоторые исследователи предлагают следующий взаимосвязанный ряд понятий по возрастанию степени остроты и опасности деструктивных явлений, «от меньшего зла к большему»: радикализм - экстремизм - терроризм [53,с.25].

Некоторые считают, что, в отличие от многих стран, понятие «традиционная религия» не вполне адекватно употребимо по отношению к Казахстану. Хотя ислам, христианство, буддизм и иные конфессии существуют на территории Казахстана относительно давно, они не стали «традицией», и не вполне оправданно говорить о традиционных религиях. Поэтому, с этой точки зрения, в Казахстане трудно проводить границу между традиционными религиями и нетрадиционными, как это, например, делается в России для дифференциации отношения государства к тем или иным конфессиям. Тем не менее, бесспорно, что ислам и христианство - это две основные конфессии, имеющие длительный опыт функционирования в Казахстане.

В последнее время заметно повысилось влияние ислама на социальное развитие Казахстана, хотя данная религия не превратилась в одну из доминант общественной жизни. И вместе с тем возрождение нравственных устоев Корана среди населения формирует духовное сознание нации. В этом смысле, эта религия способствует консолидации общества. Однако в обществе появляются некоторые силы, стремящиеся связать ислам с политикой и использовать его в своих целях. В осложнении религиозной ситуации в стране не последнюю роль играют радикальные исламские течения и организации. И в этой связи важно исключить проявление возможностей, способствующих укреплению позиций радикальных исламских течений в республике.

Определенное падение уровня доверия мусульманских верующих к традиционному вероучению активизировал деятельность альтернативных исламских течений на территории республики.

В последнее время особенно заметно среди мусульманского населения стали распространяться религиозные идеологии суннизма ханбалитского мазхаба, отличающегося отрицанием свободы мнений в религии, фанатичной строгостью при соблюдении обрядов и правил, норм шариата. Этот мазхаб служит основой для распространения в республике радикальных идей исламского фундаментализма, в частности такого течения как ваххабизм.

Исторически ваххабизм (ал-ваххабиа) зародился в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммада Ибн Абд ал-Ваххаба. Центральным для данного учения было положение о единобожии (таухид). Аллах - единственный источник творения, и только он достоин поклонения со стороны людей; однако мусульмане отошли от указанного принципа, поклоняясь святым, вводя различные новшества («бида»). В связи с этим необходимо очищение ислама от различных «бида», в т.ч. от культа святых. Последователи ал-Ваххаба призывали к социальной гармонии и единению всех мусульман, выступали за строгое соблюдение нравственных законов, осуждали стяжательство. Вместе с тем для ваххабитов был характерен экстремизм в борьбе со своими политическими и идеологическими противниками.[53,с.22,100]

Важное место в их концепции занимала идея джихада против мусульман-«многобожников», «отступивших» от принципов ислама. В настоящее время это учение распространено в Саудовской Аравии [54,с.107].

В Казахстане религиозные общины, предусматривающие в своем уставе распространение учения ваххабитов, официально не регистрируются. Однако ваххабиты часто, действуя под эгидой благотворительных обществ, религиозных течений, скрывают свою истинную принадлежность. Ваххабиты считают, что национальные ценности и традиции чужды исламу, и полагают возможным использование методов террора для осуществления своих целей, также пропагандируют нетерпимость, распространяют в обществе идеи противостояния и гражданского неповиновения. Все это противоречит казахстанской государственности и самим основам ислама.

В республике набирает силу такое радикальное религиозное течение турецкого происхождения, как нурсизм. Его основатель, ученый-теолог Сайд Нурси, именем которого называют себя его ученики - «нуршлар». На лидера течения «Hyp» Фатуллаха Гюлена турецкими спецслужбами заведено уголовное дело, и он разыскивается по обвинению в подрывной деятельности против светского государственного строя в Турции.[54,с.108]

В Казахстане проявляют свою деятельность такие религиозные экстремистские организации, как партия «Хизб-ут Тахрир» («Исламская партия освобождения»), движение «Таблиги Джамаат» («Общество исламских улемов») и «Тарихатшилар». Их влияние достаточно сильно проявляется в южном регионе республики, который характеризуется более сложным социально-экономическим положением, чем другие регионы страны. «Новое», или «ваххабитское» понимание «исламского образа жизни» предусматривает упрощение и удешевление обрядов, не приемлет проведения пышных свадеб, поминок, привлекая тем самым в свои ряды представителей неимущих слоев. Нередко отдельные религиозные группы и проповедники такого толка используются международными экстремистскими и террористическими структурами для дестабилизации внутриполитического положения, разжигания межконфессиональной и межэтнической вражды, для разжигания сепаратистских и других деструктивных настроений среди населения.

В 2000 году правоохранительными органами были выявлены и пресечены действия представителей «Хизб-ут Тахрир» в городах Туркестане, Кентау, Сарыагаше, Таразе и Алматы. Как известно, одной из целей этой организации является создание на территории Центральной Азии «всемирного исламского государства - Халифата», что обусловливает ее противоконституционный характер. Халифат был мусульманским государством VII века, образованным в период становления феодального общества в Западной Аравии. В состав современного Халифата, по замыслу «хизбутовцев», должны войти в статусе регионов (вилаятов) все страны мира, большинство населения которых исповедует ислам. Основатель партии - шейх Такиит-дин Набхоний (Таки ад-Дин Набхани аль-филастыни) взрастил свое детище, начиная с 1953 года в г. Байтул-Макдис (Сирия), по другим данным - в Иерусалиме, на базе палестинского отделения организации «Братья мусульмане».[55,с.10]

Первая ячейка «Хизб-ут Тахрир» создана была в Сирии, впоследствии идеи партии широко распространились в Египте, Иране, Ираке, Алжире, Судане, Йемене, Пакистане и Афганистане. Деятельность партии официально запрещена в Иордании. Ее руководящие офисы имеются в ряде стран Европы (центр стратегического планирования находится в Лондоне). Вершина иерархии управления внутри организации - это «Амирул-абзам» (с арабского - правитель, начальник), т.е. руководитель всемирной организации «Хизб-ут Тахрир». В настоящее время это разыскиваемый Интерполом гражданин Иордании Абдулкаддум Заллум, 1925 года рождения, ставший в 1979 году амиром (лидером) партии после смерти своего предшественника, шейха Такиитдина Набхония.

Исламская система государственного устройства, внедрение которой - конечная цель «Хизб-ут Тахрир», основана на 4-х принципах: верховная власть восходит только к Аллаху, к шариату; власть, назначение халифа принадлежит Умме; назначение одного халифа является обязанностью; халиф обладает исключительной властью принимать божественные законы. Структура исламского государства состоит из халифа - главы государства, других государственных чиновников - уполномоченного помощника, помощника-исполнителя, амира джихада, губернаторов; армии, суда, административных институтов, народного совета (Мадж-лис-ал-Шура).[55,с.11]

Стратегия действий «Хизб-ут Тахрир», основанная на идеях панисламизма, составляет достижение такого баланса политических сил в странах влияния, когда сторонники организации в каждой из выделенных стран составят большинство населения и путем легального или нелегального государственного переворота осуществят изменение конституционного строя с целью провозглашения вилаята. По мере увеличения количества вилаятов преследуется цель объединиться в одно государство - Халифат, вплоть до полного объединения всех мусульман под единым флагом.

Интенсивная и настоящая экспансия идей «хизбутовцев» идет на территории Узбекистана, Кыргызстана, Таджикистана и Казахстана.

Теоретические основы политики и идеологии «Хизб-ут Тахрир» изложены в произведениях Набхония: «Низолум ислам» (система, устав ислама), «Давлат-ул-ислам» (Исламское государство), «Халифалик» (Халифат). Первые факты появления литературы «хизбутовцев» были зафиксированы в Узбекистане в 80-е годы. С 1992 года в Узбекистане стали формироваться первые ячейки организации. Деятельность организации строго конспирирована, в ее ряды втягиваются представители интеллигенции, студенчество. С учетом ситуации в Узбекистане «хизбутовцы» преследуют цель создания на территории Казахстана, Кыргызстана и Таджикистана сильной, способной себя защитить организации. Для этого они используют социально-экономические трудности, слабое знание населением основ ислама на фоне выраженной тяги к религии. Распространению идей «хизбутовцев» способствует пассивность официального духовенства, его неготовность вступать в открытую дискуссию с новыми течениями в исламе, а также отсутствие жесткой по отношению к «Хизб-ут Тахрир» законодательной базы.

Впервые в Казахстане деятельность партии была зарегистрирована в 2000 году в Южно-Казахстанской и Жамбылской областях. Задержаны ячейки партии в Алматы, Кзылординской, Жамбылской, Южно-Казахстанской областях в мае 2001 года. Зафиксированы факты действия в Алматы и Шымкенте подпольных типографий по изданию религиозной литературы «хизбутовцев» [55,с.11]. Проявлениями религиозной радикализации в Центральноазиатском регионе являются активизация отрядов движения «Талибан» во главе с муллой Омаром, «Аль-Каиды», афганских радикальных исламистов во главе с Гульбеддином Хекматияром, действующих против администрации Хамида Карзая в Афганистане.

Такое радикальное движение, как Исламское движение Узбекистана (ИДУ) действует вместе с синьцзянскими сепаратистами из Исламского движения Восточного Туркестана (ИДВТ). В настоящее время деятельность узбекских и уйгурских экстремистов удерживается действиями афганских властей и международного контингента по поддержанию безопасности. В последнее время наметилась тенденция сближения сторонников ИДУ с членами исламской радикальной организации «Хизб-ут Тахрир», имеющей разветвленную сеть подпольных ячеек в Узбекистане, Кыргызстане, Таджикистане, некоторых областях Казахстана и в Синьцзянь-уйгурском автономном округе Китая.[56,с.73]

Исходя из данного положения вещей, думается, что, в целом, роль исламского фактора в реальной политике, экономике, иных сферах казахстанского общества невелика. Религиозной радикализации внутри казахстанского общества не произойдет, если только это не будет активно провоцироваться извне или же целенаправленно насаждаться определенными группами внутри страны. Есть мнения и предостережения среди части общественности о том, что не следует приближать казахстанский вариант ислама к его аравийскому содержанию.

Наиболее опасными из всех форм политизации ислама рядом экспертов называются две. Первая - эксплуатация ценностей ислама экстремистами в противопоставлении этих ценностей идеалам светского государства, иначе говоря, радикализация ислама и превращение его в идеологию оппозиции, как у наших южных соседей. Вторая, наиболее вероятностная уже собственно в Казахстане, - принятие гуманистического содержания ислама и превращение его в составную часть государственной идеологии. Кажущийся сначала позитивным такой ход вскоре проявится как отступление от светского характера государства, а со временем трансформирует Казахстан в государство исламской ориентации. Это может произойти помимо воли и первоначальных намерений руководства страны в силу того, что религия - духовно целостный феномен: из нее нельзя заимствовать некую часть с целью эксплуатации, без того чтобы не принять практически все в этой религии. Причем сторонники второго пути ссылаются на прецеденты и опыт использования религии как части официальной идеологии государства и формирования политических партий по религиозному принципу в ряде ведущих зарубежных стран. Чтобы не допустить каких-либо неприемлемых для условий Казахстана крайностей, необходимы усилия государственной власти, общие демократические процессы, которые будут способствовать обеспечению стабильности религиозной сферы.

В настоящее время происходят количественные и качественные изменения в среде мусульманской общины Казахстана. Современные средства коммуникации делают нашу страну доступной для проникновения любой идеологии, в том числе и радикального ислама.

На возможность распространения религиозного экстремизма и терроризма в Казахстане могут повлиять, по крайней мере, две группы факторов. Одна из них связана с возможным обострением ситуации внутри самой мусульманской общины Казахстана. Другая обусловлена геополитическим влиянием извне, развитием ситуации в регионе Центральной Азии.

Учет опыта соседних государств и анализ внутренней ситуации в Казахстане позволяет выделить ряд конкретных угроз, связанных с радикальной политизацией ислама в сторону экстремизма. Их можно свести к тем вызовам, перед которыми оказалась наша страна в настоящий момент.

Распространение религиозного экстремизма и терроризма исламского толка в Казахстане может получить импульс через идеологическую экспансию радикального ислама на территорию страны.

В связи с введением жесткого административно-правового режима в Узбекистане и Кыргызстане по отношению к ряду радикальных международных исламских организаций, их миссионерская деятельность в этих странах стала затруднительной. Поэтому можно ожидать, что основной вектор распространения идеологии радикального ислама может быть направлен в скором будущем в южные области Казахстана.

Не исключено, что определенные радикальные круги из ряда стран в целях распространения своего влияния на весь Центрально-Азиатский регион проявляют заинтересованность в исламизации населения обширного Казахстана. Такая возможность подтверждается теми небезуспешными попытками исламизации населения нашей страны, которые предпринимались, начиная еще с XVII столетия.[56,с.184].

Безусловно, исламские радикалы осознают, что имеют практически нулевые шансы получить у официальных властей Казахстана разрешение на длительную миссионерскую деятельность в стране или вступить в партнерские отношения с ДУМК, поэтому они могут предпринять попытки действовать самостоятельно и искать опору среди лояльной к установкам радикального ислама части верующих и , в первую очередь , в среде молодежи.

Несмотря на то, что в целом ситуация с исламом остается подконтрольной правоохранительным структурам Казахстана, опасность неконтролируемого развития событий с каждым годом все более увеличивается.