К тому же у руководителей НФ не было четкой политической программы. Лишь после августа 1978 г. они получили возможность возобновить свою деятельность на легальных условиях. Однако войти в число ведущих инициаторов народного движения лидеры НФ не сумели. Они были вынуждены играть роль силы, поддерживавшей исламское радикальное течение.

Когда Шах предложил одному из лидеров НФ Бахтияру возглавить Правительство и последний на это согласился, большая часть руководства НФ дезавуировало Бахтияра и исключило его из Партии, так как опасалась обвинений со стороны духовенства в коллаборационизме с «ненавистным тираном». Таким образом, иранская буржуазия упустила исторический шанс прихода к власти, подарив его духовной мусульманской оппозиции: вместо эволюционного мирного перехода власти от одной светской силы (Монархия) к другой светской силе (НФ) она оказалась захваченной насильственным революционным путем мусульманскими фундаменталистами.

Между тем шахская пропаганда обвиняла в причастности к «коммунизму» даже представителей самого радикального духовенства, в том числе и Хомейни. Духовенство в свою очередь всячески показывало, что не имеет к левым никакого отношения. Во время акций протеста оно старалось вытеснить представителей левых организаций из рядов демонстрантов. Когда шла прямая трансляция подобных выступлений, обязательно подчеркивалось, что присутствие левой символики и лозунгов - происки врагов ислама.

Из опасения быть заподозренными в связях с левыми силами исламским революционерам пришлось даже отказаться от некоторой собственно исламской протестной символики, например от красных знамен, вывешивавшихся как призыв к борьбе против режима. Вскоре после публикаций соответствующих фотографий в западных СМИ красные знамена были сняты навсегда и заменены черными.

Боязнь левого движения была одним из тех важных обстоятельств, которые наряду с угрозой вестернизации, разрушения национальной культуры и т.п. стимулировали шиитское духовенство искать новые методы оппозиционной деятельности еще в 60-е гг. Именно тогда левые идеи получили распространение даже в западном христианстве.

Аятолла Мортаза Мотаххари, оценивая с этой точки зрения сложившуюся в мире ситуацию, заявлял, что материализм в глазах молодежи превратился в символ борьбы против эксплуатации и угнетения. Он с сожалением констатировал, что во главе революционных движений встали люди, «более или менее склонные к материализму». Мотаххари прямо поставил вопрос о необходимости отстранения их от руководства народными массами. Для этого он предложил религиозным деятелям активно включиться в борьбу за социальную справедливость в качестве лидеров.

Тем самым, по его мнению, будет восстановлена историческая справедливость и положен конец победам материалистов, сумевших вытеснить духовенство. Это произошло вследствие забвения последними своего мессианского предназначения, заключенного в том, чтобы вести народ по пути, указанному Пророком и шиитскими имамами, то есть по пути борьбы с тиранией и насилием. «Именно пророки и их последователи, - подчеркивал Мортаза Мотаххари, - были теми, кто восставал против угнетателей» [8].

Шиитское духовенство стремилось понять, почему левые идеи так популярны среди молодежи, составляющей большую часть населения стран Ближнего Востока. Специально для этого лидер ливанских шиитов иранец Муса Садр в 1963 г. выезжал в Западную Европу для изучения европейского опыта и последующей выработки альтернативного исламского варианта. Много лет в Европе провел и аятолла Мохаммад Бехешти, возглавлявший западногерманскую общину шиитов и поддерживавший контакты с самыми различными по политической ориентации студенческими группировками и организациями.

Знание ситуации на местах и в шиитских общинах Европы, славившейся свободным распространением «крамольных» идей, оказало сильное воздействие на формирование у духовенства твердого убеждения в существовании реальной «коммунистической угрозы» не только исламу, но и самому духовенству. Это обстоятельство подтолкнуло их к изучению идеологии и политической практики своих главных идейных противников, у которых они почерпнули много полезного и для себя.

К духовенству у народа было иное, хотя и не однозначное отношение. Духовенство всегда было неоднородным и порой придерживалось противоположных политических взглядов. Оно не связано строгой иерархической дисциплиной, поскольку в исламе шиитского толка (шиизме) нет строгой иерархии. Каждый авторитетный богослов имеет право на интерпретацию ислама (иджтехад). Иранцы почитают не сам институт духовенства, а, скорее, его отдельных авторитетных представителей, тех, чьи взгляды и образ жизни им импонируют больше.

Народ следовал за религиозными лидерами не из-за слепой преданности, он видел в них своих духовных наставников и защитников. Иранцев нельзя назвать нацией фанатиков, а также говорить о том, что они склонны к ксенофобии, для этого они слишком разумны и прагматичны. Поэтому объяснять выбор, сделанный народом Ирана в конце 70-х гг. ХХ века, только религиозными мотивами просто некорректно. Тем более что сельское население, наиболее склонное к традиционной религии, активного участия в антимонархическом движении не принимало, хотя причин для недовольства у него было предостаточно.

Росту популярности оппозиционной части духовенства содействовало также формирование в 60-70-х годах нового происламского идейно-политического течения. Его представители искали выход из нарастающего общественно-политического кризиса, обращаясь к ценностям шиитского ислама. Представителей этого течения называют светскими исламистами. Видным идеологом этого течения был доктор Али Шариати (1933-1977). Он отрицательно относился к западному пути развития, обличал негативные стороны культурной экспансии западных стран в Иране. Считая одним из главных отличий развивающихся стран Востока от Запада религиозность широких масс и их привязанность к традиционным ценностям, Шариати выдвигал тезис о необходимости «возвращения к себе». Этот тезис подразумевал активное использование религии и традиционных морально-этических ценностей для формирования идеологии освободительных и социальных течений на мусульманском Востоке. Непременным предварительным условием радикальных перемен в обществе он считал повышение политического сознания масс, отводя в этом ведущую роль «ясновидящему» («интеллектуалу»), - так он называл предполагаемого идейного руководителя массового движения. В своих выступлениях и лекциях Шариати выступал как убежденный противник шахской деспотии, социального угнетения и прозападного, проамериканского течения в иранской общественной мысли, которое обозначил как «неоколониализм». Он в принципе отрицательно оценивал политическую деятельность традиционного иранского духовенства.

В общей сложности после студенческих продемократических волнений конца 1977 - начала 1978 гг. как бы «врасплох» произошли восстания в Куме, а затем в Тебризе. В феврале 1978 г. Иран из «острова спокойствия», по словам президента Дж. Картера, превратился в центр политической напряженности [1, 444]. Характерно, что среди общественно-политических сил, вышедших на политическую арену как главных оппонентов авторитарной шахской власти, оказались религиозно-политические деятели и близкие к ним по своей идеологии традиционные мелкобуржуазные городские слои. Но среди них не оказалось просоветской партии ТУДЭ и ее сторонников, которые десятилетиями играли роль главной оппозиционной силы в политике страны. Режиму удалось их почти полностью вытеснить с иранской политической сцены, в том числе и из «подполья». Шах достиг этого отчасти расширением экономического и культурного сотрудничества с Советским Союзом.

Посредством новой философской интерпретации шиитской идеи о мученичестве Шариати пытался содействовать возрождению духа сопротивления шахской диктатуре и иностранному засилью. Он выдвинул тезис об исключительной роли «ясновидящего» («интеллектуала») в политическом просвещении членов шиитской общины, но он отчетливо не очертил конкретной политической цели, ради которой следовало бы «вернуться к своим истокам».

В ходе революции члены и сторонники радикальных молодежных организаций стали популяризировать имя и воззрения Али Шариати, пытаясь противопоставить его имя образу аятоллы Хомейни. По мнению американской ученой Н. Кедди, Али Шариати сыграл более значительную роль в «возрождении ислама» в Иране, чем сам Хомейни. Другой западный автор М.-Ф. Байат обратил внимание на то, что аудитория слушателей Шариати другая, нежели у сторонников Хомейни, охватывает не только средние слои, но и студентов университета, в то время как проповеди и лекции аятоллы Хомейни пользовались популярностью у более широких масс, представленных торговцами, ремесленниками, предпролетариатом, люмпенами и т. п. [6, 33].

Другой представитель светских исламистов Аболь-Хасан Банисадр уделял особое внимание вопросам экономики, в частности проблеме иранской нефти. Он рассматривал иранскую нефть не только как главный объект вожделений иностранных монополий, но и как инструмент, при помощи которого западные индустриальные державы устанавливали свое господство над экономикой и финансами Ирана, над его армией и политической жизнью, культурой и искусством. Банисадр утверждал, что создаваемая шахским режимом система ведет к более интенсивному выкачиванию иранской нефти и к расширению эксплуатации рабочей силы в интересах иностранных корпораций [1, 444]. Представители Ирана и Саудовской Аравии, говорил он, действуют в ОПЕК в роли агентов США. Главный труд Банисадра - книга «Монотеистическая экономика». В ней он пытался обосновать теорию так называемой исламской экономики. Издание принесло известность автору, видимо, скорее благодаря своему претенциозному названию. Но дилетантство в рассмотрении сложных современных проблем экономики и финансов, запутанность и противоречивость социально-политических воззрений автора вызвали разочарование у иранских читателей. В то же время критические замечания Банисадра в отношении ряда модернистских направлений западной культуры были восприняты исламистами положительно.

Если события в Куме произошли спонтанно, то после восстания в Тебризе все значительные городские восстания происходили, как правило, организованно. Ведущую роль в их подготовке играли оппозиционные религиозно-политические деятели. Они прилагали большие усилия, чтобы в массовых демонстрациях и шествиях, прежде всего, озвучивались лозунги, составленные хомейнистски настроенными деятелями. События начала сентября 1978 г. стали новой вехой и в том отношении, что непримиримый противник шаха, Хомейни, был провозглашен демонстрантами вождем революции. Это событие оказалось важным достижением радикального крыла исламистского течения. Его лидеры, включая самого Хомейни, после восстания 5 июня (1963 г.) вели пропаганду тезиса о том, что будто имамитский шиизм никогда полностью не признавал легитимность шахской власти. Одним словом, находившийся в Наджафе Хомейни осенью 1978 г. стал широко признанным руководителем разворачивавшейся в Иране антишахской народной революции.

После встречи лидера Национального фронта Карима Санджаби с аятоллой Хомейни во Франции в начале ноября 1978 г. ими было опубликовано совместное заявление о том, что иранский кризис может быть разрешен лишь при условии упразднения власти династии Пехлеви. К тому времени, как было отмечено, аятолла Хомейни уже давно стал непререкаемым авторитетом для всех сил в Иране, боровшихся за свержение шахского режима. Поэтому лидерам Национального фронта, других либеральных и демократических организаций ничего не оставалось, как признать аятоллу Хомейни руководителем революции.

Оценивая роль шиитов в организации революции, следует еще раз отметить, что революция в Иране была прежде всего именно исламской. Ее теоретики, апеллируя к временам Пророка, представляли мусульманскую религию в качестве политической доктрины, нацеленной на радикальное переустройство всех общественных отношений. Не случайно аятолла Хомейни призывал называть иранскую революцию именно исламской, поскольку он сам был не только ее лидером, но и одним из главных разработчиков мусульманского революционного проекта, и именно его религиозно-политическая доктрина, основанная на интерпретации Корана и Сунны, легла в основу программы исламской революции и будущего государственного устройства Ирана.

«Именно шиизм придал революции такие черты, которые выделили ее среди других революций современной эпохи. Религиозный элемент сыграл главную роль во всем этом процессе» [7, 135].

Между тем многие исследователи-востоковеды, а также представители официальных кругов сегодняшнего Ирана, делают акцент на морально-нравственном аспекте революции 1979 года и духовного наследия имама Хомейни, а также на достижениях иранского народа за последние двадцать четыре года. Как в американском и европейском ирановедении, так и во вторящей им отечественной науке до сих пор существует тенденция к дискредитации самого термина «исламская революция». При этом утверждается, что иранская революция имела антишахскую, антиимпериалистическую направленность, а ислам выступал в качестве консолидирующего фактора, ибо являлся наиболее значимым атрибутом национальной культуры и самоидентификации иранцев. Что касается понятия «исламская революция», то западные ученые считают его некорректным, поскольку, по их мнению, «нет попыток использовать термины христианская, буддистская и какая-нибудь другая подобная революция, когда речь заходит о вполне светских общественно-политических явлениях» [5, 23].

Однако такая концепция неверно трактует само понятие религии мусульманства. Арабское понятие «религия» этимологически означает «власть», «закон», и указывает на то, что ислам неотделим от политики и тесно связан с вопросом о власти. Уже одно это делает его непохожим на другие «религии». Во-вторых, в чистом изначальном мусульманстве вообще нет места институту церкви, а потому говорить о «светском» и «духовном» применительно к политическому исламу проблематично. Именно поэтому можно утверждать, что иранская революция 1978-1979 года была прежде всего исламской, и роль шиитов в ней была не только организационной. Ислам был и причиной, и движущей силой, и смыслом этой революции.

Как пишет Гейдар Джемаль в статье «Иран идет гибельным путем СССР», «В определенном смысле то, что произошло в Иране, даже превосходило возвращение Святой земли в лоно ислама или создание Османской империи, поскольку в этих случаях речь шла о цивилизационных этапах; Исламская же революция в Иране претендовала на всемирно-исторический характер и должна была явиться поворотным моментом в судьбе всей уммы, а также в ее взаимоотношениях с неисламским миром. Смысл Исламской революции в Иране заключался не в том, что к власти пришли клерикалы, а в том, что впервые со времен Пророка (м. е.) ислам выступил как мировая политическая доктрина, ведущая к глобальному общественному переустройству» [4].

4. Победа революции

Крушение шахского режима стало возможным лишь благодаря значительному расширению осенью 1978 г. социального диапазона забастовочного движения и, что особенно важно, включению в него рабочих. Немаловажное значение имели забастовки государственных служащих, например забастовки почтовых работников в конце сентября 1978 г., служащих государственных и частных банков, чиновников различных министерств. Нарушая нормальное функционирование государственных учреждений и частных предприятий, они содействовали размыванию основ существовавшей политической структуры и вели к росту нестабильности.

На исход противоборства между революционными силами и шахскими властями огромное влияние оказали выступления промышленного пролетариата, прежде всего - рабочих-нефтяников. Первые значительные забастовки промышленных рабочих состоялись в конце сентября - начале октября 1978 г. Началом ко всеобщей забастовке работников нефтяной промышленности послужили События в Тегеране. В октябре практически все нефтедобывающие предприятия, НПЗ, нефтеналивные порты остановились. Вслед за этим к концу года прекратили работу все предприятия тяжелой промышленности, машиностроения, металлургии.

Правительство пыталось приостановить рост рабочего движения посредством различных уступок, в частности повышением заработной платы рабочим и служащим. Первоначально оно добилось известного успеха, однако уже в конце октября забастовочная борьба рабочих и служащих снова усилилась. Особенно серьезной по своим последствиям была двухнедельная забастовка рабочих-нефтяников, состоявшаяся в ноябре. Эта забастовка, а также всеобщая забастовка нефтяников, которая началась в декабре и продолжалась почти до конца первой декады февраля 1979 г., нанесли ощутимый удар режиму, лишив его главного источника государственных поступлений.

Стачечная борьба рабочих и служащих, развернувшаяся широким фронтом поздней осенью 1978 г., полностью свела на нет усилия сформированного в начале ноября 1978 г. военного правительства генерала Г. Азхари, которое путем суровых репрессий попыталось сбить волну революционных выступлений. Особенность этого этапа стачечного движения заключалась в том, что в требованиях пролетариата на первый план выдвигались вопросы общенационального значения. Так, рабочие-нефтяники под руководством созданных в ходе революции профсоюзов требовали ликвидировать САВАК, привлечь к судебной ответственности его руководителей, призывали немедленно удовлетворить требования студентов и преподавателей Тегеранского университета о демократизации общественно-политической жизни.

В октябре-ноябре 1978 г. забастовки охватили предприятия как государственного, так и частного сектора. Забастовка начиналась одновременно на всех или почти на всех предприятиях какой-либо отрасли или промышленной группы (частной). Например, рабочие Бехшахрской промышленной группы, состоявшей из 40 производственных объектов, начали бастовать в один и тот же день. Забастовка нефтяников провинции Хузестан была поддержана рабочими всех объектов нефтяной и газовой промышленности. Поскольку зависимость экономики страны и ее финансов от нефти, как было отмечено, в 70-е годы достигла самого высокого уровня, длительная забастовка нефтяников, в результате которой экспорт нефти и нефтепродуктов из Ирана был почти полностью прекращен, привела к дестабилизации государственных финансов и вызвала спад в экономике. Одновременность и всеобщность забастовок в таких жизненно важных для государственных финансов и экономики секторах, как нефтяная промышленность и транспорт, парализовали экономическую деятельность государства и создали тем самым почти непреодолимые трудности для функционирования правительственных органов.

4 ноября имели место крупные беспорядки в Тегеранском университете и вокруг, где студентов, пытавшихся пройти маршем по столице, разгоняли с применением слезоточивого газа, битьем электрошоковыми дубинками, стрельбой, погибло 65 человек. В ответ по городу начались расправы с офисами как американских, так и советских контор, подожжено было и находившееся в самом центре города многоэтажное здание Национального банка. Весь ноябрь постоянно проходили большие и малые стычки с властями, тегеранский базар и торговые хабы других городов не работали в знак протеста, несколько раз в столице по той же причине отключали электроэнергию.

1 декабря началась Ашура -- десятидневный период оплакивания легендарного имама Хуссейна, внука пророка Мухаммеда. В эти дни по улицам городов и сел страны прошли многомиллионные процессии мусульманских шиитов. А. Филиппов рассказывает: « Мне особенно запомнились шествия по улицам Шахреза и Амирабад в Тегеране. В колоннах я видел десятки тысяч женщин, одетых в черные одеяния до пят. Лица их прикрывали темные платки, оставляя только прорезь для глаз. Во главе колонн, по бокам и в хвосте степенно следовали муллы, образуя своего рода ограду. Они оберегали женщин от возможных провокаций и несли транспаранты: «Смерть шаху!», «Хомейни -- наш вождь!» [11, 128].

В декабре против продолжающихся демонстраций используются танки. Горожане устраивают так называемые «стены огня» -- разложенные поперек улицы горящие автопокрышки, мешающие полиции окружить митингующих. Промышленность и торговля парализованы. Отмечаются нападения на полицейские участки и отделения САВАК, разгром домов сторонников шаха в г. Керманшахе. Особенно мощные демонстрации прошли 10 и 11 декабря, в дни мусульманских праздников тасуа и ашура. На них уже были прямые выпады против шаха -- крики «американский шах!».

Общими усилиями традиционных городских слоев, связанных с ними рабочих, городских низов, включая пауперов, промышленного пролетариата, во главе которого шли нефтяники, все попытки военного правительства стабилизировать положение и затормозить развитие революционных событий оказались тщетными. Шах и его окружение по настойчивому совету своих заокеанских покровителей - администрации президента Дж. Картера, а также Д. Рокфеллера и других видных деятелей США - приняли меры, чтобы расколоть оппозицию. Однако измена Бахтияра, одного из руководителей Национального фронта, согласившегося возглавить гражданское правительство, не привела к расколу в оппозиционном движении (за согласие сотрудничать с шахским режимом, как уже было отмечено выше, Бахтияр был исключен из НФ).

В период борьбы с правительством Бахтияра (его поддерживала небольшая группа бывших буржуазных оппозиционеров) нефтяники вновь продемонстрировали высокую политическую сознательность и сплоченность. Продолжая всеобщую забастовку и препятствуя тем самым экспорту нефти, они согласились добывать и перерабатывать нефть в размерах, необходимых для нужд населения страны. Подобные действия иранских рабочих явились одним из важнейших факторов, приведших к крушению шахского режима.

В условиях продолжавшегося распада властных структур и нарастания забастовочного движения большое значение приобретала позиция генералитета. Для консолидации вооруженных сил шах 5 января 1979 г. назначил генерала А. Карабаги начальником генерального штаба. Генерал создал специальный кризисный комитет с целью объединения усилий для предотвращения распада вооруженных сил. К этому времени ежедневно из армии дезертировали 1000-1500 солдат [1, 448]. Брожение и раскол в армии и полиции, несмотря на принятые в дальнейшем меры, приняли еще более значительные масштабы. Дело дошло дотого, что наземный персонал ряда авиабаз отказался обслуживать самолеты, пилотируемые американскими летчиками.

Ударом для властей стало известие, что 12 января в Тегеране по указанию Хомейни образован Исламский революционный совет. В его состав вошли соратники аятоллы, эмигрировавшие во Францию, а также религиозные и политические деятели, находящиеся в Иране. Этот совет стал высшим органом революционной власти, координатором действий оппозиционных сил страны.

Под свое покровительство Исламский революционный совет взял создававшиеся повстанческие группы, несмотря на некоторые различия в их взглядах на решение задач исламской революции. Волна революционного подъема на время объединила даже те силы, политические пути которых впоследствии окончательно разошлись. В непосредственное подчинение Совету перешли почти восемьдесят тысяч мулл и учащихся мусульманских медресе. Значительная часть этого исламского контингента уже имела оружие, которое хранилось в мечетях.

16 января 1979 года Мохаммед Реза Пехлеви вместе с императрицей бежали из Ирана по настоянию премьер-министра Шапура Бахтияра. Это событие вызвало ликование в среде протестующих. Толпы тегеранцев срывали со зданий барельефы, портреты и прочие символы последней иранской династии. Бахтияр распустил САВАК, освободил политических заключенных, а также велел армейскому начальству не препятствовать демонстрантам и пообещал в ближайшее провести в Иране свободные выборы. Через некоторое время он связался с Хомейни и попросил его вернуться в Иран для помощи в составлении новой конституции.

Но бои не прекратились. На следующий день произошла печально известная «Ахвазская трагедия». В г. Ахвазе, одном из центров нефтепереработки, была расстреляна 200-тысячная демонстрация. Сторонники шаха избивали ее участников дубинками. 26 января расстреляна демонстрация на улице Шахреза в центре Тегерана. Шахские гвардейцы вели огонь прицельно по демонстрантам, в том числе из пулемета. Улица в буквальном смысле была залита кровью. Гвардейцы стреляли даже по санитарам.

19 января манифестация, в которой участвовали примерно два с половиной миллиона человек, парализовала жизнь столицы. В руках у людей были портреты Хомейни, транспаранты с лозунгами: «Долой шахских лакеев!» Внушительную часть демонстрантов составляли женщины. Волнения перекинулись и на другие города.

28 января началась автоматная перестрелка у университета. Против жандармов были пущены в ход камни и палки. Танки и бронетранспортеры вели пулеметный огонь на поражение. По официальным данным было убито 27 человек, 40 ранено. Однако оппозиционные источники приводят другие цифры.

1 февраля 1979 года аятолла Хомейни вернулся в Иран из Парижа после 15-летней ссылки. В столичном аэропорту Мехрабад его встречали восторженные тегеранцы. Телевидение не транслировало встречу, поэтому на улицы города вышли около трех миллионов людей с портретами аятоллы, кричащие «Шах ушел, Имам пришел!». 50 тысяч специально отобранных людей образовали три ряда стены безопасности во время его проезда по улицам Тегерана. Хомейни произносит речь на кладбище Бехеште-Захра, где, в частности, говорит: «Мохаммед Реза Пехлеви, этот предатель, спасшийся бегством, пустил по ветру все, что было у нас, разрушил нашу страну и населил нами кладбиша... Этот человек по причине своего раболепия (перед США) создал гнезда разврата... В Тегеране заведений, торгующих спиртными напитками, больше, чем библиотек...» [12 ].

В тот же день Хомейни отверг предложение Бахтияра о создании правительства «национального единства». 4 февраля он сам назначил премьер-министра, которым стал Мехди Базарган. Бойцы сил правопорядка переходили на сторону последователей Хомейни. В стране наступило двоевластие.

Духовенство еще надеялось на мирный переход власти в его руки. В стране проходили демонстрации в поддержку правительства Базаргана. Некоторые министерства признали его власть. 7 января Министерство экономики и финансов передало в его руки казну [12].

Тем временем сторонники Хомейни и активисты левых радикалов - «народных моджахидов» и федаинов приступили к созданию вооруженных отрядов. 9 февраля на территории военно-воздушной базы Довшантапе под Тегераном началась первая вооруженная стычка среди военнослужащих.

В полдень 9 февраля подразделения шахской гвардии и жандармерии, поддерживаемые бронетехникой, начали в столице наступление на повстанческие отряды. Каратели попытались захватить и мятежные авиабазы, расположенные в районах, прилегающих к Тегерану, но получили отпор. Не удалось прорваться им и к штабу Исламского революционного совета.

Национальное радио, находившееся под контролем повстанцев, передало обращение аятоллы Хомейни. В этом обращении лидер призвал всех патриотов, в том числе и солдат, ответить вооруженным восстанием.

Так началась революция. «Всю ночь столицу сотрясали разрывы снарядов, пулеметная стрельба, в небо взмывали осветительные ракеты. Загорелись казармы гвардейцев, полицейские участки, здания САВАК. Более двух суток Тегеран находился в огне сражений. Свой гнев повстанцы перенесли и на злачные места. Они громили вино-водочные заводы, склады со спиртным, притоны для наркоманов и публичные дома. Была подожжена гостиница, где проживали американские военные советники. Сражения с карателями велись и в других городах страны», - рассказывает А. Филиппов [11, 129].

10 февраля в столице вооруженные отряды восставших начали наступление на полицейские участки. Во второй половине дня они захватили военный завод по производству автоматического оружия. Народ вооружается. Комендантский час, объявленный военными властями, не действует. Вооруженные конфликты между восставшими и сторонниками шаха к утру 11 февраля в Тегеране приобрели ожесточенный характер. Батареи ВВС обстреливали танки. Вооруженные горожане захватили казармы военно-учебного центра, тюрьмы Эвин и Каср. После 4-часовой атаки штурмом была взята штаб-квартира САВАК.

В первой половине дня в руки восставших перешли меджлис, телевидение и радиовещание.

Как раз в это время, по предложению генерала А. Карабаги, в 10 час 30 мин началось заседание Высшего совета вооруженных сил для определения позиций руководства армии к происходившим в столице и в стране событиям. В заседании совета приняли участие, включая А. Карабаги, 27 высших чинов армии - командующих всеми родами войск и других руководителей вооруженных сил Ирана. Присутствовал также генерал Мокаддам, руководитель только что упраздненного, согласно принятого меджлисом закона, САВАКА. В принятом на заседании и вскоре обнародованном заявлении сообщалось, что Высший совет вооруженных сил решил провозгласить свой нейтралитет в политическом споре с тем, чтобы предотвратить дальнейший хаос и кровопролитие. Далее говорилось о полной поддержке армией устремлений «благородного иранского народа». Это заявление способствовало ускорению процесса распада шахского режима.

Тем не менее в столице подразделения шахской гвардии под командованием генералов, сохранивших верность Мохаммед-Резе Пехлеви, оказали ожесточенное сопротивление отрядам «городских партизан», которые были сформированы из членов «народных моджахидов», «федаинов» и исламистов.

11 февраля, после того как генерал Карабаги в 11.00 часов сообщил по радио о нейтралитете вооруженных сил, подразделения шахской гвардии вернулись в свои казармы. В тот же день восставшими были убиты известные шахские генералы - Бадреи, Джафариян и Беглари.

12 февраля бои прекратились. Согласно полуофициальным сообщениям, в ходе восстания в Тегеране погибло 654 и ранено 2804 человека [1, 449].

Тринадцатого февраля Тегеран праздновал победу. На улицы вышли сотни тысяч людей. Повстанцев, оказавшихся на улицах города, обнимали и осыпали цветами. Из репродукторов неслись ставшие популярными и в Иране мелодии гимна латиноамериканских левых «Венсеремос». Повсюду портреты Хомейни и его соратников.

В результате вооруженного восстания 10-11 февраля 1979 г. шахский двор и составлявшие его главную опору бюрократическая буржуазия, промышленно-банковская олигархия, верхушка вооруженных сил лишились власти. Она перешла в руки созданного еще ранее по указанию Хомейни Революционного совета. Победа революции привела к упразднению в Иране конституционной монархии и крушению шахского режима.

5. Значение и последствия революции

По социальному содержанию иранскую революцию можно было бы считать мелкобуржуазной. Однако это определение недостаточно полно и точно. В соответствии с устремлениями принимавших в ней участие трудящихся классов, неимущих еще в ходе революционных событий проявились антикапиталистические тенденции. Антимонополистические, антикапиталистические элементы содержались также в лозунгах, выдвинутых религиозными и мелкобуржуазными идеологами. Таким образом, одной из основных особенностей революции стало отрицание общественного развития по западному образцу.

Формально новые иранские руководители после образования ИРИ продолжали выступать против капиталистического пути развития. Более того, в своем «Завещании», написанном в феврале 1983 г., имам Хомейни подчеркивал, что ислам «не приемлет капитализм...», рассматривал этот строй «как противоречащий социальной справедливости». Однако действительное общественное развитие в республике после крушения шахского режима скорее свидетельствует о появлении некоторых специфических черт в иранском капитализме.

Результатом иранской революции 1978--1979 гг., отрицательной с точки зрения перспектив развития леводемократических тенденций, стало то, что после крушения шахского режима и ликвидации монархии верховная власть оказалась в руках возглавляемых аятоллой Хомейни шиитских религиозно-политических деятелей. Господствующие установки в идеологии, политике стали формироваться на базе утопической концепции исламского государства, выдвинутой Хомейни. Хомейнисты, подчеркивая социальный аспект революции, рассматривали его как антагонизм между «обездоленными» и «высокомерными» (или богатыми, к числу которых они относили не только двор и господствующие классы шахских времен, но и великие державы, прежде всего «великого сатану» - США). С другой стороны, они умышленно истолковывали иранские события как религиозные, оценивали их как борьбу за установление в стране справедливой «божественной власти». Подобное толкование стало базой для выдвижения не только утопической концепции исламского общества социальной справедливости, но и для осуществления политики тотальной исламизации и проведения курса на «увековечивание» доминирующей позиции шиитских улемов в управлении страной.

В результате победы революции верховная власть в Иране перешла в руки шиитских религиозно-политических деятелей и связанных с ними буржуазных политиков. В отношении политического и социального устройства иранского государства у новых руководителей отсутствовало единое и четкое мнение. Тем не менее было очевидно, что выдвинутая религиозными деятелями концепция исламского образа правления предполагает значительное усиление позиций шиитского духовенства в политической структуре страны. Кроме того, еще до победы революции стало ясно, что аятолла Хомейни в новом государстве займет чрезвычайно высокое положение.

Многие либерально-буржуазные лидеры были вынуждены принять идею аятоллы Хомейни о замене конституционной монархии республикой мусульманского толка, что дало им возможность войти в состав революционного правительства. Возглавил правительство инженер Мехди Базарган, который был объявлен главой кабинета еще до вооруженного восстания в феврале 1979 г.

Некоторые буржуазные демократы, например, известный юрист Хедаятолла Матин-Дафтари и его единомышленники, отказались пойти по этому пути, став в оппозицию к новой власти. В результате в рядах либеральной буржуазии и буржуазных демократов, входивших в Национальный фронт, Национально-демократический фронт и близкие к ним по духу организации, произошел раскол. Это еще более укрепило позиции сторонников Хомейни. Достичь единства не удалось и в лагере левых сил. Многие левые и левацкие группировки выступили против нового режима. Лишь НПИ и «большинство» организации «Федаяне халк» с самого начала поддержали новую власть.

Хотя политический спектр после крушения шахского режима стал еще более разнообразным, чем до революции, первоначально основная борьба за преобладание развернулась между теми политическими силами, которые оказались у власти после февральского восстания 1979 г. Уже в первые месяцы в рядах нового политического руководства выделились две группировки, соответствовавшие двум формировавшимся в стране основным идейно-политическим течениям - радикалыю-мелкобуржуазно-ислам-скому и либерально-буржуазному.

Вошедшие во временное правительство либеральные политики - М. Базарган, К. Саиджаби, А. Амир-Энтезам, Э. Йазди и др. - стремились превратить кабинет в орган власти, способный сформулировать политику нового государства в соответствии с устремлениями класса, интересы которого они выражали. Главные усилия этих деятелей были направлены на то, чтобы притормозить революционный процесс, воспрепятствовать осуществлению радикальных преобразований и содействовать упрочению капиталистических тенденций в социально-экономическом развитии. Разумеется, эти цели могли быть достигнуты лишь в результате отстранения радикальных религиозных деятелей от власти или хотя бы значительного ослабления их позиций. Подобная линия предполагала постепенное восстановление связей с Западом. Желая сосредоточить реальную власть в своих руках, М. Базарган и другие представители либеральной буржуазии из Временного правительства пытались помешать осуществлению тех мер Революционного совета, революционных комитетов и других организаций, которые были направлены на полное разрушение существовавшей политической структуры. Однако линия либералов была разгадана Хомейни и его последователями из среды мелкобуржуазных деятелей. Началось соперничество между этими двумя группировками.

Хомейни твердо держал руку на пульсе политического становления нового режима. 5 февраля 1979 г. он издал указ, обязывающий М. Базаргана провести референдум по вопросу об образовании в стране исламской республики. Он отверг предложение «большинства» «Народных федаинов» относительно названия, «Народно-демократическая Республика». Он также отрицательно отнесся к названию «Демократическая Исламская Республика». Оно поддерживалось многими общественно-политическими группами, включая учащихся некоторых теологических центров. Аятолла вообще избегал использовать понятие «демократия», считая, что оно ассоциируется с Западом. Бюллетень содержал лишь один вопрос: «Согласны ли вы с образованием в Иране Исламской Республики?». Члены и последователи ряда продемократических и левацких организаций бойкотировали референдум. Однако большинство участвовавших в референдуме поддержали идею об образовании в Иране Исламской Республики. 1 апреля было провозглашено днем образования Исламской Республики Иран. Этот день, согласно Хомейни, стал началом «правления» в стране Аллаха.

В декабре того же года была принята новая конституция страны, в которой было специально оговорено, что высшая власть в стране принадлежит духовенству в лице имама Хомейни (после его смерти - его преемнику), а гражданскую политическую власть осуществляют президент, меджлис и премьер.

Государственная, кооперативная и частная собственность - три сектора экономики новой республики. Вмешательство и влияние западных держав ликвидируются. Страна принципиально отвергает капитализм и коммунизм и противопоставляет им собственный, «исламский» дуть развития. Что все это означает практически - не вполне ясно. Известно лишь, что развитие страны по тому пути, который был избран для нее шахом, приостановилось. Не то чтобы капиталистический свободный рынок вовсе был свернут. Нет, он продолжает существовать, как существует и мощнейший созданный усилиями шаха государственный сектор в экономике. Но в условиях резко обострившегося противостояния Ирана вначале чуть ли не всему миру, затем в основном странам Запада (в первую очередь - США) говорить о продолжающемся развитии капиталистических связей приходится с осторожностью и оговорками. Если они и продолжали существовать и более или менее активно развиваться, так только в тех сферах, которые были жизненно необходимы для страны, - в реализации иранской нефти и в закупках оружия, которое требовалось для войны.

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что события в Иране 1978-1979 гг. были революцией. Изменения и преобразования, произошедшие в Иране, реальны и весьма значительны. На смену прежним властным структурам пришли совершенно новые силы, обладающие новым мышлением и совершенно иными ценностными установками.

Оценивая революцию, исследователи отмечают, что с точки зрения характера предпосылок революция 1978-1979 гг. развивалась по типу классических социальных революций.

«Исламскую революцию» можно определить следующим образом: по характеру, движущим силам и методам борьбы как народную, по основной направленности как антимонархическую, антиимпериалистическую и остро антиамериканскую, по социальной сути как буржуазную (при определенных антикапиталистических тенденциях), по руководящей роли духовенства и организационно-идеологической основе как исламскую» [9, 24].

Иранская революция - одно из самых грандиозных событий ХХ века, оказавшая огромное влияние на весь мир и сделавшая Иран ее активным субъектом мировой истории. Она вызвала в мировом сообществе неоднозначную реакцию как своей антизападной (в том числе и антисоветской, антироссийской), а, по сути, прежде всего антиамериканской направленностью, так и радикально исламским характером действий после падения монархии.

Активное участие в подготовке и организации революции приняло мусульманское духовенство. На завершающем этапе антимонархического движения почти все его участники фактически признали за шиитским духовенством во главе с аятоллой Хомейни право на лидерство, на руководство революцией. И кроме всего прочего, существовала исламская идеология революционной борьбы за создание новой общественной системы, альтернативной западной и советской моделям развития. Создавалась она с учетом мирового революционного опыта и национальных традиций, основанных на исламе. Центральной была идея освобождения от западной зависимости, прежде всего духовной. Ее формировали религиозно мыслящие иранские интеллектуалы. Как священнослужители, так и светские исламские мыслители, без идей которых исламское движение в Иране не могло бы состояться. Это, конечно, аятолла Р. Хомейни, аятоллы Мортаза Мотаххари, Мохаммад Бехешти Махмуд Талегани и др.

Многие исследователи особенно подчеркивают нравственный характер революции. Как пишет С. Антоненко, оценивая религиозность революции, «Исламская революция возродила чистоту понятия жертвенности, предъявила миру высокую силу мученичества, религиозного и политического» [2, 14].

Исламская революция в Иране, представляющая собой открытый протест против западной экспансии в «стране ислама», заложила основы государства, в числе которых - исламское просвещение и исламские ценности, впитывающие требования современности.

К сожалению, большинство исследований относительно исламской революции страдают необъективностью, ибо в них исламская идеология рассматривается в традиционных рамках, а ряд ценностей и интересов международного характера ими не учитываются.

Согласно подобным исследованиям, исламская революция имела своим следствием исламизацию жизни, возрождение исламского единства, и как результат этого - деградацию системы «государство-нация», на которой основывается международное право.

Однако действия Исламской Республики Иран как внутри страны, так и на международной арене говорят о взаимосвязи с общемировым порядком. Политическая деятельность Ирана осуществляется на основе взаимодействия традиционных принципов шариата с задачами, формирующимися в соответствии с реалиями, вытекающими из государственной необходимости и особенностей текущего века. Эти два фактора отражаются и во внешней политике ИРИ. Иран, призывая к исламскому единству, одновременно учитывает и свои национальные интересы.

В. Яременко приводит мнения некоторых исследователей, которые вообще считают революцию в Иране тщательно подготовленной спецслужбами Запада операции по смене иранской власти. Это интересная точка зрения, которую, между тем, нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть. В качестве аргументов приводится «торжественное» и умело организованное прибытие Хомейни на родину 1 февраля 1979 г., мощная антишахская кампания, в которую были вовлечены спецслужбы ряда арабских и европейских стран, а также Израиля, тот факт, что не без помощи западных спецслужб готовились и записывались на самой современной аппаратуре «антишахские воззвания Хомейни и призывы к народной революции», которые буквально сразу же самолетами компании Air France доставлялись в Тегеран и другие иранские города, где их прокручивали в мечетях, на базарах и в других людных местах. Исходя из этой точки зрения, Хомейни был просто марионеткой в руках Запада, при помощи которого тот осуществил смену власти «снизу», оставшись сам в стороне [13].

Однако подобный взгляд на революцию обесценивает все ее достижения. И поэтому закончить исследование Исламской революции хотелось бы словами Х. Инаята: «…исламская революция не есть нарушение исторической закономерности; она не есть движение вспять лишь потому, что проходила под исламскими лозунгами и символами, а ее вдохновляющим образом являлось правление, установленное четырнадцать веков назад пророком Мухаммедом (да благословит Аллах его и род его!) и имамом Али (да будет мир с ним!). Вспомним, что еще Ханна Арендт, говоря о революциях XVII--XVIII веков, отмечала такую их особенность, как «стремление к возврату в первоначальное существование», к «исконным порядкам».

Очевидно, что Ислам шиитского толка -- первый и основной источник мобилизации людей, мощный идеологический фундамент революции... Высшее руководство этой революцией взял на себя аятолла Хомейни, но авторитет этого руководства держался не на силе, принуждении и устрашении, а на всеобщем волеизъявлении. Шиизм как идейная основа революции и руководство аятоллы Хомейни смогли объединить большинство народа вокруг немногочисленных, но понятных всем лозунгов: «Независимость, свобода, Исламская Республика»[7, 135].

Список использованных источников

1. Алиев С.М. История Ирана, ХХ век. - М.: Ин-т востоковедения РАН: Крафт+, 2004.- 648 с.

2. Антоненко С. Победа крови над мечом //Наука и религия, 2000. - № 11.

3. Васильев Л.С. История Востока. В 2 т. Т. 2: Учеб. по спец. «История».-- 2-е изд., испр. и доп.-- М.: Высш. шк., 2001.-- 559 с.

4. Джемаль Г. Иран идет гибельным путем СССР // http://www.centrasia.ru/newsA.php4?st=1029098220

5. Дружиловский С.Б. К вопросу о характере антишахской революции в Иране // Иран: ислам и власть. М., 2001.

6. Ефремова Г.С. Освещение некоторых общественно-политических вопросов в работах Али Шариати //Историография Ирана нового и новейшего времени. - М.: Наука. Гл. редакция восточной лит-ры, 1989. - 270 с.

7. Инаят Х, Лотф М. Восстание обездоленных: бунт или революция? // Родина, 2001. - № 5. - С 133-137

8. Лукоянов А.- Власть пророка. Исламская революция сделала Иран независимым государством // http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1077168600

9. Новейшая исторня стран Азии и Африки: XX век: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений: В 3 ч. / Под ред. А.М. Родригеса. -- М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2001. -- Ч. 3: 1945-2001. -- 272 с.

10. Федорова И.Е. Отношения США и Исламской Республики Иран в американской историографии //Историография Ирана нового и новейшего времени. - М.: Наука. Гл. редакция восточной лит-ры, 1989. - 270 с.

11. Филиппов А. Тегеран-79 // Родина, 2001. - № 5. - С 127-132.

12. Хроника Исламской революции в Иране //http://www.treli.ru/newstext.mhtml?Part=3&PubID=2208&Page=0

13. Яременко В. Аятолла Хомейни и исламская революция //http://www.polit.ru/analytics/2007/02/09/iran_print.html