Устойчивость и изменчивость характера русского народа в произведениях Н.А. Бердяева

С одной стороны, логика Бердяева основана на устойчивой, восходящей к средневековым моделям истории системе прообразного мышления: согласно средневековым понятиям, исторически новое -- дубль совершившегося в священной или древней истории (этой логикой порождены такие, например, стереотипы, как Москва -- Третий Рим, Москва -- новый Иерусалим и т. п.). При таком подходе к истории основной способ объяснения новых событий сводится к подыскиванию этим событиям аналогов в отдаленном прошлом.

Но с другой стороны, непосредственно Бердяев опирается на недавний опыт русской историософии: его парадигма основана не на систематизации исторических фактов, а на тех интерпретациях русской истории и моделях будущего России, которые в течение ста лет до появления его книги формулировались в русской историософии. И, соответственно, как это и было принято в рамках историософского дискурса, его интересуют субстанциальные начала русской истории.

Русская историософия как самостоятельный дискурс была сформирована в 1820-1840-е годы поколением славянофилов и западников. Основополагающим понятием русской историософии стало усвоенное из немецкой философии последней трети XVIII -- первой трети XIX века понятие нравственного прогресса человечества, основанного на самовозрастании духовных субстанций (субстанциальных «начал»; «идей»), проходящих в процессе своего развития ряд ступеней -- от низших к высшим (самовозрастание гуманности в учении Гердера, самопознания -- у Шеллинга, абсолютной идеи у Гегеля).

Нравственный прогресс человечества, согласно историософским понятиям, определяется нравственным прогрессом отдельных национальных культур, составляющих человечество: «Всякая из... наций есть... идея на общем собрании человечества» - Шевырев С. П. История поэзии. М., 1835. С. 12, а история человечества представляет собой «всемирное состязание народов» - Шевырев С. П. История русской словесности. Ч. 1. М., 1859. С. 8, и в разные ее эпохи функции духовного лидера выполняют разные национальные культуры.

Проблематика спора «древних» и «новых», начавшегося во Франции и определявшего с конца XVII века общую систему понятий образованных европейцев о соотношении античной культуры с культурой Нового времени, согласно представлениям о нравственном прогрессе, была переосмыслена немецкой историософией в пользу культуры Нового времени, а соответственно национальной немецкой точке отсчета -- духовные преимущества нового мира были обоснованы спецификой германской ментальности:

«Положение немцев среди остальных народов Европы, их военный союз, их племенной характер -- это столпы, на которых утверждена культура, свобода и независимость Европы» - Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества / Пер. с нем. А. В. Михайлова. М., 1977. С. 469. «Германский дух есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы. <...> Назначение германских народов состоит в том, чтобы быть носителями христианского принципа» - Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории / Пер. с нем. А. М. Водена. СПб., 1993. С. 361.

Для России и для славян места в немецкой историософии не было: «Славянские народы занимают на земле больше места, чем в истории» - Гердер И. Г. Указ. соч. С. 470. «В Восточной Европе мы находим огромную славянскую нацию... Однако вся эта масса исключается из нашего обзора потому, что она до сих пор не выступала как самостоятельный момент в ряду обнаружений разума в мире» - Гегель Г. В. Ф. Указ. соч. С. 368.

Вступление русского образованного общества второй половины 1820-х -- 1840-х годов в область историософии требовало либо признания собственного духовного ничтожества, либо выявления такой национальной идеи (субстанционального «начала»), которая давала бы основания говорить о духовном равноправии России и Западной Европы.

Противопоставление духовных субстанций Запада и Востока, принятое в немецкой историософии, не могло быть воспринято русским образованным обществом иначе как критически, поскольку, в силу европейской образованности, русский мыслящий человек не мог вписывать судьбу своей страны в историю восточных народов, но невозможно было вписывать ее и в историю Западной Европы, поскольку русская культура не имела воздействия на культуру европейскую.

Об отличном от западного историческом пути России говорили и западники и славянофилы. Западники, настаивая на единстве субстанциальных начал России и Европы, высказывались о перспективах развития страны в русле европейской истории: «Это явление, что Россия, хотя и позднее других частей Европы, выступила, однако, на широкую историческую сцену, вошла в общую жизнь европейских народов, ... -- это явление есть следствие характера господствующего народонаселения ее, славянского, принадлежащего любимому историей арийскому племени» - Соловьев С. М. Начала русской земли // Соловьев С. М. Сочинения. Кн. XVII. М., 1996. С. 708.

Согласно западническим воззрениям, Россия задержалась в своем развитии ввиду неблагоприятных исторических и климатических условий, но благодаря реформам Петра I, направленным на вестернизацию страны, ее субстанциальные способности стали, наконец, реализовываться:

«Сущность всякой нации состоит в ее субстанции. <...> Это зерно, в котором заключается всякая возможность будущего развития. <...> Бывают народы с ничтожными субстанциями... бывают народы с великими субстанциями... Субстанциальное начало в нас не подавлено реформою Петра, но только получило через нее высшее развитие и высшую форму. <...> Разве европеизм может изгладить... коренные, субстанциальные свойства русского народа? <...> Бодрость, смелость, находчивость, сметливость, переимчивость... молодечество, разгул, удальство» - Белинский В. Г. <Россия до Петра Великого> // Белинский В. Г. Собрание сочинений: В 9 т. Т. 4. М., 1979. С. 37-38, 40.

Однако западническая мысль не могла оставить глубокого следа в русской историософии -- прежде всего потому, что основывалась на признании субстанциальной однородности России и Запада, а такое признание, как обнаружилось в процессе последующего развития русской историософии, лишает ее главного элемента -- утверждения особого по сравнению с Европой всемирного статуса России, заключающегося в ее мессианстве.

Мессианскую идею особого пути России нельзя доказать историческими фактами или рационально-логическими аргументами. Тут нужен выход за пределы исторических знаний и рациональной логики -- на ту пророческую точку зрения, откуда можно определять смысл не только прошлого, но и будущего. Первый шаг в этом направлении сделали славянофилы, связавшие вопрос о нерефлексивной православной вере русского крестьянства с вопросом о грядущем духовном лидерстве России во всемирной истории.

Славянофилы настаивали на принципиальном различии русского и европейского «начал». Субстанциальные основы западного мира -- «насилие, рабство и вражда» - Аксаков К. С. Полное собрание сочинений. М., 1861. Т. 1. С. 8; государственность возникла «из насилий завоевания», что породило «враждебную разграниченность сословий» - Киреевский И. В. Указ. соч. С. 289, «эгоизм собственности», «чувство самолюбия» - Хомяков А. С. Полное собрание сочинений. Т. 2. М., 1886. С. 164; Хомяков А. С. О старом и новом. С. 350, «самовластвующий рассудок» - Киреевский И. В. Указ. соч. С. 251.

Субстанциальные основы русского мира -- «естественное развитие народного быта» - Киреевский И. В. Указ. соч. С. 289, основанного на «общинном начале», которое «создало из себя государство» - Самарин Ю. Ф. Сочинения. Т. 1. М., 1877. С. 51, «общинное братство» - Хомяков А. С. О старом и новом. С. 68; русский народ -- это «народ христианский»; основные черты русского мира -- «терпение, простота, смирение» - Аксаков К. С. Указ. соч. С. 19, «кротость, способность к самопожертвованию, верность преданию» - Хомяков А. С. Полное собрание сочинений. Т. 2. М., 1886. С. 242. Подробнее см.: Песков А. М. Германский комплекс славянофилов // Вопросы философии. 1992. № 8.

Развитие индивидуализма и деградация христианской веры на Западе являлись для славянофилов признаками духовного упадка западной цивилизации и, в соответствии с представлением о смене лидеров во всемирной истории, одновременно служили знаком великой роли России, которую она может сыграть в будущем:

«Европа... в девятнадцатом веке... докончила круг своего развития, начавшийся в девятом» и должна «принять в себя другое, новое начало, хранившееся у других племен, не имевших... всемирно-исторической значительности» - Киреевский И. В. Указ. соч. С. 255, 175. «Во всемирном состязании народов тот народ станет выше других, кто более способен другим сочувствовать и в себя принимать всемирное, очищая его в Божественном <...> Наше Русское Народное тем отличается от других, что оно с самого начала бытия своего окрестилось, облеклось во Христа» - Шевырев С. П. История русской словесности… С. 8-9. «История призывает Россию стать впереди всемирного просвещения»; «высшее единство... должно обнять все человеческое братство» - Хомяков А. С. О старом и новом. С. 221, 69.

Пророческие угадывания славянофилов суммировали в 1860-80-е годы Достоевский и Владимир Соловьев:

«Мы предугадываем, что... русская идея, может быть, будет синтезом всех тех идей, которые... развивает Европа в отдельных своих национальностях, что, может быть, все враждебное в этих идеях найдет свое примирение и дальнейшее развитие в русской народности» (из объявления о подписке на журнал «Время», 1860); «великая наша Россия... скажет всему миру, всему европейскому человечеству и цивилизации его свое новое, здоровое и еще неслыханное миром слово. Слово это будет сказано во благо и воистину уже в соединение всего человечества новым, братским, всемирным союзом» (Признания славянофила, 1877); «…Русская душа, гений народа русского... наиболее способны из всех народов вместить в себе идею всечеловеческого единения, братской любви... внести примирение в европейские противоречия... указать исход европейской тоске в русской душе... вместить в нее с братскою любовию всех наших братьев, а в конце концов, может быть, и изречь окончательное слово великой, общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону!» (Объяснительное слово по поводу... речи о Пушкине, 1880) - Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. Т. 18. Л., 1978. С. 37; Т. 25. Л., 1983. С. 195-196; Т. 26. Л., 1984. С. 131, 148.

«Народ русский -- народ в глубине души своей христианский» (Русская идея, 1888) - Соловьев В. С. Сочинения: В 2 т. Т. 2. С. 245. «Такой народ... должен... сообщить живую душу, дать жизнь и целость разорванному и омертвелому человечеству через соединение его с вечным божественным началом. <...> Великое историческое призвание России... есть призвание религиозное в высшем смысле этого слова» (Три силы, 1877) - Там же. Сочинения: В 2 т. Т. 1. С. 29-30.

Мессианские императивы русской историософии XIX века в полном объеме унаследовал Бердяев -- в статьях, написанных во время Первой мировой войны и вошедших затем в его книгу 1918 года «Судьба России», он говорил: «С давних времен было предчувствие, что Россия предназначена к чему-то великому, что Россия -- особенная страна, не похожая ни на какую страну мира. Русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богоносности России».

«Россия, занимающая место посредника между Востоком и Западом... призвана сыграть великую роль в приведении человечества к единству. Мировая война жизненно подводит нас к проблеме русского мессианизма. <...> Мессианское сознание есть сознание избранного народа Божьего, народа, в котором должен явиться Мессия и через который должен быть мир спасен. Богоизбранный народ -- мессия среди народов, единственный народ с мессианским призванием и предназначением».

«В христианской истории нет одного избранного народа Божьего, но разные народы в разное время избираются для великой миссии, для откровений духа. В России давно уже нарождалось пророческое чувствование того, что настанет час истории, когда она будет призвана для великих откровений духа, когда центр мировой духовной жизни будет в ней. <...> Христианское мессианское сознание может быть лишь сознанием того, что в наступающую мировую эпоху Россия призвана сказать свое новое слово миру, как сказал его уже мир латинский и мир германский. Славянская раса, во главе которой стоит Россия, должна раскрыть свои духовные потенции, выявить свой пророческий дух».

«Конец Европы будет выступлением России и славянской расы на арену всемирной истории как определяющей духовной силы» - Бердяев Н. А. Судьба России. М., 1990 (репринт издания 1918 г.). С. 1, 19, 21, 126.

Катастрофа 1917 года принудила Бердяева перекодировать наряду с собственной историософской парадигмой всю схему русской историософии -- в соответствии с изменившимися историческими перспективами: «новым словом» России оказался коммунизм - Уже в 1918 году, в статье «Духи русской революции», напечатанной в сборнике «Из глубины», Бердяев наметил расширенное объяснение русской религиозности, назвав русскую революцию «феноменом религиозного порядка», приравняв идею социалистического общества к идее Царства Божия и определив, что между русскими «апокалиптиками» и «нигилистами» есть субстанциальное единство в стремлении «к концу, к пределу» (Вехи. Изглубины. М.: Новости, 1991. С. 62-63). Поэтому, в своей послереволюционной историософии, Бердяев предельно расширил диапазон русской религиозности: антагонист христианства -- советский коммунизм -- оказался субстанциально однороден православной вере русского народа -- основой его Бердяев определил все ту же мессианскую идею. Без этой идеи рушилось бы все здание русской историософии как явления русской культуры.

Глава 2. Специфика русской истории

Проблема русского национального характера нашла всестороннее освещение в таких произведениях Н.А. Бердяева, как «Судьба России», «Духи русской революции», «Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея», «Самопознание», «Душа России» и др.

Русский национальный характер занимал особое место в трудах Бердяева. Бердяев видел существенную особенность русского национального характера в его противоречивости.

Вместе с тем Бердяев отмечал влияние русского национального характера на судьбы России, так, например: «Русский народ - самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю». И в то же время: «Россия - самая государственная и самая бюрократическая страна в мире, все в России превращается в орудие политики». Далее: «Россия - самая не шовинистическая страна в мире. …В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность…» И одновременно: «Россия… страна невиданных эксцессов, национализма, угнетения подвластных национальностей, русификации… Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение». С одной стороны, «русская душа сгорает в пламенном искании правды, абсолютной, божественной правды… Она вечно печалуется о горе и страдании народа и всего мира…». С другой стороны, «Россию почти невозможно сдвинуть с места, так она отяжелела, так инертна, так ленива…так покорно мирится со своей жизнью». Двойственность русской души ведет к тому, что Россия живет «неорганической жизнью»; в ней отсутствует целостность и единство.

В своих работах Бердяев перечисляет следующие факторы, оказавшие, по его мнению, влияние на формирование русского национального характера.

Географически Россия представляет собой гигантскую территорию, охватившую шестую часть суши. Необъятная земля, по выражению Бердяева, - это «национальная плоть», которую предстоит возделать и одухотворить. Однако русский человек пассивно относится к стихии земли, не стремится облагородить, «оформить» ее. «Власть шири над русской душой порождает целый ряд русских качеств и русских недостатков. Русская лень, беспечность, недостаток инициативы, слабо развитое чувство ответственности с этим связаны. Ширь русской земли, и ширь русской души давили русскую энергию, открывая возможность движения в сторону экстенсивности. Эта ширь не требовала интенсивной энергии и интенсивной культуры. … Огромность русских пространств не способствовала выработке в русском человеке самодисциплины и самодеятельности…» - отмечает Бердяев.

Важное значение Бердяев придавал коллективно-родовому началу в развитии национального характера и в судьбе России. По мысли Бердяева, «коллективизм духовный», «духовная соборность» - это «высокий тип братства людей». За таким коллективизмом будущее. Но есть и другой коллективизм. Это «безответственный» коллективизм, который диктует человеку необходимость «быть как все». Русский человек, считал Бердяев, утопает в таком коллективизме, он чувствует себя погруженным в коллектив. Отсюда недостаток личного достоинства и нетерпимость к тем, кто не такой, как остальные, кто благодаря своему труду и способностям имеет право на большее.

Однако Бердяев не отрицал и привлекательных сторон в русском традиционном коллективизме. «Русские более социабельны… более склонны и более способны к общению, чем люди западной цивилизации. У русских нет условности в общении. У них есть потребность видеть не только друзей, но и хороших знакомых, делится с ними мыслями и переживаниями, спорить».

В России, по мнению Бердяева, нет среднего и крепкого общественного слоя, который организовал бы народную жизнь, и соответственно нет «срединной культуры». Стремление к «ангельской святости», к добру парадоксальным образом сочетается на Руси со «звериной низостью» и мошенничеством. Искренняя жажда божественной правды сосуществует с «бытовым и внешнеобрядовым пониманием христианства», далеким от подлинной религиозной веры.

Особенности национального характера проявляются в складе мышления русских людей. Бердяев писал об «изначальной русской экзистенциальности мышления», в связи с чем, русским людям свойственны такие черты, как глубокое личностное переживание, стремление «обнаруживать себя», принимать все близко к сердцу при рассмотрении каких-либо проблем.

Особенности и противоречия русского характера, в конечном счете, Бердяев видел в отсутствии правильного соотношения «мужественного» и «женственного» начал в нем. Именно уравновешенность «мужественности» и «женственности» присуща зрелому национальному характеру. Русская «национальная плоть» оказывается, по мнению Бердяева, женственной в своей пассивной восприимчивости к добру и злу. «Русской душе» не хватает мужественного закала, твердости духа, воли, самостоятельности.

Для зрелости русской нации, полагал Бердяев, «есть только один выход: раскрытие внутри России, в ее духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания».

Вместе с тем Бердяев далек от мысли, что с женственным началом связаны недостатки русского национального характера. Благодаря женственной душе у русского народа есть такие прекрасные национальные качества, как душевность, милосердие, способность отречься от благ во имя светлой веры.

Как же представлял Бердяев дальнейший путь России? Верно ли, что смысл его «национальной программы» состоял «в глубокой и всесторонней европеизации»?

Конечно же, нет, путь мирового развития Бердяев видел во взаимной встрече Востока и Запада, во взаимообогащении культур, в сближении всех наций. По его мнению, не только Запад влияет на Россию, но и духовные силы России могут определять и преображать духовную жизнь Запада. Кроме того, Бердяев полагал, что последует другая эпоха, связанная с духовным преображением, где Россия будет занимать главенствующую роль. Однако для этого она сама должна преобразится, воскресить в себе угасшие зачатки духовности.

Какова же реальная программа Бердяева по «перевоспитанию» русского национального характера? Сикорский Б.Ф. в своей работе «Н.А. Бердяев о роли национального характера в судьбах России» пишет, что Бердяев полагал, что человек - это существо природное, социальное и духовное. Будущее общество Бердяев видел таким, в котором каждый человек возвышается до подлинной духовности и реализует себя в единении с другими людьми. Судьба общества, с точки зрения Бердяева, оказывается зависимой от «личного начала». Общество будет таким, каковы его люди.

Важное значение имеет утверждение Бердяева о том, что природно-стихийное и коллективно-стихийное начала в жизни русского человека должны уступить место «мужественно-христианской активности». Христианству свойственна «вселенность» по происхождению и духу своему. Оно имеет общечеловеческое значение. И именно своей общечеловеческой нравственно-духовной функцией, отмечал Бердяев, оно способно восполнить столь недостающую русскому национальному характеру силу духа.

Почему не могло раскрыться в полной мере духовное начало в русском национальном характере? Одна из важнейших причин этого в раздвоении между верой и жизнью, а точнее, между христианской верой и так называемым «историческим христианством». По мнению Бердяева, Россия давно представляла собой пример универсального общественного лицемерия. «Историческое христианство» изменяло своей идее и теряло силу воздействия на людей. В жизни России постепенно происходила утрата духовных, нравственных корней. Господствующие слои обесплодили себя отсутствием подлинного духовного творчества. Они не обращали внимания на живого человека, его внутренний мир. Это и послужило причиной слабости тех, кто находился у власти.

Однако одной переменой власти и материальных условий жизни, по мнению Бердяева, нельзя достичь зрелого состояния нации. «России нужна, прежде всего, радикальная моральная реформа, религиозное возрождение самих истоков жизни». Моральная реформа является внутренним делом каждого человека, а ее реализации способствует общественное потрясение…Чудо духовного преображения возможно, если люди, весь народ пройдут через великие испытания и жертвы. Путем внутреннего осознания катастрофы, через внутреннее покаяние человека зло может перейти в добро.

«Радикальная моральная реформа» означает утверждение здорового духа нации. В ходе такой реформы русский народ должен преодолеть комплекс неполноценности, сохранить собственную индивидуальность, а также устранить слепое подражание Западу.

Духовное возрождение общества, разумеется, неразрывно связано с изменением отношения личности к самой себе. Так, Совершенствование национального характера, по Бердяеву, начинается с «клеток» и охватывает постепенно все более широкие слои, формируя тем самым зрелое состояние нации. «Мы должны заставить поверить в нас, в силу нашей национальной воли, в чистоту нашего национального сознания, заставить увидеть нашу «идею», которую мы несем миру».

Кроме того, как пишет Сикорский, в своих работах Бердяев размышлял о призвании России быть примером для других народов в духовном преображении жизни, в утверждении «положительного бытия всего человечества». Он высказал интересные положения о мессианском предназначении России, русского народа и русского человека. Истинным мессианством, по мнению Бердяева, является христианство. Оно основывается на стремлении устроить жизнь на Земле в соответствии с Христовой истиной. В христианстве заложено понимание того, что, все народы призваны быть «богоносцами». Однако не каждый народ способен это реализовать. Возможность, по мнению Бердяева, может превратиться в действительность только тогда, когда исторический путь народа оказывается «жертвенным». Таким образом, «Мессианская идея, заложенная в сердце русского народа, была плодом страдальческой судьбы русского народа»».

Реализация русской идеи, по Бердяеву, выступает в форме выполнения Россией конкретных «миссий» в различных областях жизни.

Из расположенности на двух материках вытекает «миссия России быть Востоко-Западом, соединительницей двух миров». Россия призвана, духовно сблизить народы Востока и Запада, соединить два поток культуры и самой предстать в образе страны, реализующей общечеловеческие ценности.

Кроме того, миссией России является «защита и освобождение маленьких народов». Бердяев не раз критиковал политику русификации, и вместе с тем он неоднократно подчеркивал - Россия самая не шовинистская страна в мире.

Бердяев также отмечал, что «миссия русского народа сознается как осуществление социальной правды в человеческом обществе не только в России, но и во всем мире». Это соответствует русским традициям. Исканием правды, стремлением к справедливости, поисками смысла бытия всегда отличалась русская духовная жизнь.

Бердяев искренне верил в благородную миссию России, русского народа. «…Мы имеем все основания полагать мировую миссию России в ее духовной жизни, в ее духовном универсализме, в ее пророческих предчувствиях новой жизни, которыми полна великая русская литература, русская мысль и народная религиозная жизнь», - писал он.

Конечно, Бердяев понимал, что многое из написанного им о совершенствовании русского национального характера, о духовности русской нации противоречит реалиям XX века. Несправедливость, двойная мораль, жестокосердие, бездуховная жажда наживы, укрепившиеся в русском народе, вряд ли свидетельствуют о прогрессивных изменениях в национальном самосознании. Бердяев знал эти проблемы и пытался их объяснить. Он исходил из того, что многие негативные черты русского характера возникли в результате революции и под ее влиянием. «Но Божий замысел о народе остается тот же, и дело усилий свободы человека - оставаться верным этому замыслу».

2.1 Устойчивость национального характера

Следует отметить, что каждая личность является неповторимой, незаменимой, своеобразной и единственной в мире. Это нельзя не понимать. Но, однако, в силу географических, исторических, территориальных и других факторов, каждая нация (общность, территориальное образование) имеет определенные особенности, характерные только для нее. В этом случае Россия не составляет исключения, а скорее наоборот - характер русских, его отличительные черты, образ жизни, логика русских, смешавших в себе много кровей, не дублируются и не понимаются в совершенстве ни в одном другом народе. Конечно, нельзя отрицать, что отдельные черты встречаются у нескольких народов, но везде они имеют свою специфику и неповторимость. Однако следует заметить, что качества присущие всему народу могут и не повторяться в отдельном его индивидууме, но они проявляются в тот или иной отрезок времени. В своей работе я выделила три основных качества русских - это религиозность, свободолюбие и особенная доброта. Доказывая наличие и особенность проявления этих черт русских, я обращался к высказываниям и мнениям различных людей, живших в разное время и в разных странах. Также я пыталась показать наличие, проявление и сосуществование этих качеств с их антиподами, чем и объяснялось различность и не пересечение мнений многих высказываний.

2.2 Религиозность

Основная, наиболее глубокая черта характера русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, следовательно, такого добра, которое осуществимо лишь в Царстве Божием. Совершенное добро без всякой примеси зла и несовершенств существует в Царстве Божием потому, что оно состоит из личностей, вполне осуществляющих в своем поведении две заповеди Иисуса Христа: люби Бога больше себя и ближнего, как себя. Члены Царства Божия совершенно свободны от эгоизма, и потому они творят лишь абсолютные ценности - нравственное добро, красоту, познание истины, блага неделимые и неистребимые, служащие всему миру. Блага относительные, т. е. те, пользование которыми для одних лиц есть добро, а для других - зло, не привлекают к себе членов Царства Божия. Погоня за ними составляет главное содержание жизни лиц с эгоистическим характером, т. е. лиц, которые не обладают совершенной любовью к Богу и предпочитают себя своему ближнему, если не всегда, то, по край ней мере, в некоторых случаях.

Так как члены Царства Божия совершенно свободны от эгоизма, то тело их - не материальное, а преображенное. В самом деле, материальное тело есть следствие эгоизма: оно получается как завоевание некоторой части пространства путем актов отталкивания, создающих относительно непроницаемый объем. Такое тело доступно ранениям и разрушению, оно полно несовершенств и связано необходимо с борьбой за существование. Преображенное тело состоит из творимых небожителями процессов света, звука, тепла, ароматов и служит выражением их духовного творчества, создающего абсолютные ценности. Такое духовно-телесное целое обладает идеальной красотой. Не содержа в себе актов толкания, преображенное тело не может быть подвержено отталкиванию; поэтому оно способно проникать через все материальные преграды, оно не доступно никаким ранениям и ничем не может быть разрушено. Телесной смерти члены Царства Божия не подвержены. Вообще никаких несовершенств и никакого зла в этом Царстве нет.

Искание абсолютного добра, конечно, не означает, что русский человек, например простолюдин, сознательно влечется к Царству Божию, имея в своем уме сложную систему учений о нем. К счастью, в душе человека есть сила, влекущая к добру и осуждающая зло, независимо от степени образования и знаний его: эта сила - голос совести. Русский человек обладает особенно чутким различением добра и зла; он зорко подмечает несовершенство всех наших поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Религия и философия всех народов задолго до христианства установила, что человек и даже все мировое бытие влечется сознательно или бессознательно ввысь к абсолютному совершенству, к Богу. Различие между людьми и народами состоит в том, в какой форме и в какой степени осуществляется у них это стремление вверх, и каким соблазнам они подпадают при этом.

Духовная эволюция Бердяева началась с его раннего увлечения марксизмом, но очень скоро занятия философией привели его к пересмотру философской стороны марксизма. Бердяев вместе с другими русскими марксистами стал последователем трансцендентального идеализма, который он, впрочем, довольно долго соединял с социальной программой марксизма. Памятником этого переходного периода является первая большая философская работа Бердяева, посвященная критике философских русских «народников». От идеализма Бердяев переходит к религиозной идеологии и испытывает чрезвычайное влияние русского романтизма.

Из автобиографии Бердяева известно, что он собственно не получил религиозного воспитания в семье - «в моем детстве отсутствовала религиозная среда, у меня нет религиозных воспоминаний, остающихся на всю жизнь», а когда началось «духовное пробуждение», то не Библия, - по собственному признанию Бердяева, - а Шопенгауэр запал ему в душу. В более позднее время, уже когда Бердяев отходил от марксизма, у него произошло настоящее «обращение» к Церкви, - но под знаком «нового религиозного сознания» и «неохристианства»; Бердяев сразу же склонился к отвержению «исторического христианства», ибо шла «новая всемирно-историческая эпоха». «Историческое» христианство он вспоминает, как чистое аскетическое, а для «человека нового религиозного сознания… нужно сочетание язычества и христианства». Новые перспективы, которыми занят Бердяев, очень увлекательны: «пространство и время должны исчезнуть», «будет «земля» преображенная… вневременная и внепространственная»; государство есть «одно из диавольских искушений», в апокалипсическом христианстве будет вмещено то, что не вмещалось историческим христианством», «человекобожество, богоборчество, демонизм являются божественным началом»… Даже о «религиозном оргиазме» говорит

Бердяев… . Несколько позже идут уже более скромные и трезвые слова о том, что «новое религиозное сознание» надо мыслить в «неразрывной связи со святыней и священством».

В книге «Философия свободы» Бердяев пишет, что « философии не может обойтись без религии», что она должна быть «органической функцией религиозной жизни» и даже «должна быть церковной». О Церкви Бердяев пишет здесь, что она есть «душа мира», соединившаяся с Логосом. Знание оказывается «формой веры». Бердяев считает, что «законы логики - болезнь бытия»; индивидуальный разум ниже разума церковного, а «категории, над которыми рефлектирует гносеология, имеют своими источником грех»; «смысл истории - в искуплении греха». Даже так далеко идеи Бердяева в этой книге (являющейся вершиной его внимания к Церкви), что считать теперь, что «обновление христианства» состоит не в синтезе с язычеством, а наоборот - в освобождении христианства от языческого быта».

Как и Соловьев, Бердяев (по-своему, впрочем, интерпретирующий метафизику Соловьева) учит, что «Бог возжелал «другого» и ответной любви, в силу чего и сотворил мир»,-- но миротворение совершилось лишь «в духовном плане», наш же природный мир «есть уже результат грехопадения» (почему и «грехопадение не могло совершиться в природном мире», т. е. оно было до его возникновения (как у Беме). Отсюда вытекает, по Бердяеву, что «в природном мире, замкнутом в себе (т. е. если природа не рассматривается, как символ, В. 3.), нельзя открыть смысловой связи, и природная жизнь человека лишена смысла». Бердяев боится всякого «натурализма» в учении о Боге -- он против «статического» понятия о Боге, которое не чувствует «мистерии» в Боге; вслед за Экгардтом,

Бердяев учит о «богорождении», о «теогоническом процессе в божественной Бездонности». В анализ этих богословских мыслей Бердяева нам незачем здесь входить -- для нас существенно показать эволюцию его религиозных воззрений, она движется к возвышению человека и к ослаблению реальности Бога. Во имя этого Бердяев склоняется к антропологии, почти аналогичной антропологии Беме, и постоянно учит о первичности «духа», отвергая первичность «бытия» --это важно именно в отношении человека, -- свобода в котором «не сотворена». И так как «Бог всесилен над бытием, но не над свободой», то отсюда и решение проблемы теодицеи: поскольку «внутренняя жизнь Бога осуществляется через человека и мир», то в истории и осуществляется «просветление темного начала в космогонии и теогонии»; «опыт зла может даже привести к величайшему добру».

Труд С. М. Соловьева “История России с древнейших времен”. Все эти документы полны упоминаний о Боге, мыслей о воле Божией и повиновении Ему. Князья перед смертью обыкновенно постригались “в иноки и в схиму”. Примером может служить поведение князя Димитрия Святославича Юрьевского. Ростовскому епископу, постригшему его в схиму, он сказал: “Господин отец, владыка Игнатий, исполни, Господь Бог, твой труд, что приготовил меня на долгий путь, на вечное лето, снарядил меня воином истинному царю Христу, Богу нашему”.

В ХV111 веке, когда среди русского дворянства появилось много вольтерьянцев, широко развилась во второй половине века деятельность масонов, стремившихся углубить понимание истин христианства и осуществлять их в личной и общественной жизни. В Х1Х веке религиозность русского народа выразилась в великой литературе, проникнутой исканием абсолютного добра и смысла жизни, а также в расцвете религиозной философии.

Перечисленные проявления религиозности русского народа относятся к поведению высших слоев его. Что же касается низов народа, особенно крестьян, религиозность их обнаруживается с не меньшей очевидностью. Вспомним русских странников, паломников к святым местам, особенно к таким прославленным монастырям, как Троице-Сергиевская лавра, Киево-Печерская лавра, Соловки, Почаевский монастырь, и за пределы России - Афон, в Палестину. Жажда поклонения чудотворным иконам Божией Матери и смысл паломничества к различным иконам Богоматери кажется идолопоклонством людям, не имеющим конкретного религиозного опыта. Эти явления глубокомысленно разъяснил о. Павел Флоренский в своей книге “Столп и утверждение истины”. “Каждая законная икона Божией Матери, говорит он, “явленная”, т. е. ознаменованная чудесами и, так сказать, получившая одобрение и утверждение от самой Девы-Матери, засвидетельствованная в своей духовной правдивости Самою Девою Матерью, есть от впечатление одной лишь стороны, светлое пятно на земле от одного лишь луча Благодатной, одно из живописных имен Ее. Отсюда... искание поклониться разным иконам. Наименования некоторых из них отчасти выражают их духовную сущность”.

До какой высокой духовной жизни могут доходить простые, малообразованные люди, примером служит книга “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу”. Достоевский находит синтез и завершение всех добрых свойств русского народа в его христианском духе. “Может быть, единственная любовь народа русского есть Христос”,- думает Достоевский. Он доказывает эту мысль так: русский народ своеобразно принял Христа в свое сердце, как идеального человеколюбца; он обладает, поэтому истинным духовным просвещением, получая его в молитвах, в сказаниях о святых, в почитании великих подвижников. Его исторические идеалы святые Сергий Радонежский, Феодосий Печерский, Тихон Задонский. Признав святость высшей ценностью, стремясь к абсолютному добру, русский народ, говорит Достоевский, не возводит земные относительные ценности, например частную собственность, в ранг “священных” принципов. В романе “Бесы” Достоевский высказывает устами Шатова свою мысль, что русский народ есть “народ-богоносец”.

Исследователь русской религиозности Г. П. Федотов и своей книге “Russian Religions Mind. Kievan Russia” показал, что христианство попало в Руси на благодатную почву: уже в Киевской Руси до монгольского ига оно было усвоено, по крайней мере, высшими слоями народа в своей подлинной сущности, именно как религия любви. Владимир Мономах; великий князь Киевский, в своем “Поучении” детям осуждает гордость и суету, высказывается против смертной казни, видит в природе красоту и славу Божию, высоко ценит молитву. “Если, ездя на коне, вы не занимаетесь делом,- пишет он, то, при незнании других молитв, постоянно повторяйте: Господи, помилуй. Это лучше, чем думать о пустяках”. Ко всем людям он советует быть доброжелательным: “Не идите мимо человека, не приветивши его, а скажите ему доброе слово”. Митрополит Киевской Руси Никифор, в своем “Послании” Мономаху, говорит, что он любит готовить другим пышные обеды, а сам служит гостям; “подвластные ему едят и пьют до отвала, а он только сидит и смотрит, довольствуясь малой пищей и водой”. При этом надо заметить, что Владимир Мономах был человек мужественного характера, проявлявший выдающуюся храбрость и на войне, и на опасной охоте.

В дальнейшей истории Руси вслед за высшими слоями о6щества и благодаря влиянию великих святых также низшие слои населения усвоили христианство настолько, что идеалом народа стала не могучая, не богатая, а “Святая Русь”. “В древнерусской святости,- говорит Федотов,- евангельский образ Христа сияет ярче, чем где бы то ни было в истории”.

Русские святые особенно осуществляют в своем поведении “кенозис” Христа, его “зрак раба”, бедность, смирение, простоту жизни, самоотвержение, кротость. Героическое человеколюбие и чудеса св. Николая так полюбились народу, что он стал национальным русским святым. Проповеди св. Иоанна Златоуста и св. Ефрема Сирина стали любимым чтением; во-первых привлекал призыв к милосердию, а во-вторых - к покаянию.

Лев Толстой, жизнь и произведения которого служат ярким примером искания абсолютного добра и смысла жизни, хорошо знал русский народ, В статье “Песни на деревне” он говорит, что русский народ - “кроткий, мудрый, святой”. За два года до своей смерти, в “Предисловии к альбому “Русские мужики” Н. Орлова”, он говорит о русских крестьянах, что это - “смиренный, трудовой, христианский, кроткий, терпеливый народ. Мы с Орловым любим в этом народе его мужицкую смиренную, терпеливую, просвещенную истинным христианством душу”. Смотря на картины Орлова, Толстой переживает сознание “великой духовной силы народа”.

С. Л. Франк в своей статье “Die Russische Weltanschauung” говорит: “Русский дух насквозь проникнут религиозностью”. Бердяев часто повторял в своих рассуждениях о России, что русские не интересуются средней областью культуры. “Русская идея,- говорит он,- не есть идея цветущей культуры и могущественного царства, русская идея есть эсхатологическая идея Царства Божьего”. “Русское православие не имеет своего оправдания культуры, в нем был нигилистический элемент в отношении ко всему, что творит человек в этом мире. В православии сильнее всего была выражена эсхатологическая сторона христианства”. “Мы, русские, апокалипсики или нигилисты”.

Важнейшее выражение характера религиозности русского народа осуществлено в Русской православной церкви. Бердяев говорит, что русское православие сосредоточено на эсхатологии, на стремлении к Царству Божию, т. е. к сверхземному абсолютному добру. Этот характер православия ярко выражен во всем богослужении и в годовом цикле церковной жизни, в котором “праздников праздник” есть Пасха, Воскресение Христово, знаменующее победу над смертью в форме Преображения, т. е. жизни в Царстве Божием. Иконы Русской православной церкви, подобно византийским иконам, глубоко отличаются от религиозной живописи итальянского Возрождения: красота их - не земная миловидность, а сверхземная духовность.

Приведенных примеров достаточно, чтобы показать, что даже иностранцы, хорошо познакомившиеся с Россией, отмечают глубокую религиозность русского народа. Считая основным свойством русского народа христианскую религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, осуществимого лишь в Царстве Божием.

2.3 Свободолюбие

К числу первичных свойств русского народа, вместе с религиозностью, исканием абсолютного добра и силой воли, принадлежит любовь к свободе и высшее выражение ее - свобода духа. Это свойство тесно связано с исканием абсолютного добра. В самом деле, совершенное добро существует только в Царстве Божием, оно - сверхземное, следовательно, в нашем царстве эгоистических существ всегда осуществляется только полудобро, сочетание положительных ценностей с какими-либо несовершенствами, т. е. добро в соединении с каким-либо аспектом зла. Когда человек определяет, какой из возможных путей поведения избрать, у него нет математически достоверного знания о наилучшем способе действий. Поэтому тот, кто обладает свободой духа, склонен подвергать испытанию всякую ценность не только мыслью, но даже и на опыте.

Свобода духа, искание совершенного добра и в связи с этим испытание ценностей ведут к тому, что у русского народа нет строго выработанных, вошедших в плоть и кровь форм жизни. Самые разнообразные и даже противоположные друг другу свойства и способы поведения существуют в русской жизни. Бердяев подчеркнул эту особенность русского народа. “Два противоположных начала,- говорит он,- легли в основу формации русской души: природная, языческая дионисическая стихия и аскетически монашеское православие. Можно открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт”.

Аскольдов в статье “Религиозное и этическое значение Достоевского” говорит, что личность, как индивидуальное существо, требует, чтобы все нормы жизни получили ее личную санкцию, т. е. чтобы они были избраны и оценены или мышлением, или иррациональной нравственной интуицией, или опытом. Поэтому ярко выраженная личность часто вступает в конфликт с внешними условиями, может даже совершить преступление “в своем искании более высоких правил поведения” или, по крайней мере, правил, “имеющих более глубокое основание”. Достоевский действительно изображает характер русских людей, дерзновенно подвергающих испытанию ценности и нормы в своем личном поведении. Вспомним, например, Раскольникова, Ставрогина, Ивана Карамазова.

Достоевский говорит, что в Западной Европе есть прочно установившиеся правила и формы жизни, поддерживаемые, во что бы то ни стало ради порядка, считаемые иногда, несмотря на их условность, “священными”. А у нас, у русских, “нет святынь quand meme. Мы любим наши святыни, но потому лишь, что они в самом деле святы. Мы не потому только стоим за них, чтобы отстоять ими L'Ordre”. Вл. Соловьев настойчиво указывает на то, что свободное развитие личности есть существенное условие совершенствования ее поэтому, говорит он, право “дозволяет людям быть злыми, не вмешивается в их свободный выбор между добром и злом; оно только в интересах общего блага препятствует злому человеку стать злодеем, опасным для существования общества”.

Вследствие свободного искания правды и смелой критики ценностей, русским людям трудно столковаться друг с другом для общего дела. Шутники говорят, что, когда трое русских заспорят о каком-либо вопросе, в результате окажется даже и не три, а четыре мнения, потому что кто-либо из участников спора будет колебаться между двумя мнениями. В организациях, основанных для какого-либо общего дела, легко возникают расколы, образуются несколько партий, кружков; в политических партиях - несколько фракций. Экардт в книге Русское христианство” замечает, что в православной церкви культ неизменен, но многие религиозные представления верующих не подчинены обязательным формулам. А русские, отколовшиеся от Церкви, старообрядцы и сектанты, дробятся без конца на множество толков и сект.

В общественной жизни свободолюбие русских выражается в склонности к анархии, в отталкивании от государства. К. Аксаков выработал характерное для славянофилов учение о государстве. Он утверждает, что русский народ резко отличает “землю” и государство. “Земля” есть община; она живет согласно внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь мира, согласный с учением Христа.

Однако наличие воинственных соседей заставляет, в конце концов, образовать государство. Для этой цели русские призвали варягов и, отделив “землю” от государства, передали политическую власть выбранному государю. Государство живет внешней правдой: оно создает внешние правила жизни и прибегает к принудительной силе. Преобладание внешней правды над внутренней, есть путь развития Западной Европы, где государство возникло путем завоевания. Наоборот, в России государство возникло вследствие добровольного призвания “землею” варягов. Итак, согласно Аксакову, грязное дело борьбы со злом, путем принуждения, т. е. средствами “внешней правды”, самоотверженно берет на себя государь и государственная власть, а “земля” живет по-христиански, внутренней правдой. При таком отношении к государству понятно, что именно в России явились видные теоретики анархизма - Михаил Бакунин, князь Кропоткин, граф Лев Толстой. Многие толки старообрядцев, и многие русские сектанты ненавидят государство и являются сторонниками анархизма.

Казачество возникло как результат бегства смелых, предприимчивых людей, ищущих свободы от государства. Заселение севера Европейской России и Сибири совершалось в значительной мере деятельностью людей, старавшихся уйти подальше от государственной власти. Таким образом, грандиозная территория Российской империи сложилась отчасти потому, что вольнолюбивые русские люди бежали от своего государства, но, когда они заселяли новые земли, государство настигало их.

Даже крепостное право духовно не превратило русского крестьянина в раба. Пушкин рассказывает, как он, едучи в дилижансе из Москвы в Петербург, беседовал с англичанином. “Я обратился к нему с вопросом, что может быть несчастнее русского крестьянина. Англичанин ответил: “Английский крестьянин”. Пушкин удивился: “Как! свободный англичанин, по вашему мнению, несчастнее русского раба?.. Неужто вы русского крестьянина почитаете свободным?” Англичанин сказал: “Взгляните на него: что может быть свободнее, его обращения с вами? Есть ли тень рабского унижения в его поступи и речи?”.

Великая Российская империя с абсолютной монархической властью создалась не только благодаря усилиям правителей ее, но и благодаря поддержке со стороны народа против анархии. Какие слои народа содействовали этому? Искание абсолютного добра и связанное с ним служение высшему началу побуждают целые слои русского народа подчинить свою свободу государству, как необходимому условию обуздания зла; таковы духовенство, купечество и военные люди. Было еще одно существенное условие возникновения сильного государства с абсолютной властью монарха. Ильин в своей книге “Сущность и своеобразие русской культуры” напоминает, что Россия в большей части своей истории была осажденной крепостью. Ссылаясь на С. Соловьева, он указывает следующие цифры: с 800 по 1237 год каждые четыре года происходило военное нападение на Русь; в 1240 - 1462 гадах было 200 нашествий. Ильин подсчитывает, что от 1368 до 1893 года, т. е. в течение 525 лет, было 329 лет войны, значит, два года войны и один год мира.

Духовенство самой сущностью служения Богу призвано к тому, чтобы наряду с государством бороться со злом; духовенство борется против зла духовными средствами, а государство средствами принуждения. Неудивительно, что духовенство, зная силу зла, ценит государство как борца против зла. К тому же в анархических наклонностях народа оно умеет отличать подлинную свободу от подмены ее произволом русской вольницы. Патриотизм, т. е. естественная любовь к родине, и национальное чувство, т. е. любовь к русскому народу как носителю великих духовных и исторических ценностей, сочетались у русского духовенства с любовью к государству в одно неразрывное целое. Государство мало заботилось о рядовом сельском духовенстве; жизнь его была крайне печальна. В какой нищете жило сельское духовенство, например, в первой половине Х1Х века, можно узнать из воспоминаний, напечатанных в русских исторических журналах. Тем более надо поэтому ценить заслуги духовенства как оплота русской государственности. Во время большевистской революции православное духовенство проявило великую силу духа мученическим исповеданием своей религиозности и патриотизма.