Православная церковь в истории России

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Принятие христианства на Руси

Православная церковь в период складывания и укрепления Московского государства

Церковь в XVII в. Церковная реформа и церковный раскол

Церковь в XVIII., ликвидация патриаршества

Литература

Принятие христианства на Руси

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства. В 980 г. Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура “выбора вер”. Киевская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в котором господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедовали ислам, православной Византией и католическими государствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определения наилучшей веры. Выполнив задание Великого князя, послы вернулись и однозначно отдали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.

Однако не эти обстоятельства сыграли главную роль в принятии православия. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной -- и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом:

И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг -- на этом же, языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.

Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее, чем в Киеве и Новгороде. Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития. В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро - монголами, турками и другими завоевателями).

Православная церковь в период складывания и укрепления Московского государств

В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия. Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Кали-той, подолгу жил в Москве. Его приемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества. Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви.

Куликовская битва произошла после победы князя Дмитрия Донского над татаро-монгольскими войсками под предводительством Бегича на р. Воже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военачальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой подготовке большое значение имело создание соответствующего духовно-нравственного настроя Сергием Радонежским. Сергию во сне явилась Богородица и пообещала свою заботу и покровительство на русской земле. Эта новость быстро разошлась по русским землям, тем самым спровоцировав подъем патриотического духа.

Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов Русской земли

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви. В процессе становления национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны -- формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константине - польского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов. В содержательно-духовном плане в формирование единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно. Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона I Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия. На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, то есть причислено к лику святых. 22 угодника. На втором (1549) -- еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала. что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV века начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме».

В XVI веке формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники -Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих -- создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

Церковь в XVII в. Церковная реформа и церковный раскол

церковь православный патриаршество реформа

Смута XVII в. выразилась и в идеологическом кризисе. Внешне он проявился в попытке восстановить единство церковных книг и обрядов. Спор в итоге развернулся вокруг образцов, по которым необходимо было произвести изменения. Некоторые церковники брали за основу древнерусские книги, другие - греческие образцы. Церковную реформу возглавил патриарх Никон (1652-1658). Он взял за основу греческие книги. Патриарху противостояла группировка, которая настаивала на «чистоте» лишь текстов русских церковных книг. Оппозицию возглавлял протопоп Аввакум.

Светская власть принимала активное участие в реформе, так как:

1) Никон, умный, властный и честолюбивый человек, притязал на ту же роль, которую присвоил себе фактически патриарх Филарет в царствование Михаила Романова (тот практически правил страной);

2) Патриарх выступал за первичность духовной власти по сравнению со светской. Являясь соправителем царя, он оттеснял на задний план Боярскую думу, а иногда и Алексея Михайловича. В результате взаимоотношения между ним и царем обострились, так что, когда Никон в Успенском соборе Кремля в 1658 г. отрекся от патриаршества, царь быстро принял его отставку;

3) Никон сделал попытку вернуть свой пост, но было уже поздно. В 1666 г. церковный собор подтвердил низложение патриарха, и тем самым и верховенство светской власти над духовной. В дальнейшем основным защитником церковной реформы стал сам Алексей Михайлович.

Церковный собор 1666-1667 гг. проклял всех противников реформы и предал их суду светских властей. Это вызвало к жизни явление старообрядчества - сложного, противоречивого феномена в жизни русского общества, которое отражало не только различные идейные воззрения, но и социальные интересы.

Суть церковной реформы:

1) Церковные нововведения не затрагивали основы русской религии и коснулись только обрядовой ее стороны. Но хотя речь шла о «несерьезных» вещах, таких как двуперстие или троеперстие, написание имени Христа через одно или через два «и» и др., нужно учитывать, что для каждой религии обрядовая сторона очень важна. Возмущение людей вызвал сам факт вмешательства светской власти в традиционную культуру;

2) Речь шла о необходимости упорядочения и централизации церковной и всей духовной жизни, так как этого требовали процессы в социально-экономической и политической сферах. Становление абсолютизма в России вызывало необходимость большего подчинения церкви государству. Последствия церковного раскола:

1) Старообрядцы считали церковную реформу покушением на веру их отцов и предков. Они считали, что государственная власть и церковное руководство оказались во власти антихриста;

2) Старообрядцы бежали на окраины страны, в глухие леса, за границу, а при приближении правительственных войск прибегали к коллективному самосожжению;

3) большой размах этому движению придал социальный мотив, который лежал в его основании, а именно возвращение к старине, протест против централизации, крепостничества, господства государства над духовным миром человека;

4) недовольство новыми порядками в стране объясняло и достаточно пестрый состав старообрядцев, сюда входили как «низы», так и боярские верхи, священники.

Итоги церковной реформы:

1) реформа Никона привела к расколу церкви на господствующую и старообрядческую;

2) церковная реформа и раскол явились крупным социальным и духовным переворотом, который отразил тенденции к централизации, дал толчок развитию общественной мысли.

Церковь в XVIII., ликвидация патриаршества

Крупнейшим феодалом в России оставалась церковь, которая к концу XVII в. все еще сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, Петр I решил не назначать нового патриарха. Временно во главе духовенства был поставлен рязанский митрополит Стефан Яворский, получивший наименование "местоблюститель патриаршего престола", при этом не облеченный патриаршими полномочиями.

Хотя формально "местоблюститель" по-прежнему должен был созывать на советы епископов - "освященные соборы", но эти совещания носили чисто формальный характер. Патриарший разряд был упразднен, а его функции переданы восстановленному в 1701 г. Монастырскому приказу во главе с боярином И.Л. Мусиным-Пушкиным и дьяком Е. Зотовым. Этому приказу были подчинены патриаршие Казенный и Дворцовый приказы. Доходы, полученные от хозяйственной деятельности монастырей и других церковных учреждений, шли в основном на государственные нужды. Так, с 1701 по 1711 г. казна получила с монастырских вотчин свыше 1 млн. рублей. Одновременно государство ограничивало количество монахов, запрещало их переход из одного монастыря в другой, регламентировало штаты монастырей. На церковь было возложено устройство и содержание начальных школ и богаделен для увечных и больных, а также отставных солдат. Наконец, 25 января 1721 г. Петр утвердил "Духовный регламент", разработанный его сторонником псковским епископом Феофаном Прокоповичем. Согласно новому закону была проведена коренная церковная реформа, ликвидировавшая автономию церкви и полностью подчинившая ее государству. Патриаршество в России было упразднено, а для управления церковью учреждена специальная Духовная коллегия, преобразованная вскоре (14 февраля) для придания большего авторитета в Святейший правительствующий Синод. В его ведении находились чисто церковные дела: толкование церковных догм, распоряжения о молитвах и церковной службе, цензура духовных книг, борьба с ересями, заведование учебными заведениями и смещение церковных должностных лиц и т. д. Синод имел также функции духовного суда. Присутствие Синода состояло из 12 высших церковных иерархов, назначаемых царем, которому они приносили присягу.

11 мая 1722 г. для надзора за деятельностью Синода Петр назначил из числа близких ему офицеров обер-прокурора (И. В. Болдина), которому подчинялась синодальная канцелярия и церковные фискалы - "инквизиторы". Все имущество и финансы церкви, закрепленные за ней земли и крестьяне находились в ведении Монастырского приказа, подчиненного Синоду, а с 1724 г. преобразованного в синодальную камер-контору. Таким образом, Петр I полностью подчинил церковь своей власти.

Литература

http://knowledge.allbest.ru/history/3c0b65625b3ad68b4c53a89421316d37_0.html;

Размещено на Allbest.ru