Церковь в государственно-политической системе России

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Минобрнауки России

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Юго-Западный государственный университет»

КУРСОВАЯРАБОТА

по дисциплине «История отечественного государства и права»

на тему «Церковь в государственно-политической системе России»

Специальность (направление подготовки)

Автор работы (проекта) Т.В.Мусихина __________________

Курск, 2012 г.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

ГлаваI. ЦЕРКОВЬ В ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ СИСТЕМЕ СТРАНЫ В ДОВОЕННЫЙ ПЕРИОД.

ГлаваII. ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО НАКАНУНЕ И В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

ГлаваIII. ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ В 50-90 Е ГОДЫ 20 ВЕКА

Глава IY. ЦЕРКОВЬ В ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ ГОСУДАРСТВА С КОНЦА 80-Х ГГ. 20 ВЕКА ДО НАЧАЛА 21 ВЕКА

Заключение

Библиографический список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Отношения власти и церкви на протяжении истории советского государства отнюдь не исчерпывались конституционной формулой об отделении церкви от государства. Вопреки декларированному принципу основой политики большевистского режима стало жесточайшее подавление любого инакомыслия, в том числе и религиозного. Наиболее драматично эти отношения складывались в первое советское десятилетие.

В современном российском обществе духовная жизнь существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания. Значительную роль в этом процессе сыграло принятие Конституции РФ от 12 декабря 1993 г. Российская, согласно ст. 14 которой Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Сегодня проблема взаимоотношений церкви и государства остра как никогда. Если принять во внимание, что крупнейшей и наиболее структурированной религиозной организацией в нашей стране является Русская православная церковь, осуществляющая активные контакты с государством, то становится очевидной необходимость изучения ее конституционно-правового статуса в Российской Федерации. Также интересно в разрезе времени изучить положение церкви в нашем государстве и значение этого института в истории нашей страны со времен Октябрьской революции, а также изучить закономерности развития государства и церкви в России, что и попытаемся сделать в данной работе «Церковь в государственно-политической системе России (1917-нач.21 века)».

Актуальность выбранной темы обусловлена, прежде всего, тем, что Церковь в современной России переживает не менее кризисное состояние, чем в XIX - начале XX веков. С одной стороны, стандартизация всего мира, рост цивилизации. С другой стороны, осознание того, что церковь - это хранительница исторического наследия и нравственных устоев общества. Цивилизованные отношения между государством и церковью оказывают благотворное влияние на развитие духовной культуры российского общества. В последние годы возросла доля людей, которые не просто причисляют себя к Православию, как вере своих предков, но и которые соблюдают православные каноны. В настоящее время, когда в Конституции России закреплён принцип свободы совести, очень важно определить место церкви в государстве. Важно не ошибиться и сделать правильный выбор. Таким образом, избранная тема, несомненно, весьма актуальна.

Причем изучение государства и церкви, тенденций и способов взаимодействия имеет ни только теоретическое, но и большое практическое значение.

Целью данного исследования является изучение положения церкви в государственно-политической системе России начиная с 1917 года и до настоящего времени.

Данная цель достигается в процессе решения нескольких задач. Назовем основные из них:

ѕ Необходимо рассмотреть положение церкви в государственно-политической системе России после Октябрьской революции 1917 и до 1930-х годов, изучить причины и последствия внутрицерковного раскола;

ѕ выявить изменения в положении церкви в государственно-политический системе государства накануне и во время Великой Отечественной Войны;

ѕ изучить государственно-политическое положение церкви в стране в 50-90-е годы 20века, включая причины изменения религиозной политики советского государства, реформу Хрущева в области церкви, а также политику государства области церкви и религии в 60-80-х годах;

ѕ определить положение церкви в России с конца 80-х гг. 20 века и по настоящее время.

Практическая значимость исследования заключается в том, что собранный и проанализированный в нем материал по истории отношений власти и церкви в изучаемый период, сделанные выводы могут быть учтены органами законодательной и исполнительной власти, политическими партиями, общественными движениями, организациями при формировании принципов взаимоотношений с религиозными объединениями, при разработке и принятии законодательства о религиозных организациях, для практического использования при непосредственной реализации политики государства в отношении религии, церкви и верующих.

Во время работы над исследованием вопроса «Церковь в государственно-политической системе России (1917-нач.21 века)» были изучены нормативно-правовые источники по данной теме, а также монографическая, учебная и периодическая литература.

Следует отметить, что первыми авторами работ по проблемам политики коммунистической партии и государства в отношении религии и церкви были видные деятели партии, соратники и ученики В. И. Ленина, сыгравшие важную роль в проведении антирелигиозной политики.

Для разработки темы курсовой работы были изучены монографические исследования таких авторов, как А.Н.Кашеваров, А.Н. Марчеко, Д.В. Поспеловский, В.Н.Савельев, П.А. Трофимчук, В.П.Якунин. Большую помощь оказали монографии М.И. Одинцова.

Нормативную основу исследования составляют Конституции СССР, Конституция РФ, а также Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г.

Глава I. Церковь в государственно-политической системе страны в довоенный период

власть церковь россия война

Чтобы строить новое социалистическое, а затем коммунистическое общество, недостаточно было уничтожить капиталистическую систему, старые законы и богатых людей. Надо было также уничтожить и идеологические основы старой России - религию, старую школу, старую семью и таким образом переделать сознание и психику всего населения.

Следует отметить, что церковь вступала в революционную эпоху как мощная организация. Официально к 1914 году в Российской империи было 117 млн. православных христиан, в ведении церкви находилось 35 тыс. начальных школ и 58 семинарий, а также больше тысячи действующих монастырей с почти 95 тыс. монашествующих Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Изд. Республика, 1995.С.56.. Более того, в последнее предреволюционное столетие открылось в стране больше монастырей, чем за какое-либо другое столетие в истории России.

Церковь вступила в революцию разъединенной, а с отречением царя - формально земного главы церкви - и обезглавленной. В условиях общего распада государственности церковь осталась без своей инфраструктуры.

Советская власть, исходя из принципа идеологической монополии, расценило избрание Тихона главой церкви как угрозу со стороны противостоящей ей политической силы, видя в патриархе преемника и носителя идей поверженного монархизма, духовного самодержца над верующими и непримиримого своего врага.

18(31) декабря 1917 г. был опубликован декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях, о введении книг актов гражданского состояния, признавший отныне юридически недействительным церковный брак Зеньковский С. Трагедия русского православия. - М.: Изд-во «Родина», 1994.С.25.. В январе 1918г. декретом СНК были ликвидированы духовники в армии, отменены государственные дотации и субсидии церкви и духовенству.

20 января (2 февраля) 1918 г. был принят и 23 января (5 февраля) опубликован декрет СНК о свободе совести, церковных религиозных обществах, осуществивший отделение церкви от государства, национализацию церковного имущества и поставивший Русскую православную церковь в жесткие рамки всяческих запретов и ограничений. Отныне она теряла юридическое лицо, лишалась собственности и права приобретать ее. Опубликованный еще 31 декабря 1917 г. (13 января 1918 г.) проект этого декрета вызвал бурю негодования в среде духовенства. Отсюда - и протест патриарха Тихона, в котором он охарактеризовал происходившие события как гонение на церковь и предал анафеме всех тех христиан или хотя бы «по рождению своему» принадлежавших к церкви лиц, которые творили насилие над невинными людьми либо принимали участие в мероприятиях, направленных против Кашеваров А.Н. Государство и церковь : Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской православной Церкви, 1917-1945 гг. -М.: Знание, 1995.С.46..

Такое заявление не могло пройти незамеченным. Еще враждебнее встретили большевики «Постановление Святейшего патриарха и Священного Синода» от 15 февраля 1918 г., в котором говорилось о непринятии верующими атеистических действий. В принятом Поместным собором «определении» 1917-1918 гг. были перечислены наказания за лояльность по отношению к Советской власти: епископы и священнослужители, содействующие проведению в жизнь враждебных церкви положений декрета о свободе совести и подобных ему актов, подлежат запрещению в священно служении и в случае не раскаяния извергаются из сана, а миряне отлучаются от церкви.

Возник острый конфликт между государством и церковью, который на местах усугублялся бесконтрольными действиями безбожников всех мастей, не только истинных атеистов, но и разнузданных грабителей, а порою и провокаторов. Вскоре последовали террористические акции: в Киеве был убит митрополит Владимир, а в реке Тобол утоплен епископ Гермоген, невинными жертвами оказались сотни священнослужителей более низкого ранга Зеньковский С. Трагедия русского православия. - М.: Изд-во «Родина», 1994.С.37.. Развернувшийся террор против духовенства провоцировал волнения среди верующих.

8 октября 1918 г. патриарх Тихон опубликовал послание, в котором содержался призыв к епископату и духовенству «уклоняться от участия в политических партиях и выступлениях», «повиноваться всякому человеческому начальству в делах мирских» и не давать Советскому правительству повода для подозрений в нелояльности2 Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: Центральный дом духовного наследия. Объединение исследователей религии, 2002. -286 с. .

В начале 20-х годов небывалая засуха в Поволжье и ряде других регионов страны создала угрозу голодной смерти для миллионов людей. Нужны были средства для закупки хлеба за границей, а их у Республики Советов не было. 23 февраля 1922 г ВЦИК издал декрет, согласно которому местным Советам предлагалось изъять из церковных имуществ, те драгоценные предметы, изъятие которых не может существенно затронуть сам культ, и передать их в органы Народного комиссариата финансов со специальным назначением в фонд Центральной комиссии помощи голодающим.

Тихон решил сорвать проведение данного декрета в жизнь и тем самым сделать советскую власть беззащитной перед лицом голода, ускорить ее крах. Однако это не получилось и на этот раз, а наиболее активные организаторы и участники антисоветских церковных акций предстали перед народным судом и были сурово наказаны за противозаконные действия подрывного характера. В их числе был и сам патриарх Тихон. Русская православная церковь оказалась без своего лидера. Нахождение патриарха под следствием было воспринято церковными оппозиционерами, как благоприятное условие для начала реформаторской деятельности. Они пытались уговорить патриарха Тихона снять с себя, хотя бы временно, полномочия главы церкви и наконец-то добились своего: приняли у него церковные дела якобы для передачи их митрополиту Агафангелу, назначенному Тихоном своим преемником. Однако никому эти дела они передавать не собирались, а действия Тихона были истолкованы как самоустранение от руководства церковью и предоставление права епископату и духовенству без него решать вопрос о церковном управлении. Такое решение входит в компетенцию Поместного собора, и противники Тихона высказались за его скорейший созыв. «Тихоновщины» были организационно разобщены; они составляли несколько конкурировавших церковных групп: группа «Живая церковь», объединявшая вначале белое духовенство и мирян; «Союз церковного возрождения», возглавлявшийся архиепископом Антонином (программа данного союза отличалась неопределенностью позиций и нечеткостью формулировок, главное внимание уделялось в ней освещению социальных аспектов христианского учения); «Союз общин древлеапостольской церкви» , который требовал весьма радикальных преобразований как в православной идеологии, так и в церковной организации, но его члены избегали «революционных» формулировок. За этими группами закрепилось название обновленческих. Реакция верующих на программные установки не была однозначной. Многие опасались, что проекты церковных преобразований слишком радикальны и проведение их в жизнь нанесет непоправимый урон православию, подорвет устои церкви. Смущали рядовых верующих многочисленные разногласия между лидерами обновленческих групп, мешавшие выработке единого подхода к церковным реформам.

29 апреля 1923 г. в Москве открылся подготовленный обновленцами Поместный собор Русской православной церкви. Собор одобрил социалистическую революцию и осудил капитализм как противохристианское состояние общественной жизни. Была отменена анафема в адрес Советской власти, исходившая от Тихона, а сам он был изобличен в контрреволюционной деятельности и лишен не только патриаршего сана, но и монашества. Положительно были решены еще несколько вопросов: «О белом и женатом епископате», «О второбрачии духовенства», «О мощах» и др. Однако с вопросом «О реформах церкви» вышла заминка. Ни один из предложенных проектов не получил соборной поддержки и была принята Соборная резолюция, в которой говорилось, что широко разрекламированная обновленческими группами модернизация не была санкционирована Собором.

Назначенный патриархом 29 апреля(12 мая) 1922 г. на случай своей смерти или тюремного заключения временным заместителем патриарха митрополит Агафангел (Преображенский) был задержан властями в Ярославле. Его попытка предотвратить захват обновленцами высшей церковной власти опубликованием послания от 5(18) июня 1922 г. «О самоуправлении епархий впредь до восстановления Высшей Церковной Власти» не достигла цели, и в конце июня 1922 г. 37 из 73 епархиальных архиереев подчинились обновленческому ВЦУ в Москве Шкаровский М.В. Обновленческое движение в Русской православной церкви XX века. СПб.: Пестор, 1999.С.45. .

Сознавая опасность, нависшую над церковью, и видя печальные результаты гонений на нее и внутреннего раздора, патриарх Тихон 3(16) июня 1923 г. обратился в Верховный суд РСФСР с письмом, позволившим ему выйти на свободу: патриарх признал ошибочность некоторых своих прежних посланий, касавшихся действий советского государства, и подтвердил свою лояльность по отношению к установившейся в России государственной власти: «Я отныне Советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции».

Посланием от 15 июля 1923 г. Тихон объявил, что он возвращается к руководству церковью. В рамках некогда единого русского православия образовались две самостоятельные церкви: патриаршая, объединявшая традиционалистов-тихоновцев, и обновленческая, состоявшая из приверженцев церковных реформ. Они находились в состоянии взаимной конфронтации, которая обострялась год от года. Сложившуюся после Собора 1923 г. ситуацию в Русском православии Тихон охарактеризовал как обновленческий раскол, а деятелей обновленческой церкви обвинил в «восстании против законной церковной власти» и анафематствовал их как раскольников.

Обновленцы стали искать способы примирения с тихоновцами, обещая им дальнейшие уступки. Руководство обновленческой церкви готово было отказаться даже от тех немногих реформ в укладе церковной жизни, которые санкционировал Собор 1923 г. В частности, оно свело до минимума хиротонию женатых епископов, практически перестало разрешать своим клирикам второй брак, не возражало против возврата к старому стилю и т.п.

Почувствовав слабость обновленцев, Тихон и его окружение не шли ни на какие компромиссы, третируя их как «раскольников» и требуя раскаяния в «грехе разрушения церковного единства». Верность этой позиции Тихон подтвердил и в своем завещании, обнародованном «Известиями ВЦИК» 15 апреля 1925 г. - через несколько дней после смерти патриарха. Завещание Тихона свидетельствовало о том, что он понял: только на путях политической переориентации церкви можно если не предотвратить, то хотя бы замедлить дальнейшее усугубление кризиса традиционного русского православия.

Смерть Тихона оживила надежды обновленцев на возможность компромиссного соглашения с тихоновцами. Обновленческий Синод предложил им забыть прошлые распри и совместно провести новый поместный собор с целью полного преодоления церковного раскола. Однако преемник патриарха Тихона митрополит Петр (Полянский) отверг идею совместного собора и призвал епископат, духовенство и мирян тихоновской ориентации игнорировать подготовку к собору. Этот призыв возымел свое влияние: от тихоновской епархии на обновленческий собор (проходил с 1 по 10 октября 1925 г. в Москве) - прибыли лишь 15 делегатов, сто составило только неполных 4% его участников Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: Центральный дом духовного наследия. Объединение исследователей религии, 2002. С.198. .

Собор санкционировал отказ обновленческой церкви от проведения, каких бы то ни было реформ не только в области вероучения и обрядности (от них отказался собор еще в 1923 г.), но и в церковно-бытовой сфере, против чего предыдущий собор не возражал. Практически это означало самоликвидацию обновленчества как реформаторского движения.

Но крах обновленчества нельзя воспринимать как свидетельство полной безрезультатности этого движения. Своим появлением оно ускорило разрыв основной массы священнослужителей с внутренней и внешней контрреволюцией, стимулировало переход всей русской православной церкви на позицию лояльности к Советской власти. Именно обновленчество выдвинуло идею модернизации традиционного русского православия, которая стала воплощаться в жизнь уже после того, как само обновленческое движение ушло с исторической арены и было восстановлено единство русской православной церкви, возглавляемой патриархом.

19 февраля 1930 г. «Известия» сообщили, что до революции в России имелось свыше тысячи женских и мужских монастырей. В 1940 г. не осталось уже ни одного из них Чельцов М.П. В чем причина церковной разрухи в 1920-30 гг. //Минувшее: истор. альманах. -М., 1995. - Вып. 17. С. 65.. В 1917 г. в России насчитывалось более 80 тыс. храмов. В 1940 г. в СССР имелось лишь 4225 действующих храмов, причем свыше 3 тыс. из них находились в западных областях, которые вошли в его состав 1939-1940 годах. Такой оказалась трагическая судьба Русской православной церкви.

Таким образом, в процессе своего становления в решении религиозных вопросов советское государство основывалось на марксистском понимании свободы совестя и теоретическом положении о сломе старой буржуазной государственной машины, что предполагало ликвидацию политических связей государства и церкви. Репрессивная политика большевиков была направлена на подчинение Церкви Советскому государству. Эта политика началась в октябре 1917 г. с идейной борьбы и войны законов между новой властью и церковью, когда решения Поместного Собора Русской Православной Церкви притиворечили постановлениям и декретам Советского правительства.

Затем (по лето 1919г.) террор по отношению к церкви становится открытой социальной политикой. Далее (до середины 20-х гг.) большевики создали эффективную систему антицерковной пропаганды, в целом по стране "отделили" церковь от государства, а на самом деле подорвали материальные основы ее существования. Были физически уничтожены видные церковные деятели, начала работать система лагерей, в которых оказались многие священнослужители. Наконец, годы перед Великой Отечественной войной характеризуется новым усилением репрессивной политики Советского государства по отношению к церкви в период коллективизации, объявлением всех религиозных общин контрреволюционными организациями, массовым закрытием церквей, разрушением культовых зданий.

Следует отметить, что Великая Октябрьская революция отделила церковь от государства и школу от церкви. Но она не отделила и не могла отделить верующих от религии. Общественный строй, утвержденный Октябрьской революцией, открывал перспективу обновления всей духовной жизни общества. Первые годы существования молодого социалистического государства ознаменовались массовым отходом от церкви верующих, особенно крестьян. Отход от церкви был и массовым и бурным, сопровождавшийся разрушением церквей и эксцессами по отношению к священнослужителям. Глубокие процессы происходили и в среде духовенства. Переход к лояльности по отношению к Советской власти реакционной части духовенства произошел лишь в 1923 году после известного раскаяния патриарха Тихона.

Глава II. ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО НАКАНУНЕ И В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

Непосредственно перед началом Великой Отечественной войны (ВОВ), ставшей переломным этапом во взаимоотношениях между государством и большинством религиозных объединений в СССР, государство продолжало проводить курс на построение «безрелигиозного общества», что выливалось в гонения против существовавших религиозных общин и духовенства. Наиболее масштабная волна закрытия молитвенных зданий и гонений на духовенство всех исповеданий пришлась на 1937-1941 гг. Так, в 1937 г. были арестованы 136 900 православных священно- и церковнослужителей, из них расстреляны 85 300; в 1938 г. арестованы 28 300 клириков, расстреляны - 21 500; в 1939 г. арестованы 1500 представителей православного духовенства, расстреляны - 900; в 1940 г. арестованы 5100 клириков, расстреляны - 1100; в 1941 г. арестованы 4 тыс. священно- и церковнослужителей, расстреляны 1900 Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период // ПЭ. РПЦ. С. 186.. Только в 1937 г. было закрыто более 8 тыс. православных храмов, ликвидировано 70 епархий и викарств, расстреляны около 60 архиереев Там же. С. 187.. В 1940 г. число православных общин в СССР составляло 8279, из них большинство находилось на территории присоединенных в 1940 г. Прибалтики, Молдавии, западных областей Украины и Белоруссии. В РСФСР к 1940 г. было зарегистрировано 950 общин, однако реально действовали около 100 храмов, находившихся в основном в крупных городах Там же..

Государственная политика в отношении общин других религий и исповеданий (старообрядчество, католицизм, протестантизм, ислам, иудаизм, буддизм и др.) также осуществлялась в форме гонений против «служителей культа» и через сокращение числа молитвенных зданий. В кон. 30-х гг. обычным явлением были судебные процессы над руководителями религиозных объединений, которые обвинялись во «вредительско-шпионской деятельности», «связях со спецслужбами иностранных государств» и т. п.

При этом советское законодательство декларировало равноправие всех граждан, в т. ч. и «служителей культа». Принятая 5 дек. 1936 г. Конституция СССР в ст. 124 провозглашала «свободу отправления религиозных культов и свободу антирелигиозной пропаганды» для всех граждан СССР. Законодательной основой деятельности религиозных объединений оставалось постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 8 апр. 1929 г., всячески ограничивавшее как богослужебную, так и социальную деятельность религиозных общин. Единственной государственной структурой, занимавшейся религиозными вопросами, оказался «церковный отдел» НКВД. В идеологической работе партийных и общественных организаций одной из приоритетных объявлялась задача строительства «безрелигиозного общества» Одинцов М. И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.- М.:Норма, 1995.С.84..

С началом войны действовавшая в 30-х гг. государственная религиозная политика потребовала коренного изменения. К этому побуждало, с одной стороны, активное открытие храмов на оккупированных немецкими войсками территориях, с другой стороны - патриотическая позиция подавляющего большинства религиозных объединений и верующих СССР. С осени 1941 г. практически прекратились аресты духовенства (спустя некоторое время аресты возобновились), из заключения стали освобождаться десятки священнослужителей Чумаченко Т. А. Государство, Православная Церковь, верующие, 1941-1961 гг. -М.: «АИРОХХ», 1999. С.117. .

В ряде мест религиозным организациям был разрешен сбор средств для фронта, распространение патриотических воззваний, общественная молитва о победе, открыты, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания. Одновременно с эвакуацией правительственных учреждений из столицы Московский горсовет 7 окт. 1941 г. принял решение в централизованном порядке эвакуировать действующие религиозные центры. В февр. 1942 г. возобновилась издательская деятельность Московской Патриархии, в пасхальную ночь 1942 г. в Москве, Ленинграде и в некоторых других городах был отменен комендантский час и разрешено проведение крестных ходов. Такая практика сохранялась и в последующие военные годы.

К лету 1942 г. государство создало систему сбора информации о религиозной ситуации на захваченной территории. Такого рода данные содержались в донесениях, поступавших из частей действующей армии, подразделений НКВД, партизанских отрядов, местных партийных органов и затем концентрировались в центральном аппарате НКВД, который выступал перед правительством с инициативами по проведению различных акций в отношении религиозных объединений на оккупированной территории, во внутренних районах СССР и за рубежом. Сложившаяся к началу 1943 г. ситуация способствовала изменению религиозной политики в СССР, в первую очередь в отношении РПЦЯкунин В. Н. Положение и деятельность РПЦ в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.- Самара, 2001.С.67.. Одним из первых шагов на пути нормализации государственно-церковных отношений стала телеграмма митрополита Сергия, отправленная И. В. Сталину 5 янв. 1943 г., в которой Глава Русской Церкви просил разрешения на открытие Московской Патриархией банковского счета для внесения средств, собранных на нужды фронта. Сталин ответил согласием, тем самым Патриархии фактически предоставлялся статус юридического лица.

Начиная с весны 1943 г. в правительстве обсуждался вопрос о проведении нового курса в религиозной политике, руководство которым первоначально планировалось поручить созданному в апреле 1943 г. Наркомату государственной безопасности СССР (НКГБ). Однако в итоге возобладало мнение о необходимости учредить самостоятельный орган для связи правительства с РПЦ при Совнаркоме. Одновременно разрабатывалась идея встречи Сталина с иерархами РПЦ, к подготовке которой были привлечены органы НКГБ, с июля 1943 г. проводились консультации с митрополитом Николаем (Ярушевичем).

В дальнейшем Сталин выразил одобрение патриотической деятельности Церкви и подчеркнул, что она может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР. Московской Патриархии было дано разрешение на проведение Архиерейского Собора для избрания Патриарха, открытие приходов и духовных школ, возобновление издания «Журнала Московской Патриархии». Алексий поднял вопрос об архиереях, находившихся в ссылках и лагерях, и о праве освобожденного духовенства совершать богослужения без ограничений в передвижении и паспортном режиме. Сталин согласился рассмотреть список священнослужителей, находившихся в заключении, и обещал разобраться в каждом отдельном случае, а также сообщил иерархам, что правительство собирается образовать специальный орган для регулирования церковно-государственных взаимоотношений, и представил Карпова в качестве его будущего председателя.

Таким образом, годы Великой Отечественной войны открыли новую страницу в истории взаимоотношений между советским государством и Русской Православной Церковью. Происходит кардинальное изменение позиции Сталина в религиозном вопросе, ослабли репрессии. Это было вызвано целым рядом обстоятельств, доминирующим из которых являлся, безусловно, внешнеполитический фактор. Установление Московской патриархией активных контактов с православными церквями, в первую очередь в Восточной Европе, и с инословными конфессиями в мире рассматривались в Кремле как необходимая сфера деятельности РПЦ.

Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные годы сумела значительно улучшить свое материальное положение, подготовить кадры священнослужителей, усилить свой авторитет и влияние в стране и за рубежом.

Глава III. ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ В 50-60-е гг. 20 ВЕКА

Период нахождения у власти Н.С. Хрущева отличается динамизмом государственно-церковных отношений в СССР. Этот этап ознаменовался для Русской Православной Церкви драматическими событиями, отразившимися в церковном сознании как эпоха «хрущевских гонений» на Церковь и верующих в СССР.

Изменение курса религиозной политики государства стало следствием радикальных атеистических, взглядов новой партийно-государственной элиты, пришедшей к власти в 1955-1956 гг. Последние в истории советского государства гонения на Русскую Православную Церковь носили характер последовательной, хорошо организованной, системной кампании. Ее начало было вызвано широким религиозным подъемом, объективно наблюдавшимся в стране в послевоенное десятилетие, ростом авторитета и влияния в обществе Русской Православной Церкви, что стало важным фактором возрождении в СССР русского национального самосознания.

Антирелигиозная кампания -1958-1964 гг. была нацелена не только на ослабление позиций Московской Патриархии в обществе, но и на полную ликвидацию всех структурных подразделений Русской Православной Церкви: епархий, монастырей и приходов, отделов, духовных учебных заведений, которую власть предполагала произвести постепенно, по заранее разработанному плану, получившему условное название «церковная реформа».

Само название комплекса мероприятий «церковная реформа» отражало основной метод реализации плана намеченных действий. Коренное изменение внутреннего уклада жизни Православной Церкви власть намеривалась произвести руками церковного руководства. Только в этом случае процесс подавления религиозной активности, планового сокращения церковных институтов Русской Православной Церкви мог выглядеть со стороны естественным и обоснованным.

При осуществлении своих планов идеологи и практики «церковной реформы» опирались на пропагандистские мифы, сфабрикованные совместными усилиями ЦК КПСС и Совета по делам Русской Православной Церкви. Среди них - «узурпация власти священнослужителями в целях укрепления и распространения религии», «бесконтрольное обогащение духовенства», «отсутствие контроля за деятельностью церкви», «воспитание духовенством церковного актива в духе непослушания властям, нарушения законов». Формальной причиной начала проведения «церковной реформы» стало несоответствие основного правового документа Церкви Положения «Об управлении Русской Православной Церкви» 1945 г. действующему законодательству о религии Земцов Б.Н. История отечественного государства и права. Учебно-методический комплекс. - М: Знание, 2009.С 196..

Осуществление намеченных властью мероприятий началось с создания соответствующей юридической базы. Помимо основных действующих государственных законов, в нее вошли постановление ЦК КПСС от 13 января 1960 г. «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах» и постановление Совета Министров СССР «Об усилении контроля за деятельностью церкви» от 16 января 1961 г. В дальнейшем все мероприятия, предусмотренные планом «церковной реформы», подкреплялись соответствующими постановлениями ЦК КПСС и Совета Министров СССР, ужесточением норм уголовного и административного права.

Основным направлением «хрущевской церковной реформы» стала перестройка церковного управления, в ходе которой право распоряжения всеми хозяйственными и финансовыми делами в церковных общинах передавалось от священника-настоятеля в руки выборных исполнительных органов. Роль священника ограничивалась исключительно богослужебной практикой.

Особенностью приходской реформы -- мероприятий по отстранению духовенства от реальной власти в приходах стало то, что она была инициирована властью, но церковно-юридическую силу обрела, благодаря решениям, принятыми органами высшей церковной власти. Изменения в порядке церковного управления были введены Постановлением Священного Синода от 18 апреля 1961 г. «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни» и получили утверждение в деяниях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1961 г. Тем самым, в 1961 г. церковная система управления была формально приведена в соответствие с действующим законодательством 1929 г. Необходимо отметить, что эти правовые акты принимались Церковью под ультимативным давлением Совета по делам Русской Православной Церкви.

Отстранение настоятелей от предоставленной им церковными канонами иерархической власти и финансово-хозяйственной деятельности стало центральным направлением «хрущевской церковной реформы». Оно превращало священника из руководителя, стержня приходской жизни в наемника, оттесненного на ее периферию.

Вторым по значению направлением «хрущевской церковной реформы» стало введение квитанционно-окладной системы, т.е. перевод духовенства на твердые оклады, осуществленный в 1962 г Реформирование советского общества в послевоенный период (1945-64 гг.). /Под ред. Ю.П.Суслова. - Саратов,1997.С.85.. Он преследовал сразу несколько целей: дальнейшее ограничение материальной базы духовенства и Церкви, снижение его религиозной активности, уменьшение количества совершаемых в стране религиозных обрядов, установление полного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью церковных организаций, использование финансовых возможностей Церкви в интересах государства, сокращение количества религиозных организаций и церквей. Материальные средства, полученные за совершенные требы, теперь поступали не священниками, а в исполнительные органы религиозных обществ.

Реализация этого пункта «церковной реформы» так же осуществлялось по требованию Совета по делам Русской Православной Церкви руками высшего церковного руководства под предлогом «устранения возникающих на местах недоразумений между духовенством и финансовыми органами в отношении начислений подоходного налога». Квитанционно-окладная реформа в определенной степени достигла своих целей. В результате кардинальной перестройки системы оплаты духовенства была в значительной степени снижена его активность. Другим результатом перевода духовенства на оклады стало установление полного контроля государственных органов над церковными финансами, которые принудительно изымались в виде займов государственных облигаций и взносов в Фонд мира.

В результате отстранения от реальной власти и финансов в приходах духовенства, веками осуществлявшего каноническую миссию милосердия, этот важный вид церковной деятельности постепенно угасал и в течение 1962-1964 гг. почти полностью прекратился. К сожалению, государство и его лидер Н.С. Хрущев оказались неспособными увидеть в благотворительной деятельности Церкви реальной пользы для решения назревших глобальных общественных проблем. Необходимо отметить, что со стороны государства запрет налагался на определенный аспект благотворительной деятельности Русской Православной Церкви, а именно -- благотворительности по отношению к населению.

Важным направлением в плана «хрущевской церковной реформы», стала борьба против религиозного влияния Русской Православной Церкви на детей и молодое поколение советских граждан. Начиная с 1958 г. государство вело политику решительного ограничения семейного религиозного воспитания. В 1962-1964 гг. была предпринята попытка создания всеохватывающей системы атеистического воспитания советских граждан, которая сохранялась вплоть до начала 1990-х гг. Это единственное направление «церковной реформы», которое в основном развивало само государство, без принудительного использования церковных управленческих структур.

К сожалению, активные действия государственных структур - участников антирелигиозного наступления и нерешительное, неадекватное сопротивление Русской Православной Церкви привели к тому, что план «хрущевской церковной реформы» был в значительной степени успешно реализован. Только падение Н.С. Хрущева, произошедшее 14 октября 1964 г., в церковный праздник Покрова Пресвятой Богородицы, спасло церковные институты от полного уничтожения, что было воспринято верующими страны как чудо и заступничество Богоматери.

О степени эффективности мероприятий «хрущевской церковной реформы» говорят следующие статистические данные. Если в 1960 г. в СССР действовало 13 008 церквей, то к 1970 г. - уже 7.338. За это десятилетие прекратили свою деятельность 5.676 православных храмов, т.е. 43,6% религиозных объединений Пашенцев, Д.А. Церковь и государство в истории России / Д.А. Пашенцев // История государства и права. - 2009. - №24.С. 51.. Фактически не действовали, хотя и стояли на регистрации около 1500 церквей. Прекратили свою деятельность 32 православных монастыря, в том числе Киево-Печерская Лавра, а также 5 православных семинарий. В 1970 г. функционировали две Духовные академии и три семинарии. Сократилось количество учащихся в духовных школах: в 1960 г. в Духовных семинариях и академиях обучалось 617 человек, а в 1969-1970 гг. - 447 человек (т.е. на 44%), что стало причиной острого кадрового кризиса в Русской Православной Церкви Там же..

В период «застоя» и «перестройки» советское государство отказалось от волюнтаристских планов уничтожения Церкви и религии в СССР. Однако достигнутые результаты «хрущевской церковной реформы» были использованы для решения другой глобальной задачи - создания эффективного механизма государственного надзора за деятельностью духовенства и религиозных организаций в стране в целом. В результате осуществления, намеченных планом «церковной реформы» мероприятий, в 1960-1980 гг. местные советские органы получили возможность влиять па все направления и стороны приходской жизни. Они осуществляли подбор кадров церковного актива и обслуживающего персонала, препятствовали молодому поколению приобщаться к религиозной жизни, учитывали и регулировали в сторону уменьшения количество совершаемых в приходах религиозных обрядов, используя принцип согласия обоих родителей на крещение детей.

Тотальный контроль над финансами Русской Православной Церкви позволил государству в принудительном порядке добиваться огромных отчислений церковных денег в Фонд мира. Если в 1966 г. в Фонд мира было внесено около 7 млн. рублей, то в 1969 г. в Фонд мира и Фонд охраны памятников истории и культуры Русская Православная Церковь внесла более 12 млн. рублей Марченко А.Н.«Хрущевская церковная реформа». Очерки государственно-церковных отношений (1958-1964гг.). -Пермь, Пермс. гос. ун-т, 2007. С. 87.. Валовый доход свечного производства Московской Патриархии составил в 1969 году 25 млн. рублей, из которых 17,3 млн. рублей (70%) было отдано в качестве налога государству.

Хрущевская «церковная реформа» вызвала негативную реакцию в церковных кругах, став причиной возникновения церковного сопротивления. Негативные оценки «церковной реформы», хотя и тенденциозного характера, ставшие следствием усиления в 60-70-е гг. на Западе антикоммунистической и антисоветской пропаганды, регулярно звучали в зарубежной прессе.

Унизительное, полностью контролируемое властью положение Русской Православной Церкви в СССР неоднократно вызывало протесты деятелей науки и культуры, как за рубежом, так и Советском Союзе. Призыв к церковной власти предпринять решительные усилия к освобождению из-под жесткой опеки государства стал лейтмотивом «Великопостного письма» Патриарху Пимену писателя А.И. Солженицына (1966 г.). В 1970-е гг. с требованием свободы совести в СССР выступали советские ученые: математик И. Шафаревич, физик А. Сахаров и другие представители церковной и светской общественности.

Несмотря на достаточно ровные государственно-церковные отношения и ослабление антирелигиозной пропаганды в СССР при Л.И. Брежневе и М.С. Горбачеве, «хрущевская церковная реформа» продолжала оставаться инструментом скрытого силового воздействия государства на религиозные организации. Органы государственной власти систематически оказывали свое негативное и разрушительное влияние на церковную жизнь на протяжении всей дальнейшей истории СССР, вплоть до его распада в 1991 г. Главное положение «реформы» -- отстранение от финансово - хозяйственной деятельности и административной власти духовенства, утвержденное в 1971 г. Поместным Собором, было упразднено после 27-летнего периода своего действия, на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1988 г.

Таким образом, можно сказать, что касается оценки церковной реформы в целом, то она оказалась самым крупным комплексом антирелигиозных мероприятий, проведенным в жизнь советским государством в собственных интересах в период власти Н.С. Хрущева. В результате «церковной реформы» сложилась всеобъемлющая, достаточно эффективная система незаконного государственного контроля за деятельностью Русской Православной Церкви, противоречившая Конституции СССР и нормам международного права.

Наследие «хрущевского времени» сегодня проявляется в отсутствие у Русской Православной Церкви опыта систематической благотворительной деятельности, социальной работы, организации религиозного воспитательно-образовательного процесса, долгие годы запрещавшихся советским государством. Не преодоленными до конца остаются атеистические стереотипы, насажденные массовой антирелигиозной пропагандой в сознании многих россиян-современников советской эпохи.

Глава IY ЦЕРКОВЬ В ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ ГОСУДАРСТВА С КОНЦА 80-Х ГГ. 20 ВЕКА ДО НАЧАЛА 21 ВЕКА

Рассмотрим заключительный этап взаимоотношений церкви и государства с конца 80-х годов и до настоящего времени.

Периодически (в начале 70-х годов, 1982 и 1984 годах) ЦК КПСС принимались постановления, направленные на активизацию атеистической работы. Но, тем не менее, это не привело к новой антирелигиозной кампании в стране.

В целом начало 80-х годов в религиозной политике характеризуется определенной двойственностью. С одной стороны, предлагалось усилить меры контроля, религиозные организации были лишены возможности свободно заниматься религиозной деятельностью (Постановление ЦК КПСС от 22 сентября 1981 года «Об усилении атеистического воспитания»), с другой стороны, высшее партийное руководство проводило политику некоторых послаблений в отношении Русской Православной Церкви (Постановление ЦК КПСС о 21 августа 1979 г. "О мерах по усилению атеистической пропаганды и воспитательной работы с детьми верующих") Одинцов М.И. Государство и церковь. -М: Мысль, 1999.С.47. .

Нормализация государственно-церковных отношений начинается с конца 80-х годов вместе с началом реформирования общества на демократических принципах. Переломным моментом в этом направлении можно считать официальное празднование 1000-летия «Крещения Руси». Процесс демократизации государственно-церковных отношений пошел весьма динамично. Резко возрастает число вновь открытых, заново отстроенных храмов, число общин различных конфессий. Открываются новые епархии, религиозные центры, духовные школы.

Принятие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» положило конец «легитимному» ущемлению прав верующих, предоставило юридические и практические гарантии невмешательства " государства во внутриконфессиональные дела. Конец 80-х годов стал тем историческим отрезком времени, когда закончилась эпоха гонений и ущемления прав верующих со стороны государства и начался трудный период поиска оптимальной модели государственно-церковных отношений.

К началу 80-х годов XX столетия в СССР сложился механизм партийно-государственного управления религиозной сферой, основанный на административно-принудительных и репрессивных мерах.

Характеризуя этот механизм, следует исходить прежде всего из статьи 6 Конституции 1977 года, которая закрепляла руководящее положение КПСС в советском обществе. Постановления ЦК КПСС имели силу закона и подлежали исполнению всеми органами государственной власти. В результате проведенного анализа можно утверждать, что КПСС и ее высший орган ЦК являлись той решающей силой, которая полностью определяла политику государства в религиозном вопросе, добиваясь полной лояльности религиозных организаций к политическому режиму Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. -- М.: Высшая школа, 1991. С98.. ЦК КПСС практический игнорировал статью Конституции об отделении церкви от государства и вторгался в сферу сугубо внутриконфессиональной деятельности религиозных объединений. Такая ситуация сохранялась вплоть до конца 80-х годов. Органом, который официально проводил политику государства в религиозной сфере, являлся Совет по делам религий при Совете Министров СССР (создан 8 декабря 1965 года Постановлением Совета Министров СССР на базе Совета по делам Русской Православной Церкви и Совета по делам религиозных культов). Очевидно, что главной функцией Совета являлся всеобъемлющий контроль за внешнеполитической и внутриконфессиональной деятельностью религиозных объединений.

Помимо Совета по делам религий существовали и другие структуры по проведению государственной политики в этой области например, в системе КГБ СССР, который функционировал на основании ведомственных подзаконных актов. Действующим советским законодательством роль этого органа в государственно-профессиональных отношениях никак не предусматривалась. И тем не менее на протяжении всей истории своего существования органам государственной безопасности (ВЧК - ОГПУ - НКВД - КГБ) партийным руководством вменялось в обязанность заниматься религиозными вопросами.

Под влиянием политической обстановки, сложившейся в стране во второй половине 80-х годов, политика правящих кругов СССР эволюционирует -сначала в сторону отказа от административных методов борьбы с религией, а затем в сторону либерализации в соответствии с международными принципами свободы совести Трофимчук, П.А. Государственно-церковные отношения в России. -- М.: Луч, 1993. С.34.

.

Однако только с отстранением от власти КПСС в 1991 году стало возможным осуществление принципа отделения церкви от государства, права граждан на свободу совести в подлинно демократическом понимании этих терминов.

Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурным ценностям. И значительную роль в этом процессе сыграло принятие в 1993 году Конституции РФ, согласно ст.14 которой Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Через четыре года конституционная норма о светском государстве практически дословно была воспроизведена в ч. 1 ст. 4 Федерального закона от 26 сентября 1997 года №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» с дополнением, касающимся того, что не должно и вправе делать государство в лице своих органов: не вмешиваться в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;

- не возлагать на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не вмешиваться в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях»; обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.