Оглавление

• Введение
• Глава 1. Традиционное восприятие женщин
• 1.1 Положение и права женщин в исламе
• 1.2 Положение и права женщин в индуизме
• 1.3 Положение и права женщин в буддизме
• Глава 2. Формирование современного правового пространства
• 2.1 Движение за отстаивание прав женщин в Индии
• 2.2 Гражданские и политические права женщин в Индии
• Заключение
• Список использованной литературы

Введение

2. Рассмотреть положение и права женщины в индуизме.

3. Рассмотреть положение и права женщины в буддизме.

4. Дать оценку движению за отстаивание прав женщин в Индии.

5. Проанализировать гражданские и политические права тенденции к правовому положению женщин в Индии.

Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Историография: Говоря о степени научной разработанности темы, следует отметить, что проблема социально-правового положения женщин в Индии стала затрагиваться в трудах историков и востоковедов начиная с XIX в. К сожалению, первая историко-правовая работа, посвященная правовому положению женщин вышедшая из-под пера профессора Харьковского университета А.Н. Стоянова, осталась нам недоступной. В советский период в работах исследователей в рамках господствовавших в то время установок исторического материализма и формационной теории основной упор делался на анализ социально-экономического положения женщин Индии, на их вклад в национально-освободительное движение против колониальных властей.

Задачи комплексного исследования вопросов социально-правового положения женщин Индии, в частности, эволюции института прав и свобод индийских женщин, действенных гарантий их реализации, борьбы с пережившим века консервативным традиционализмом практически не ставились в полном объеме или же затрагивались косвенным образом применительно к положению женщин в браке и семье и их участию в трудовой деятельности.

Начиная со второй половины XX в., благодаря активизации востоковедческих и индологических исследований в нашей стране, проблемы социального положения женщин в Древней Индии стали предметом особого рассмотрения российских ученых-индологов и лингвистов-санскритологов в связи с анализом литературных, философско-религиозных и правовых памятников страны, в числе которых следует отметить труды А.А. Вигасина, А.М. Самозванцева, А.А. Куценкова, Г.Г. Котовского, Т.Я. Елизаренковой, А.Я. Сыркина, И.П. Глушковой, М.Ф. Альбедиль, Е.Ю. Ваниной, Н.Н. Гусевой и др.

Лингвистический и историко-культурный анализ важнейших памятников древнеиндийского права приведен в книгах А.А. Вигасина и А.М. Самозванцева «Артхашастра: проблемы социальной структуры и права» и «Правовой текст дхармашастры». Первой попыткой дать очерк положения женщины в Древней Индии на основе обращения к текстам древнеиндийских мифов, эпических поэм и священных книг индуизма стала статья А.А. Вигасина в книге Е. Вардимана «Женщина в древнем мире». Значительным вкладом в освещение этих вопросов стал выход в 1996 г. коллективного труда «Индийская жена: исследования, эссе», куда вошли статьи известных отечественных ученых-индологов о традиционном и современном социальном положении индийских женщин, написанные на основе литературных источников древней,

В 90-е гг. XX в. социальное положение индийских женщин рассматривалось учеными-индологами в основном в статьях, публикуемых в научных журналах. Большой раздел, посвященный социально-экономическому положению женщин в современной Республике Индии, включен в справочное издание «Индия сегодня», подготовленное коллективом автором института Востоковедения РАН.

Если говорить о теоретико- и историко-правовом аспекте исследования данной проблемы на основе цивилизационного метода, в том числе обосновании его применения при рассмотрении проблем прав человека, истории государства и права, в том числе и проблем социально-правового положения женщин в современном мире, то следует отметить прежде всего труды отечественных и зарубежных специалистов в области теории и истории права, прав человека, гендерной теории: Н.А. Крашенинниковой, Е.А. Лукашевой, Г.И. Мальцева, М.Н. Марченко, Г.И. Муромцева, С.В. Полениной, В.Е. Чиркина, А.М. Лушникова, М.В. Лушниковой, Е.В. Скурко, Н.Н. Тарусиной и др.

За рубежом проблема социально-правового положения женщин затрагивалась в ряде работ как европейских, так и индийских авторов, в числе которых можно назвать А. Альтекара, Д. Муллу, Д. Деретта, П. Дивана, К. Роя, Дж. Форбс, М. Кришнарадж, Г. Муршида и др. Первые книги, посвященные социальному положению женщины в традиционном персональном индусском праве, выходили из-под пера известных индийских женщин-реформаторов конца XIX - начала XX в. Широкую известность, в частности, приобрела книга Пандиты Рамабаи «Высококастовые женщины-индуски», вышедшая в 1887 г.

Большой общественный резонанс получила книга американской писательницы Кэтрин Майо «Мать Индия» (1927г.), написанная на основании личных впечатлений от путешествий по Индии и знакомства с представительницами различных каст и социальных слоев страны. Серьезной попыткой краткого научного анализа социального положения женщин в Индии стала статья индийского ученого-санскритолога - д-ра А.С. Альтекара - «Положение женщины в индусской цивилизации с древнейших времен до наших дней» (1938 г.). После получения Индией независимости исследования в сфере социально-правового положения женщины стали появляться с завидной регулярностью. К числу наиболее фундаментальных работ этого периода относятся труды известных ученых Д. Муллы «Принципы индусского права» и Д. Деретта «Индусское право в прошлом и настоящем».

Особое общественное и политическое внимание к «женскому вопросу» в независимой Индии привело к появлению ряда исследований на заданную тему разной степени научности: среди них встречались как сугубо публицистические произведения, так и компилятивные труды, обобщающие литературные упоминания о женщинах в древней и средневековой литературе, что не исключало появления и ряда обоснованных научных исследований, проведенных с учетом последних достижений исторической науки. К их числу можно отнести работы историка Г. Муршида «Сопротивляющиеся дебютантки: ответ бенгальских женщин на модернизацию», 1983; книгу Дж.Форбс «Женщины в современной Индии», вышедшую в серии «Новая кембриджская история Индии» в 2004 г.; сборник статей под редакцией К. Роя «Женщины в ранних индийских обществах», 2005 г. и др.

Глава 1. Традиционное восприятие женщин

Социальный аспект:

а) Детство и девичество

Несмотря на то, что некоторые арабские племена считали допустимым убийство младенцев женского пола, Коран наложил запрет на этот обычай и рассматривает его как преступление, приравнивая к любому убийству: И когда зарытая живьем будет спрошена, за какой грех она была убита (Коран, 81:89).

Критикуя родителей, которые отказываются от своих детей-девочек, Коран говорит: "И когда одного из них обрадуют девочкой, лицо его делается черным, и он удручен. Скрываясь от народа от горечи того, чем обрадован: удержать ли это на унижение или сокрыть его в прахе? Плохо они рассуждают (Коран, 16:58, 59). Ислам спас жизнь новорожденных девочек не для того, чтобы они позднее страдали от несправедливости и неравенства, и требует к ним доброго и справедливого отношения. Среди высказываний пророка Мухаммада (мир ему) по этому поводу выделим следующее. Тот, кто имеет дочь и не похоронил ее заживо, не оскорбляет ее, не предпочитает ей сына, будет введен Аллахом в рай. (Ибн Ханбал, 1957). Женщины имеют право на получение образования наравне с мужчинами. Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: Стремление к знаниям обязательно для каждого мусульманина (Аль-Байхаки). Под словом мусульманин здесь понимаются как мужчины, так и женщины.

б) Замужество

В Коране ясно указывается, что супружество имеет целью не только продолжение человеческого рода, но и эмоциональное благоденствие и духовную гармонию. Оно зиждется на любви и милосердии. Один из наиболее впечатляющих стихов Корана о супружестве гласит:

Из Его знамений - что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют. (Коран, 30:21). Согласно Исламским законам, женщину нельзя заставить выйти замуж без ее согласия. Ибн Аббас поведал о девушке, которая пришла к Мухаммаду, Посланнику Аллаха (мир ему) и рассказала, что отец заставил ее выйти замуж без ее согласия, Посланец Аллаха предоставил ей выбор (согласиться с замужеством или отказаться от него) (Ибн Ханбал, 2469). Согласно другой версии, девушка сказала: Фактически я признаю это замужество, однако, я хотела бы, чтобы женщины знали, что родители не имеют право (навязывать им мужа насильно) (Ибн Мадже, 1873). Кроме всех других гарантий защиты в замужестве, специально постановлялось, что женщина имеет полное право на ее Махр, подарок к свадьбе, который преподносился ей мужем и включался в брачный контракт, и эта собственность не переходит к ее отцу или мужу. Понятие Махра в Исламе - это не фактическая или символическая цена женщины, как в ряде других культур, а скорее подарок, символизирующий любовь и восхищение. Правила супружеской жизни в Исламе ясны и гармоничны, они отвечают природе человека. С учетом физиологического строения и психологии мужчины и женщин, оба имеют равные права и обязанности друг перед другом, кроме одной ответственности-лидерства. Это естественное правило любой совместной жизни и оно соответствует природе человека. Коран постановляет:

И они (женщины) имеют те же права, что и (мужчины) имеют над ними, и мужьям над ними - степень (Коран, 2:228). Эта степень - Кивама (поддержка и защита). Она основывается на природных различиях полов, дающих право более слабому полу на защиту. Она не дает превосходства или преимущества перед законом. Однако лидерство мужчины в семье не означает диктат мужа над женой. Ислам подчеркивает важность взаимного согласия во всех семейных вопросах. Коран дает такой пример:

Если оба они пожелают отлучения с согласия между ними и совета, то нет греха над ними... (Коран, 2:233) Помимо тех основных правил, которые имеет жена, она вправе рассчитывать на доброе отношение и партнерство, что настоятельно рекомендуют Коран и пророк Мухаммад (мир ему). ...Обходитесь с ними достойно. Если же вы их ненавидете, то, может быть, что-либо вам и ненавистно, а Аллах устроил в этом великое благо (Коран, 4:19). Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: ...Кто лучше всех среди вас? - тот, кто лучше всего для своей семьи, и я лучше всех среди вас к моей семье. Самые совершенные правоверные лучше всех в поведении, а лучшие из вас те, кто лучше всех к своим женам (Ибн Ханбал, 7396).

Поскольку признается право женщины самой решать вопрос о своем замужестве, признается и ее право на разрыв неудачного брака.

Однако, для обеспечения устойчивости семьи и защиты ее от поспешных решений, принятых под влиянием временного эмоционального стресса, мужчины и женщины, намеревающиеся развестись, должны пройти через определенные этапы и периоды выживания.

Учитывая большую эмоциональность женщин, чтобы просить о разводе, необходимо представить суду обоснованную причину.

Однако, подобно мужчине, женщина может развестись со своим мужем, не обращаясь в суд, если это предусмотрено брачным контрактом. В частности, некоторые аспекты Исламского законодательства в вопросах заключения и расторжения брака интересны и заслуживают особого упоминания.

Если продолжение супружеских отношений по какой-либо причине становится невозможным, мужчин все-таки учат искать для них благоприятное завершение.

Коран говорит в таких случаях: А когда вы дали развод женам, и они достигли своего предела, то удерживайте их согласно принятому, или отпускайте их согласно принятому, но не удерживайте их насильно, преступая (Коран, 2-231, см. также Коран, 2:229 и 33:49).

в) Женщина-мать

Ислам отводит доброте по отношению к родителям второе место после поклонения Богу. И решил Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям благодеяние... (Коран, 17:23). Кроме того, в Коране имеются особые указания на необходимость хорошо относиться к матерям: И завещали Мы человеку его родителей. Мать носит его со слабостью поверх слабости... (Коран, 31:14, см. также Коран, 16:55, 29:8) Один человек пришел к пророку Мухаммаду (мир ему) и спросил: О Посланец Аллаха, кто среди людей наиболее достоин быть моим добрым товарищем? Пророк ответил: Твоя мать. А кто еще? - спросил человек. Пророк (мир ему) ответил: Твоя мать. А кто еще? - снова спросил человек, и снова пророк (мир ему) ответил: Твоя мать. Кто же еще?- спросил человек. И только тогда пророк (мир ему) сказал: Твой отец. (Аль-Бухари и Муслим).

Экономический аспект. Ислам утверждает права, которых женщина была лишена как до Ислама, так и позднее (вплоть до нынешнего столетия), права на независимую собственность. По законам Ислама полностью признается право женщины на ее деньги, имущество и другие виды собственности. Это право неизменно, независимо от семейного положения женщины. Она сохраняет полное право покупать, продавать, закладывать или сдавать в аренду всю свою собственность или часть ее. В законе нигде не утверждается, что женщина имеет меньше прав просто потому, что она женщина. Стоит отметить, что она имеет право на собственность до замужества и на все, что она приобрела в замужестве. Что касается права женщины иметь работу, следует, во-первых, иметь в виду, что Ислам трактует ее общественную роль матери и жены, как самую священную и главную. Ни няньки, ни служанки не могут заменить мать в воспитании честного, полноценного и здорового ребенка. Эта благородная и жизненно важная роль, которая во многом формирует будущее нации, не должна рассматриваться как безделье. Однако в Исламе нет положений, запрещающих работать, когда в этом есть необходимость, особенно в тех областях, которые отвечают женской природе и в которых более всего нуждается общество. Кроме того, нет каких-либо ограничений для проявления исключительных талантов, которыми обладает женщина в той или иной сфере. Даже по поводу должности судьи, где может возникнуть сомнение в пригодности женщины для этой должности ввиду ее более эмоциональной натуры, мы можем найти у первых мусульманских ученых, таких, как Абу-Ханифа и Ат-Табари, высказывания о том, что в этом нет ничего неверного. Кроме всего, Ислам вернул женщине право наследования. Ее доля полностью принадлежит ей, и никто не имеет права претендовать на нее - ни отец, ни муж.

Мужчинам - удел из того, что оставили родители и близкие, и женщинам - удел из того, что оставили родители и близкие, - из того, что мало или много, удел определенный (Коран, 2:7). Ее доля в большинстве случаев составляет половину доли мужчины, без намека на то, что она стоит половины мужчины! Казалось бы, это грубое несоответствие тем убедительным свидетельствам равноправного отношения к женщинам по Исламским законам, которые обсуждались на предыдущих страницах, - ставить женщину в такое неравное положение. Такие различия в правах на наследство только отражают разницу в денежной ответственности мужчин и женщин по мусульманским законам. Мужчина по Исламу обязан полностью содержать свою жену, детей, а в некоторых случаях - нуждающихся родственников, особенно женского пола. Эта ответственность не снимается и не уменьшается из-за богатства жены и ее вклада в личный доход, полученный от работы, ренты, прибыли или другими законными средствами. Женщина, с другой стороны, намного лучше застрахована материально и меньше обременена претензиями на ее собственность. Собственность, принадлежавшая ей до замужества, не переходит к мужу, и она даже сохраняет свою девичью фамилию. Она не обязана нести расходы на семью из этой собственности или из своих доходов после замужества. Она имеет право на Махр, который получила от мужа при вступлении в брак. В случае развода она может получать суммы, выплачиваемые ей на содержание бывшим мужем. Изучение права наследования в общих рамках мусульманского законодательства, раскрывает не только справедливость законов Ислама, но и избыток сочувственного отношения к женщине.

Политический аспект. Все фундаментальные исследования учения Ислама или истории мусульманской цивилизации являются свидетельствами равенствами женщины с мужчиной в том, что мы сейчас называет политическими правами. Они включают право на выборы, а также на участие в политической жизни. Как в Коране, так и в истории Ислама мы найдем имена женщин, которые участвовали в серьезных дискуссиях и даже спорили с самим Пророком (см. Коран, 58:1 и 60:10 - 12). Во время Халифата Омара Ибн аль-Хаттаба одна женщина спорила с ним в мечети, доказала свою правоту и вынудила его заявить в присутствии людей: Женщина права, а Омар не прав. Несмотря на отсутствие указаний на это в Коране, один из Хадисов пророка трактуют как запрет женщине занимать пост главы государства. Цитируемый Хадис приблизительно переводится таким образом: Люди не будут процветать, если они позволят женщине стать их лидером. Это ограничение, однако, не имеет ничего общего с правами женщины и ее достоинством. Скорее это касается природных различий биологического строения и различия в психологии мужчин и женщин. Согласно Исламу, глава государства не только его номинальный руководитель. Он ведет людей в молитвах, особенно по пятницам и в дни праздников, он постоянно принимает решения по вопросам безопасности, благосостояния своего народа. Его командное положение, например, Командующего армией, обычно несовместимо с физиологическими и психологическими особенностями женщины. Медициной установлено, что во время месячных и беременности организм женщины претерпевает физиологические и психологические изменения. Такого рода отклонения могут приводить к стрессовым ситуациям и влиять на их решения. Избыточное напряжение в такие периоды может привести и к другим эффектам. Кроме того, некоторые решения требуют максимального рационализма и минимума эмоций, требование несовместимое с инстинктивной природой женщин. Даже в современную эпоху в наиболее развитых странах редко встретишь женщину на посту главы государства, играющую не чисто номинальную роль, женщину - Командующего вооруженными силами и такое же число женщин - членов парламента или других подобных органов. Нельзя относить это за счет отсталости различных народов или конституционных ограничений права женщины занимать пост главы государства или члена парламента. Логичнее объяснить сложившуюся ситуацию, исходя из естественных и бесспорных различий между мужчиной и женщиной, различий, которые не подразумевают верховенства одних над другими. Разница скорее состоит во взаимодополняемости обоих полов в их жизненной роли.

Стоит также отметить, что положением, которого достигли женщины в наши дни, они обязаны не доброте мужчин или природному прогрессу. Эти права были завоеваны женщинами в долгой и продолжительной борьбе только в последнее время, после двух мировых войн, и благодаря техническому прогрессу.

Применительно к Исламу, такое, исполненное сострадания и благородства отношение к женщине, было закреплено законодательно еще в седьмом веке. И высокое положение женщины в мусульманском обществе было достигнуто не из-за актов протеста и давления со стороны женщин и женских организаций, а благодаря сути учения Ислама.

1.2 Положение и права женщин в индуизме

Статус и положение женщин Индии зависят от того, к какому слою общества они принадлежат. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях.

Согласно представлениям брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст.

С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.

Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.

С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать усопшего. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке. Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа. Даже в случае развода, повторного брака и бесплодия женщины этой правопреемственности не утрачивают. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына.

Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного о них попечения. Супруг не обязан выдвигать причин, обращаясь за разводом, тогда как жена может его добиться только при согласии со стороны мужа. Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскании женихов в узкой среде.

С официальным признанием значимости просвещения предпочтение среди возможных претендентов оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад в учреждении. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме от заинтересованных родителей будущей невесты. Имеются ставки, отражающие деловую квалификацию жениха.

Так, молодой человек с врачебным дипломом или работающий в Индийской административной службе вправе рассчитывать в ряде каст на приданое в виде нескольких тысяч долларов наличными, легкового автомобиля и других ценных вещей.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Лишь когда она станет матерью, предпочтительно сына, ее семейный статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, служащий объектом уважительных и добрых чувств.

1.3 Положение и права женщин в буддизме

Индийское общество времен складывания палийского канона (4-2 вв. до н.э.) было крайне патриархальным, склонным во всём подчёркивать превосходство мужчин. Приниженное положение женщин в обществе закреплялось в брахманической литературе, достаточно вспомнить известное изречение Ману: "День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин... Отец охраняет её в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности. "Религиозные потребности женщины в ортодоксальном брахманизме также не принимались во внимание. Женщинам, наряду с шудрами, запрещалось слушать и изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты. Главный религиозный долг женщины - это служение мужу: "Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог".

Ранний буддизм продемонстрировал принципиально иной подход к женщинам. Будда прямо признавал, что для достижения Просветления - конечной цели учения - не существует никакой разницы между мужчинами и женщинами, при условии, что и те и другие станут монахами. В соответствии с этим Будда, после некоторых колебаний, основал женскую монашескую общину, во главе которой стала Махапраджапати, тётка Будды, в детстве заменившая ему мать. Однако вступление женщин в сангху было обставлено несколькими дополнительными условиями. Они известны под названием "Восьми правил" (garu-dhamma) и состоят в следующем.

1. Монахиня, даже если она провела в монашестве сто лет, должна оказывать знаки уважения монаху, даже если он только что принял посвящение.

2. Монахини не должны проводить "летнее отрешение" сезона дождей в месте, в котором нет монахов.

3. Каждые две недели монахини должны посещать общину монахов для проведения церемонии упосатхи (общего собрания монахов) и получения инструкций и поучений от монахов.

4. После окончания "летнего отрешения" сезона дождей монахини должны участвовать в специальном собрании обеих общин для обсуждения поведения монахов и монахинь.

5. Монахиня, совершившая нарушение разряда сангхадисеса (тяжёлых проступков) должна подвергнуться наказанию в течении двух недель в обеих общинах - мужской и женской. (Для монаха срок наказания составлял шесть дней и проходил только в мужской общине).

6. До посвящения в монахини кандидатка должна пройти двухлетний испытательный срок, и затем посвящение должно быть проведено в обеих сангхах - мужской и женской. Для монахов подобный испытательный срок не предусматривался и посвящение проводилось только в мужской сангхе.

7. Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно.

8. Монах может поучать монахиню, но монахиня никогда не должна поучать монаха или давать ему какие-либо советы.

Рассказ об основании женской сангхи и эти восемь дополнительных правил содержатся в 10-й главе Чулавагги. В тексте этого раздела правила сформулированы достаточно категорично: "эти правила должны уважаться, соблюдаться и никогда не нарушаться в течении жизни"; однако следует заметить что большинство этих правил входят в состав дисциплинарных правил поведения для монахинь (Bhikkhuni-Patimokkha) и там они включены в раздел Пачиттия, т.е. лёгких нарушений, которые исправляются простым признанием своей вины. Женские монастыри действительно находились под покровительством мужских, однако во многом подобное покровительство было просто необходимо для защиты монахинь от грабителей или насильников (подобные случаи достаточно часто упоминаются в каноне).

Жизнь монахинь подвергалась несколько большей регламентации, чем жизнь монахов, что отразилось в большем числе правил Пратимокши для монахинь (311 правил для женщин против 227 правил для мужчин в традиции тхеравады). Большинство дополнительных правил касались лёгких нарушений - женских украшений и одежды, правил посвящения женщин в сангху и выбора наставницы, правил публичного поведения монахинь и тому подобных второстепенных предметов. Реально главные ограничения накладывались на сексуальное поведение монахинь, так, те проступки (например, прикосновение к лицу другого пола), которые для монахов включались в раздел Сангхадисеса - тяжёлых нарушений, которые могут быть исправлены, для монахинь относились к разряду Параджика - тяжёлых нарушений, которые требовали безоговорочного исключения из сангхи. Не следует думать, что это происходило от того, что Будда считал женщин более склонными к сексуальным наслаждениям, чем мужчины - взгляд, весьма характерный для брахманистской литературы. Исследователи обратили внимание на то, что Будда описывал влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине в одинаковых терминах. Большая строгость подобного рода правил для женщин скорее преследовала внешние цели. Во-первых, в патриархальном индийском обществе буддийские монахини, оставившие домашние обязанности и посвятившие себя поиску освобождения, вызывали значительно большее неодобрение, чем мужчины, которым это в принципе разрешалось. Поэтому монахини всегда могли найти около себя достаточное количество недоброжелателей и должны были держать себя строже. Во вторых, монахиня могла забеременеть, и это вызывало значительные проблемы в общине как в моральном, так и в чисто организационном плане. Видимо, это же соображение было главным при назначении дополнительного испытательного срока перед посвящением в монахини. В каноне упоминаются случаи, когда женщины становились монахинями, уже будучи беременными.

Что заставляло женщин вступать в буддийскую сангху? В идеальном случае главной и единственной причиной был поиск конечного освобождения, нирваны, однако на практике дело обстояло несколько сложнее. Интересные свидетельства этому остались в "Тхеригатхе" ("Стихи старших монахинь"). В отличие от более абстрактных "Стихов старших монахинь" ("Тхерагатха"), стихи женщин-монахинь обращают на себя внимание своими непосредственными чувствами.

Одной из самых распространённых причин ухода женщин в монахини была смерть детей. Смерть сына, как показывает история монахини Кисагатами, была особенно чувствительна, так как положение женщины в семье зависело от наличия мужского потомства. Согласно традиционному комментарию к "Тхеригатхе", в женской общине существовала большая группа монахинь, вступивших в сангху под впечатлением от потери своих детей. Руководила этой группой монахиня Патачара, сама пережившая смерть мужа и двух маленьких детей.

Богатая куртизанка Амбапали причиной своего обращения в буддизм называет старение и увядание своего прекрасного тела. Среди авторов "Тхеригатхи" были и другие куртизанки - Аддхакаси, Вимала. Положение таких женщин в индийском обществе отличалось особенной неустойчивостью, несмотря на их видимое богатство.

История Соны, матери десяти детей, в какой-то степени напоминает историю короля Лира. Её муж уже в достаточно пожилом возрасте ушёл в буддийские монахи, оставив Соне всё своё богатство. Она же решила разделить имущество между детьми, достаточно взрослыми в то время, с тем условием, что они будут содержать её, а она посвятит себя религиозной жизни. Однако очень скоро дети стали считать престарелую мать обузой и начали всячески третировать её. (По поводу Соны Будда заметил, что благодарные люди появляются в этом мире так же редко, как и Полностью Просветлённые). В конце концов Сона сама вступила в буддийскую сангху, и, хотя её пребывание там проходило небесконфликтно, в конце концов достигла просветления.

В этой истории обращает на себя ещё один момент - своеобразное положение женщины, чей муж ушёл в буддийские монахи. Такая ситуация ранее не встречалась в индийском обществе. Её положение, видимо, в значительной степени совпадало с положением вдовы, а это одна из самых худших вещей, какая может случиться с женщиной в индийском обществе. Возможно, именно поэтому в каноне достаточно часто упоминаются случаи, когда оба супруга становились монахами. Такие случаи обычно рассматриваются как примеры супружеского согласия и верности, но, может быть, у женщины и не было другого выхода.

В некоторых случаях, особенно когда сангха уже стала богатой и уважаемой в обществе, принятие монашества стало средством проживания и достижения почётного социального статуса, тем более что порядки в буддийских общинах были достаточно мягкими по сравнению с другими неортодоксальными движениями того времени. Пример подобного рода - история монахини Чанды, чьи стихи также сохранились в "Тхеригатхе". Эта женщина, потеряв мужа и всех родственников, семь лет побиралась по домам, страдая от холода, жары и голода. Однажды она увидела монахиню, которой все с радостью подавали пищу и питьё, и упросила её взять к себе в ученицы. После этого, избавленная от безысходной нужды, она приложила все силы для постижения буддийского учения. Следует заметить, что Будда не возражал против вступления в сангху такого рода людей. Он надеялся, что пребывание в сангхе, вместе с добродетельными монахами и монахинями, поможет и таким людям достичь определённого духовного роста. Та же монахиня Чанда благодаря постоянным усилиям достигла Просветления и стала одной из самых уважаемых монахинь.

Жизнь женщин в сангхе не была сплошным праздником. Наряду с бытовыми лишениями, необходимостью постоянно жить в общине, находить общий язык с другими женщинами, монахинь часто не покидали и внутренние сомнения в правильности избранного пути. Эти сомнения остались зафиксированы в "Бхиккхуни-самъютте" - небольшой главе "Самъютта-никаи". В состав "Бхиккхуни-самъютты" входят десять небольших сутр, построенных по одному образцу - монахиня встречается с Марой, буддийским демоном-искусителем, и тот задаёт ей какой-либо провокационный вопрос. Этот сюжет не следует понимать слишком буквально - Мара в буддийской традиции скорее олицетворяет внутреннюю слабость и неуверенность, чем какое-либо антропоморфное мифологическое существо. Одно из самых частых сомнений заключалось в том, что надо наслаждаться жизнью сейчас, пока ещё молода, чтобы потом не раскаиваться в упущенных возможностях (сутры №№1,4 и 5). Другие искушения - желание иметь детей (сутра №3), сомнение в том, что женщина вообще может добиться просветления (сутра №10), сомнение в учении Будды и желание перейти в другое учение (сутра №8). Один из вопросов - о том, что женщине небезопасно заниматься созерцанием в уединённых местах, в которых она может подвергнуться насилию (сутра №5). В данном случае сомнение разрешается тем, что монахиня уже овладела сверхъестественными способностями настолько, что может противостоять любым насильникам. Однако примечательно, что этот вопрос Мары был обращён к монахине, изнасилованной вскоре после посвящения, то есть сомнения подобного рода не были беспочвенны. Наряду с такими более или менее бытовыми вопросами у монахинь возникали и доктринальные сомнения - это прежде всего вопрос о том, кто сотворил мир и все живые существа (сутры №9 и №10). Будда, как известно, отрицал существование какого-либо бога-творца этого мира, поэтому для ответа на этот вопрос требовалось хорошее знание буддийского учения. Это вообще один из самых распространённых вопросов, которым Мара пытается смутить как монахинь, так и монахов. Тем не менее монахини дают все нужные ответы и посрамлённый Мара, печальный и разочарованный, исчезает с места искушения. Собственно, важны не столько ответы - во всех сутрах подчёркивается, что победа над Марой происходит тогда, когда женщина узнаёт, распознаёт его, то есть осознаёт свои сомнения и колебания. В этом проявляется опыт "сати" - внимательности, осознанности - одной из ступеней буддийской практики.

Женщины не только вступали в буддийскую общину в качестве монахинь, но и активно поддерживали сангху как мирские последовательницы учения Будды (упасики). Буддийская община в широком смысле состояла из четырёх частей: монахи, монахини, миряне-буддисты и мирянки-буддистки. Функционирование монашеских общин полностью зависело от материальной поддержки мирян, и женщины-мирянки играли здесь не последнюю роль. Главное, чем расплачивались буддийские монахи за материальную поддержку - это открытая публичная проповедь, обращённая ко всем слоям индийского населения, в том числе и к женщинам. Если мирянин или мирянка приглашали монаха на угошение, то после его окончания монах произносил поучение, поясняющее какие-либо положения учения Будды. При этом речь могла идти не только о каких-либо моральных наставлениях, но и о достаточно сложных отвлечённых вещах. Характерный пример такого рода содержится в "Вопросах Милинды", где верующая мирянка приглашает двух монахов на трапезу, после чего монахи произносят для неё проповедь по абхидхарме (самой сложной части буддийского учения!).

Крайне интересный образец взаимодействия монаха и верующей мирянки представляют отношения Будды с царицей Малликой, супругой царя Пасенади, правителем государства Кошала. Маллика обрела веру в Будду ещё до замужества, после первой же встречи с ним, и оставалась ревностной буддисткой-мирянкой до конца своих дней. Она регулярно раздавала подаяние буддийским монахам и построила большой зал для сангхи, в котором проводились религиозные дискуссии.

Своего мужа она также обратила в буддийскую веру. Произошло это следующим образом. Однажды царю Пасенади приснилось шестнадцать тревожных снов. Его домашний жрец-брахман объяснил их влиянием злых духов и потребовал совершить большое искупительное жертвоприношение. Однако Будда, приглашённый Малликой, истолковал их в благоприятном для царя смысле. После этого Пасенади стал буддистом - мирянином.

Будда никогда не оставлял заботами и вниманием свою верную сторонницу. Во время супружеских ссор он мирил супругов, неизменно защищая царицу. Будда рассказывает царю об их любви в прошлых жизнях и о том, как они страдали в разлуке. В другой раз Будда рассказывает историю о том, как в одной из прошлых жизней Маллика не покинула своего возлюбленного, даже когда тот заболел проказой.

Будда произнёс и посмертную проповедь после кончины Маллики. После её смерти царь Пасенади каждый день ходил к Будде, чтобы узнать о посмертной судьбе жены.

Очевидно, что в данном случае Будда действовал как образцовый "семейный священник", проникший в семью через жену (женщины, как известно, отличаются повышенной религиозностью), посвящённый во все перипетии супружеской жизни и осуществляющий духовное руководство своими приверженцами. В рамках традиции подобное поведение не может рассматриваться как случайность, отражающая реальные отношения Будды с конкретной семьёй, но скорее представляет образец взаимодействия монаха и верующей мирянки, образец, которому в той или иной степени должны были следовать все буддийские монахи.

Таким образом, статус и положение женщин Индии зависят от того, к какому слою общества они принадлежат. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж.

Согласно представлениям брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак.

О положении женщины в соответствии с мусульманскими законами. стоит упомянуть три основных факта:

1. История мусульман богата именами женщин, совершивших великие деяния во всех сферах жизни, начиная еще с седьмого столетия (н.э.)

2. Никто не может оправдать неправильное отношение к женщине ссылкой на какие-либо указания и правила Исламского законодательства, никто не может взять на себя смелость уничтожить, ограничить или исказить четко определенные Исламом права женщин.

3. Во всей истории репутация, добродетельность и материнские достоинства мусульманских женщин вызывали восхищение непредвзятых наблюдателей.

Хотя отношение раннего буддизма к женщинам, возможно, не было идеальным с современной точки зрения, оно всё же предоставляло женщинам гораздо большие возможности для духовного роста, чем какое-либо другое современное ему учение. Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Тем же, кто был ещё не готов к таким радикальным решениям, буддизм предлагал обширное поле религиозной деятельности и нравственного совершенствования, в надежде обрести благоприятное следующее рождение и добиться освобождение позднее. Можно не сомневаться, что поддержка женщин была одной из главных причин быстрого распространения буддизма в Индии в первых веках до н. э.

Глава 2. Формирование современного правового пространства

Положение женщин и кастовые различия представлялись проблемами весьма важными с точки зрения как колонизаторов, так, и неоиндуистских реформаторов, поскольку именно они рассматривались как показатель религиозного и социального упадка Индии. Начиная с 1880-х гг. женщины среднего класса все активнее стали подключаться к профессиональной деятельности и движению за реформы, хотя прогресс здесь, был медленным и трудным. Одной из наиболее ярких женщин этого периода была Пандита Рамабаи (1858-1922), которая выступала за образование для юных вдов, прием женщин в медицинские учебные заведения и подготовку женщин-учителей. В 1887 г. она написала книгу “Индуистская женщина высокой касты”, а в 1889-м основала школу-интернат для юных вдов. Она происходила из брахманской семьи, однако недовольство ограниченными возможностями для женщин в рамках индуистских реформ и движений за возрождение побудило ее принять христианство, за что она была подвергнута остракизму со стороны бенгальских индуистов.

Многие женщины поддерживали ее требование образования для женщин, аргументируя его тем, что женщины - “матери страны” - должны получать надлежащее образование. Будущий руководитель женского движения и председатель Индийского национального конгресса Сароджини Найду (1879-1926) произнесла следующие слова: “Дайте образование вашим женщинам, и страна сможет сама позаботиться о себе... Рука, качающая колыбель, сможет управлять миром”. Стремление женщин к участию в решении национальных проблем набирало силу вместе с их требованием образования для женщин. Как и Анни Безант, Сароджини Найду искала подтверждение своей правоты в образах индуистских богинь и героинь индуистских мифов. Тем самым они стремились подобрать индийским женщинам достойные примеры и стимулировать их участие в политической борьбе.

Столь высокая активность женщин продолжалась с 1920-х гг. до обретения Индией независимости в 1947 г. В течение этого периода женщины вместе с мужчинами принимали участие в кампаниях гражданского неповиновения, организованных Ганди в его борьбе за достижение Индией независимости. Женщины отстаивали свое право участвовать в “соляном походе” 1930 г., протестуя против налога на соль, введенного английской администрацией. Они возглавляли многие группы, борющиеся за отмену законов о соли, против ношения иностранной одежды, за развитие национальной промышленности. Они организовывали пикеты и демонстрации. Многие женщины были арестованы за участие в такого рода акциях.

После обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Действительно, равенство полов было гарантировано Конституцией 1950 г. Однако новое законодательство не предусматривало увеличения возраста достижения совершеннолетия и вступления в брак, права женщин на развод, изменений в законах о наследстве и приданом (хотя позднее некоторые вопросы нашли свое отражение в отдельных юридических актах).

Только в 1970-80-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.

Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына”. Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось.