Содержание древнего правового памятника Законов Ману

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Государственно-общественный строй Древней Индии по Законам Ману

2. Уголовное судопроизводство Древней Индии по Законам Ману

3. Неравенство полов в Древней Индии по законам Ману

Заключение

Список использованных источников

Введение

право индия закон ману

Изучение государственного устройства и правовой системы восточных стран, в частности, Индии в настоящее время приобретает особую актуальность. Период перехода из XX века в XXI век характеризуется тем, что основную проблематику составляют законы и принципы, лежащие в основе построения справедливого государственного и общественного строя. Эволюция мировых цивилизаций позволяет определить то, насколько верны или ошибочны существующие научные трактовки базовых принципов государственно-правового строительства. Однополярный мир не может обеспечить подлинный прогресс, и мировые кризисы лучшее тому подтверждение.

Между тем мир многополярен, и в нем нет двух одинаковых форм правления, государственных устройств и политических режимов. В этой связи ретроспективный научный анализ базовых принципов государственного строя на Востоке представляется актуальным с учетом цивилизационных и формационных подходов в сфере государства и права. Любой кризис системы порождается стратегическими просчетами и субъективизмом политики и геополитики влиятельных властных структур.

В периоды, когда в стране возникает неразбериха и паника в обществе, в государственных структурах, возникает необходимость вернуться к истокам права, общества, государства.

В работе предметом исследования является государственно-общественное построение Древней Индии на основе Законов Ману, объектом исследования является содержание древнего правового памятника Законов Ману.

Цель работы заключается в рассмотрении Законов Ману как источника построения государства и общества. В соответствии с поставленной целью в работе решаются следующие задачи.

1. Описать государственный и общественный строй Древней Индии по Законам Ману.

2. Охарактеризовать ведение уголовного судопроизводства и раскрыть особенности ответственности в Древней Индии.

3. Проанализировать сущность неравенства полов в Древней Индии по законам Ману.

При проведении исследования в работе используются общенаучные методы познания, методы дедукции, индукции и традукции, метод компаративистики, ретроспективный метод, методы наблюдения и анализа, классификационный метод.

Структура работы включает введение, заключение три главы и список использованной литературы. Введение обосновывает актуальность изучения, называет предмет и объект исследования, обозначает цель и перечисляет задачи, поставленные перед исследованием, раскрывает методологическую базу исследования. В заключении делаются основные выводы по исследованию.

В первой главе внимание сосредоточено на цивилизационных и правовых аспектах государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману. Особое внимание уделено аксиологическим особенностям религиозно-правовых и этико-моральных норм, закрепленных в законах в контексте теории «чистого права».

1. Государственно-общественный строй Древней Индии по Законам Ману

Главной особенностью этого государства была принципиально иная политико-правовая модель осуществления власти, опыт применения которой представляется актуальным. Авторы учебника по истории государства и права Н.А. Крашенинникова и О.А. Жидков в своем учебнике замечают: «Характеризуя государственный строй Древней Индии как «восточную деспотию», Маркс упустил такие особенности государственно-правовых институтов Древней Индии, в которых правители не располагали неограниченными законодательными полномочиями, их власть ограничивалась брахманским сословием. Даже в состав всеиндийской державы Маурьев были включены полуавтономные государственные республиканские образования - ганы и сангхи» Крашенинникова Н.А., Жидков О.А. История государства и права зарубежных стран: Учебник: В 2-х томах. Т. 1. М.: Издательство «Норма», 2009. С. 38..

Эти факторы существенно влияли на механизм государства и его правовую специфику. Древневосточные цивилизации процветали и угасали в соответствии с общими закономерностями эпохи рабовладения, причем не только по социально-экономическим причинам, но и по причинам усиления или ослабления государственного строя. Два наиболее важных источника подпитывали государственную систему любой восточной деспотии: религиозно-правовой и финансово-экономический. Главным заказчиком соответствующей идеологии и системы обеспечения казны выступало государство в лице власти. Идеология строилась на религиозной основе, а фискальная организация - на системе налогов и сборов, включая механизм беспощадной эксплуатации рабов. Для своего времени подобная модель была единственно оправданной и жизнеспособной. Но самый большой интерес вызывает религиозно-этический и правовой источник обеспечения власти и социальной справедливости, в основе которого лежат неизменные, фундаментальные принципы и идеи.

Эволюция всех форм сознательной жизни предполагает спиралевидное восхождение вокруг «осевого времени», где каждая точка - центр истин, равных друг другу и олицетворяющих систему базовых принципов. Западная цивилизация эволюционно ориентирована на расширение спирали при каждом новом обороте вокруг «осевого времени». Это означает как минимум материальный прогресс, но с очевидным удалением от духовно-нравственных ценностей (приоритет материальных интересов и потребительской экономики). Как максимум - ошибочность унифицированного пути развития в условиях многополярного мира. В эволюционном варианте развития стран Востока исторически преобладали совершенно иные аспекты - попытка «сужения» спирали и приближения к истине (принципам) «осевого времени». Это означает корреляцию духовно-религиозных и идейных начал с материальными интересами при доминировании традиционных начал в государстве и праве. Хотя и эта эволюционная форма не идеальна. Таким образом, восточная политико-правовая мысль породила дуализм трактовки вопроса о сущности права и государства в телеологическом формате.

Исследователь Древней Индии Г.М. Бонгард-Левин пишет в своей книге: «При формационном подходе влияние идеологии в должной мере не учитывалось или трактовалось чрезмерно узко - как отражение интересов антагонистических классов данного общества. При этом не принимались во внимание религиозно-нравственные идеалы, ценности всего общества, его традиционные идеологические и социально-психологические установки, оказывающие непосредственное влияние на характер политической власти, государственные и правовые институты. Объяснить же многие особенности древнеиндийского права при таком формационном подходе вообще невозможно» Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб.: Издательство «Алетейя», 2001. С. 45..

Не секрет, что любое общество всегда структурировано и его эволюция подразумевает эволюцию самой структуры. Следовательно, организация государственной власти непосредственно определяется потребностями, интересами и иерархией господствующих социальных групп. А это, в свою очередь, предполагает наличие некой идеологии, которая пронизывает правовую, политическую и экономическую сферы при реализации государственных функций. В основу идеологии, как правило, заложены принципы, толкование которых определяется интересами господствующих социальных групп, исходя из особенностей типологии и формы государства. Все это порождает актуальность анализа религиозно-этических и правовых основ идеологии в рамках кастового строя и государственной модели Древней Индии. Можно согласиться с известным историком Г.М. Бонгард-Левиным, что «на работы, посвященные Древней Индии, оказал влияние евроцентризм: древнеиндийская культура воспринималась часто лишь через призму античной цивилизации, многие достижения Древней Индии объявлялись заимствованными у Запада, в трудах английской колониальной администрации древнеиндийскому обществу приписывались отсталость, застой, свойственные всем восточным цивилизациям» Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб.: Издательство «Алетейя», 2001. С. 47..

По-существу, исторический и правовой анализ принципов и истоков государственного строя Древней Индии и по Законам Ману определяется религиозно-правовыми доктринами, которые обосновывают необходимость и справедливость кастового строя. Религиозно-этические и правовые нормы каждой касты определялись такими историческими источниками, как Веды, «Махабхарата», «Рамаяна», Законы Ману.

Анализ Законов Ману во многом позволяет уяснить логику регуляции общественных отношений на основе ритуально-религиозного права. Соединение религии, морали и права придавало законам не материальный, а идеальный характер, позволяло определить главный критерий справедливости - строгое и неуклонное соблюдение драхм. Чем выше каста, тем строже драхмы и контроль над исполнением ритуалов и норм, причем морально-этическая ответственность признавалась более значимой, нежели материально-уголовная. Первая форма была характерна для брахманов и кшатриев, вторая - для вайшьев и шудр. Потеря духовной кармы грозила провалом реинкарнационного цикла, фактическим самоубийством в отношении духа. Законодатель усматривал в данном варианте вполне достаточное наказание и предусмотрел лишь потерю статуса как очевидное следствие вины. Низшие касты признавались удаленными от истины, и их карма требовала материальных и уголовных рычагов ответственности по «закону».

2. Уголовное судопроизводство Древней Индии по Законам Ману

Кастовое различие порождало различие форм правовой регуляции: уголовно-процессуальные нормы имели разное толкование для каст и были ориентированы преимущественно на низшие касты. Под правовое регулирование, в современном понимании, в большей степени подпадали низшие касты; по отношению к ним действовали более строгие материальные нормы, «карающие тело» и влекущие имущественную ответственность. Интересно отметить, что физическая смерть не рассматривалась законодателем как страшное и полезное наказание, поскольку не излечивала карму. Однако она предусматривалась в ситуациях, когда преступление причиняло непоправимый и значительный вред. Именно поэтому в законе (для низших каст) предусматривались телесные, членовредительские и имущественные наказания, дабы дать преступнику наглядно осознать последствия и тяжесть причиненного им вреда и улучшить кармическую перспективу исправления. Что же касается высших каст, то их ответственность определялась «идеальным правом», т.е. по религиозно-этическим и моральным основаниям права. Таким образом, выявляются два варианта правового регулирования: религиозно-этический и материальный, что, несомненно, влияло на ценностную ориентацию права. Они ориентировали на некий эталон, идеал морально-правовых и этических мононорм, что оставляло возможность «вечной» перспективы роста. Это порождало не только кастовый (варновый) строй и внутрикастовую иерархию, но и субординацию всех государственных должностей.

Главным условием для занятия государственных и внутрикастовых должностей признавались мудрость и образованность, отсутствие меркантильности, корысти и пагубных материальных устремлений, что соответствовало статусу двух высших каст - брахманов и кшатриев. Для этих людей определялось должностное место в системе государственной власти и внутри каст на основе установленных прав и обязанностей. Однако это означало и отсутствие равного статуса членов каст, ибо «первые» и «вторые» в кастах были несопоставимы с «последними». Коллегиальность была атрибутом власти лишь в рамках иерархических кастовых групп. Быть «первым» означало отказ от сугубо материальных пристрастий, предпочтение идейных и идеальных начал материальной жизни через «катарсис» - очищение кармы и воплощение «высшего блага», через добродетельность.

Несопоставимой была практика жизни в различных кастах и, главное, - уровень ответственности по Законам Ману перед обществом и государством. Целью подобной практики было религиозно-правовое обоснование особого статуса лиц, находящихся на вершине внутрикастовой иерархии. К ним были неприменимы типовые варианты правовой ответственности, отсутствовал механизм принципа презумпции вины со стороны государства. Суд над ними осуществляли высшие советы каст на коллегиальной основе при участии равных по статусу лиц. Так, максимальным наказанием для брахмана было бритье головы или изгнание с правом жить отшельником. Для кшатриев было предусмотрено наказание в виде штрафа или лишение места в системе кастовой (социальной) иерархии. Касты вайшьев и шудр подпадали под наиболее тяжкие формы ответственности, включая позорящие наказания и смертную казнь. Более того, внутрикастовая иерархия позволяла варьировать ответственность, предполагая смягчение вины для тех, кто стоял выше. Под смягчением подразумевалась «ордалия» - суд божий, без реальной материальной или физической ответственности.

Важным является главный принцип для кастовой системы наказаний: чем выше уровень материальной зависимости лица (чем ниже каста), тем сильнее должно быть наказание. В этой связи богатство лица определялось не материальным уровнем благополучия, а местом в системе иерархии и способностью правильно «по закону» распределять общественные блага. При этом признавалось необходимым отсутствие низменных мотивов в жизни и деятельности зрелых представителей высших каст. Солидный возраст, знание ритуалов и канонов религии, а также умеренный, скромный и активный (полезный для себя, для касты и государства) образ жизни в полной мере обеспечивали высокий, стабильный правовой и социальный статус. Более того, система внутреннего кастового контроля была гарантией защиты этого статуса от любых посягательств, включая субъективизм деспота-правителя (а им мог быть только кшатрий).

Вызывает изумление механизм обеспечения стабильности власти в государственной и общественной иерархии на основе «закона» и преимущественной защиты правового и социального статуса господствующих каст с акцентом на обязанности, а не на права. По существу право для высших каст отождествлялось с обязанностями и ответственностью. Интересы власти определялись не рыночной конъюнктурой, а системой ценностей религиозных, этико-правовых основ и государственных институтов. Не случайно все судебные и законодательные функции принадлежали касте брахманов - блюстителям религиозных истин и высшей справедливости. «Ты должен обещать только то, что уже делаешь; то, что ты делаешь, должно быть прописано в законе, чтобы никто не уличил тебя в своевластии и произволе». Подобная трактовка деятельности представителей высших каст обеспечивала автономию юрисдикции высших органов государственной власти в Древней Индии в отношении низших каст.

Обращает на себя внимание исходный принцип права для разрешения всех юридических коллизий и дел в рамках судопроизводства - презумпция вины. Однако его научное обоснование в полной мере ограничивается методологией формационного подхода, что не позволяет более объективно понять его цивилизационную сущность и правовую природу.

По этому поводу справедливо замечание Н.А. Крашенинниковой: «До последнего времени в исторической и историко-правовой литературе формационные подходы, которые сложились на базе изучения форм эволюции европейских обществ, были неоправданно перенесены на весь мир, в том числе и на древневосточные общества, отличающиеся стойкой многоукладностью, глубоким влиянием религиозной идеологии, особой системой социальных ценностей» Крашенинникова Н.А. История права Востока: Курс лекций. М.: Издательство Российского открытого университета, 1994. С. 4..

Это позволяет признать очевидным факт противоречия принципа презумпции невиновности всем мировым религиям, где в полной мере устанавливается и реализуется принцип презумпции вины. Объективная трактовка принципа презумпции вины существенно деформировалась в Новое и новейшее время под давлением принципа презумпции невиновности, начало которому положил английский «Habeas corpus Act» 1679 г. Несмотря на демократизм и гуманизм этого принципа, отсутствие доказанной вины, даже при реальности самого преступного деяния, освобождает от ответственности и от самой виновности.

Интересы общественной пользы признавались выше индивидуальных и обеспечивались коллегиальными решениями тех, чья мотивация определялась справедливостью и законностью с учетом буквы и духа Законов Ману. Только брахманы имели право решать и судить по делам всех каст, а также определять степень соответствия всех решений нормам действующих законов, традициям и религиозно-ритуальным процедурам. Причем не исключалось и использование «живого права», т.е. учета смягчающих и отягчающих вину обстоятельств, сообразных драхмам каждой касты. Высшим проявлением религиозно-этической идеологии в праве Востока признавалась принципиальная совместимость и даже слияние прав и обязанностей у представителей высших каст. То есть брахман всегда делал то, что было необходимо (обязанность), и то, что желал (имел право) без противоречий между правами и обязанностями. Судебный процесс имел состязательный характер и в отличие от норм Законов Хаммурапи, не предусматривал в большинстве случаев ордалию - божий суд. Свидетельские показания оценивались статусом свидетелей и их кастовой принадлежностью. Даже показания ребенка из касты брахманов считались важными, поскольку он не мог быть обучен лицемерию.

Нормы уголовного права и процесса составляли в странах Древнего Востока не менее 70% от общего числа норм. Перечень преступлений и наказаний позволяет определить сферу государственных интересов в политико-правовой теории властных структур, тогда как судебный процесс дает реальную оценку политико-правовой практики того времени. Законы Ману определяют главную цель драхм - обеспечение общественной стабильности и обоснование мотивации жизни в пределах кастовых прав и обязанностей. Так, оптимальным для высших каст (брахманы, кшатрии) признавался духовный рост через «очищение от материального», причем процесс «роста», предполагал снижение фактической ответственности за правонарушения по следующим основаниям: во-первых, презюмировался вариант отказа от личного материального интереса; во-вторых, духовные приоритеты и ритуалы предполагали мудрость, т.е. высшее знание Вед, состоящих из драхм - норм закона, и, в-третьих, сочетание первого и второго порождало высокий государственный и правовой статус законодателя или жреца. Все это существенно снижало уровень реального наказания, но не ответственности, что делает важным вопрос о соотношении материальной и духовной ответственности по Законам Ману в целом. Все дело в том, что подобный механизм неизбежно порождал иную, религиозную трактовку принципа презумпции невиновности по отношению к представителям высших каст, согласно которой так называемая «невиновность» была наказуемой в форме изгнания субъекта при наличии факта правонарушения. Изгнанник подлежал ордалии (суду бога), а не материальной и не личной ответственности перед судом касты или царским судом. Этот принцип порождал серьезную ответственность, но без реального уголовного наказания, ибо изгнание не соответствует принципу талиона (равное за равное), но соответствует ордалии - суду бога. Вывод напрашивается сам собой: буква презумпции невиновности не должна исключать духа презумпции вины. В противном случае под удар попадают и мораль, и справедливость, и право, и все мировые религии.

По словам Сергея Владимировича Левчука, правовые привилегии - «убийцы права, а появляются они не сами по себе, а как результат властной политики экономически господствующих элит. Рабовладельческие отношения в Древней Индии рассматривались за пределами религиозно-этических основ социально-кастовой структуры и далеко не в полном объеме определяли действующую модель государственного строя, поскольку их воздействие на политическую систему не затрагивало кастового механизма государства. Рабы признавались «неприкасаемыми» и были орудием для разнообразных трудоемких работ в сфере ирригации, рудных и иных промыслов, а также в качестве прислуги. Раб - это объект права, но не субъект. Ведомство общественных работ обеспечивало контроль и управление рабами, но главной опорой общества и государства было свободное население общин, из которого рекрутировалась армия, бюрократический аппарат и с которого собирались налоги» Левчук С.В. Религиозно-правовые особенности государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману. М.: Издательство Российского государственного гуманитарного университета // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. 2012. №3. С. 202 - 211..

Общая система организации государственной власти в Древней Индии представляла собой типовую модель, общую для стран Востока, хотя и специфичную в религиозно-правовом и этическом плане. В основу были положены семь элементов: государь, советник, город, население, казна, войско, а также союзник царя. Государь определял и контролировал все сферы государственной жизни с опорой на советника, большой и малый советы с участием брахманов. Советник выполнял функции главного министра и определял порядок деятельности различных ведомств. В его прямом подчинении находились бюрократические службы, включая глав ведомств. Административно-исполнительные функции распределялись иерархично на основе субординации.

Однако ответственность высших каст была выше по религиозно-этическим, а не материальным критериям. Виновный брахман мог потерять статус, имя и уважение, а это лишало его кастовой, государственной и правовой защиты. Особо важно отметить, что богатство высших каст не приветствовалось при их излишестве, причем гарантией от этого «зла» служили многочисленные законы, ритуалы, медитации, продуктовые табу, этические и эстетические запреты. Таким образом, все это делало богатство умеренным не по факту его наличия, а по форме использования. Был установлен принцип социальной ответственности за богатство для брахманов и кшатриев, тогда как шудры не допускались к власти вследствие их нерадивости, жадности и социальной безответственности. Именно каста шудр привязывалась религией к основанию кастовой иерархии и особым образом контролировалась в рамках системы государственного управления через драхмы-ограничения и суд. Религиозно-правовые ограничения в отношении шудр существенно преобладали по сравнению с другими кастами и в дополнение к ним устанавливались повышенные налоги. В Законах Ману ценности не подменялись ценой, а право ориентировалось на духовно-этические и моральные идеалы.

3. Неравенство полов в Древней Индии по законам Ману

В сборниках как священных, так и светских законов и предписаний можно увидеть двойственное отношение к женщине: она считалась одновременно богиней и рабыней. Женщина принижена и порабощена в качестве жены, но как мать она занимает важнейшее положение в божественной иерархии, отождествляясь с Шакти - космическим женским началом. Воспевается ее любовь, преданность и верность, подчеркивается, что она не просто придаток, а половина мужа. Закон призывает почитать мать, ей нельзя причинять вред, с ней нельзя ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя покидать, оставлять в беспомощном состоянии.

Женщина помещена в центр семейно-родственной ячейки и окружена близкими ей родственниками - мужчинами (отец, сын, брат, муж); именно она скрепляет и цементирует весь семейный блок, давая ему возможность с помощью своей энергии полноценно функционировать. В свою очередь, семейный круг, созданный мужчинами, замыкает, «окружает», сдерживает и контролирует эту энергию, как бы вынуждая ее быть благостной и содействовать процветанию семьи Альбедиль М.Ф. Женская энергия - основа семейных отношений в индуизме / Индийская жена. М.: Издательство «Восточная литература», 1996. С. 70..

В Законах Ману можно встретить следующее утверждение: «Учитель в десять раз почтеннее преподавателя, отец в сто раз учителя, но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз». На важное положение женщины в семье указывают и ст. 56, 57 главы III, согласно которым женщины «должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями» и там, «где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны». Отмечается, что с женщинами следует обращаться нежно, хорошо их содержать, заботиться о них: «они должны быть почитаемы дарением украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же - мужем, там благополучие прочно если жена блистает, весь дом сияет» Ляшенко Е.Н. Правовое положение женщины по древнеиндийским источникам. Тольятти: Издательство Волжского университета им. В.Н. Татищева // Вестник Волжского университета им. В.Н. Татищева. 2013. №2(78). С. 210 - 218..

С другой стороны, подчеркивается, что женщина является сладострастной и похотливой от природы, поэтому за ней нужен жесткий контроль, ибо она может изменить мужу при первой же возможности: «Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение».

Главная функция женщины заключалась в браке, ее призвание в том, чтобы заботиться о детях и муже. Основным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Считалось, что «мужчина возрождается в своем сыне, который, исполнив обряды, поддержит цепь семейных жертвоприношений и обеспечит беспрепятственный переход покойного в мир иной. Традиция неодобрительно относилась к рождению девочек, так как, вступив в брак-священнодействие (дхармический брак), они не продолжали род отца, а переходили в род мужа» Самозванцев А.М. Индийская женщина в литературе дхармашастр / Индийская жена. М.: Издательство «Восточная литература», 1996. С. 37..

Женщина восхвалялась, будучи добродетельной женой и приносящей желаемое потомство: «Вследствие рождения детей жены, прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, - не отличаются от богинь счастья, пребывающих в домах» Законы Ману / Перевод С.Д. Эльмановича, ред. Г.Ф. Ильиным. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1992. С. 343..

Даже основания для развода со стороны мужа были связаны прежде всего со способностью жены к деторождению, на что указывает ст. 81 гл. IХ Законов Ману: «Если жена не рождает детей, может взята другая на восьмом году, если рождает мертвыми - на десятом, если рождает только девочек - на одиннадцатом» Законы Ману / Перевод С.Д. Эльмановича, ред. Г.Ф. Ильиным. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1992. С. 352..

Первый долг женщины состоял в том, чтобы служить своему мужу, посвятить ему всю свою жизнь и быть ему верной при любых обстоятельствах. Важнейшее качество жены - беспрекословное послушание и уважение мужа: «Кому бы ни отдал ее отец, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после смерти» (ЗМ). Муж должен был почитаться женой как бог, даже «чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств» (ЗМ). При этом если женщина демонстрировала «неуважение к мужу, преданному какой-либо дурной страсти, к пьянице или больному, она должна быть удалена на три месяца и лишена украшений и утвари».

Женщина не имела доступа к священным книгам Ведам и религиозным учреждениям, а также возможностей для духовного совершенствования и общения с богами. Она считалась неспособной к обучению, познанию истины: «Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр: такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены права изучать, повторять мантры, они - воплощенная ложь».

Несмотря на важнейшую роль женщины в семье, большинство древнеиндийских источников говорят о ее приниженном правовом положении. Они не могут быть независимы по причине их слабой и изменчивой природы. В качестве ключевого положения в этом отношении обычно рассматривается ст. 148 гл. V Законов Ману: «В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа, по смерти мужа - под властью сыновей: пусть женщина никогда не пользуется самостоятельностью».

Закон предписывает, что «женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам: зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жен, ибо тщательно охраняющий жену охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя и свою дхарму», «Женщиной - в детском возрасте или даже пожилой - никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в собственном доме», - гласит статья 147 гл. V Законов Ману.

Такой надзор был необходим по причине свойственных женщине недостатков и пороков, толкающих на дурной путь; природа ее вредоносна, и она склонна изменять мужу.

О подчиненном положении женщины Артхашастра свидетельствует косвенно, регламентируя способы удержания ее мужем в повиновении. Так, уча жену послушанию, муж не должен употреблять таких слов, как «испорченная», «падшая», «калека», «без отца», «без матери». При нарушении этого запрета полагался штраф. Допускалось применение физического насилия по отношению к жене, а именно три удара по спине жены: веревкой, рукой или тростниковой палкой». Это наказание налагалось на жену, оскорбившую мужа из ревности, после того, как она узнала о его проступке Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра. Проблемы социальной структуры и права. М.: Издательство «Наука», 1984. С. 60..

Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. В ст. 33 главы IХ Законов Ману муж назван «владельцем поля», а жена при этом считается самим полем: «Женщина считается воплощением поля, а мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ происходит от соединения поля и семени». «При сравнении семени и утробы семя считается важнее, так как потомство всех живых существ отмечено признаком семени».

Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину.

Не случайно даже проданная женщина не освобождалась от мужа, а право на нее в представлении древнего индуса сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа (сати) Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Издательство «Наука», 1992. С. 127..

Этот обычай был добровольным. Но можно предположить, что под давлением семьи и общества самосожжение было обязательным для вдов, относящихся к высшим варнам. По мнению известного индолога А. Бешэма, вдова, не имевшая детей, предпочитала принять ужасную смерть, надеясь на новый союз со своим мужем, чем влачить убогую жизнь в голоде, презрении и домашнем рабстве.

Вдова не могла вновь выйти замуж. Законы Ману утверждают: «Женщина-вдова не должна быть вручена другому мужу, так как вручающие другому могут нарушить вечную дхарму». При этом источники часто ссылаются и на древние традиции. Так, в ст. 65 главы IХ Законов Ману сказано: «В священных текстах, касающихся брака, поручение (niyoga) нигде не упоминается, а в правилах, касающихся брака, не сказано о браке вдовы». Этот аргумент сопровождается угрозой общественного осуждения и лишения соединения с мужем в другой жизни: «жена, которая из желания иметь потомство, нарушает обет верности умершему мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа на небе».

Если к жене относились одновременно с почтением и подозрительностью, то вдовам особенно в семьях, строго соблюдающих все предписания, жилось тяжело. Вдова была обречена на аскетическую жизнь: она должна была спать на голой земле, принимать скудную пищу один раз в день, не употреблять меда, мяса, вина, соли, не носить украшения и цветную одежду, не пользоваться духами. Законы Ману предписывали для вдов следующий образ жизни: «Пусть она добровольно изнуряет тело, питаясь только чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого мужчины», «ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей исполнить ту высочайшую дхарму, которая предписана для жен, имеющих только одного мужа». Этот строгий режим продолжался до конца ее дней, и единственной надеждой вдовы считалось соединение ее с умершим мужем в другой жизни; кроме того, она должна была проводить время в молитвах и исполнять религиозные обряды для покойного. Если вдова исполнит все обязательства, возложенные на нее, то она достигнет неба, даже не имея сыновей. Законы Ману поощряли подобную жизнь вдовы: «Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает после смерти местопребывания мужа и называется «добродетельной» (sadhvi)».

Этот запрет касался даже девочек, ставших вдовами в детстве, когда брачные отношения фактические не были реализованы.

Общество было неблагосклонно к вдове: «Добродетельные порицают того, кто по глупости соединяется ради потомства для другого с женщиной, лишившейся мужа». Считалось, что ее присутствие, встреча с ней приносит несчастье. Вдовам не разрешалось присутствовать на семейных праздниках, а поскольку она принадлежала к семье своего мужа, она не могла вернуться к отцу. Все родственники покойного следили, чтобы она не нарушила своего обета и тем самым не навредила душе покойного.

Следует отметить, что для мужчины «чистота мыслей» не была столь почитаемой добродетелью, и после смерти жены он мог жениться во второй раз: «Мужчина, после того как похоронит жену, совершив агнихотру, пусть женится на другой женщине, не откладывая почитания домашнего огня», - говорится в Яджнавалкье Яджнавалкья. Книга вторая М.: Издательство «Восток (Oriens)» // Народы Азии и Африки. 1988. №3. С. 51 - 55..

Об этом свидетельствует и содержание ст. 168, 169 гл. V Законов Ману: Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше него, муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни. В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять великих жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в своем доме второй период жизни».

Вероятно, такие особенности были продиктованы большей ролью мужчины в процессе продолжения и сохранения рода. Дети не наследуют от матери никаких достоинств: «Семя не сохраняет в развитии никаких качеств утробы». Таким образом, в формировании хорошего потомства играет роль высокое происхождение отца, его качества, даже если таковые отсутствуют, жене его отводится роль «поля», это потомство произрастившего.

Повторные браки женщин в случае развода явно не запрещались, но осуждались. По Законам Ману, та, «которая оставив своего мужа низкого, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире», а, «потомство, рожденное от другого, - даже в другом браке, - в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин».

Вопреки запретам дхармашастр Артхашастра разрешала повторные браки вдов. При этом дети, рожденные от этого брака, признавались законными и пользовались теми же правами, что и дети от первого брака Единственной не осуждаемой причиной повторного замужества являлось оставление жены мужем. К обязанностям мужа относилось обеспечение жены средствами существования, ибо «мучимая их недостатком, она может согрешить».

Если она вынуждена занимать деньги, покупать или продавать, работать, чтобы прокормиться, грех падает на мужа, он достоин всяческого осуждения. При опасности прекращения линии рода отца или мужа отец мог сделать свою дочь путрикой, то есть принудить ее родить сына для него, при этом не обязательно в браке, а муж, в случае своего бесплодия, - родить сына от другого мужчины, либо от своего близкого родственника - по Законам Ману, либо, согласно Артхашастре, от любого мужчины той же варны.

Заключение

Право как цель потеряло свою актуальность и значимость по причине своей «идейно-этической элитарности», изолированности от реальных нужд большинства, ибо экономические и финансовые интересы господствующего класса требовали создания права как средства. Все это прямо указывает на утрату в современном понимании права его высших элитарных и морально-этических ценностных начал. Главной причиной гибели традиционной восточной модели чистого права была его религиозно-нравственная элитарность, а не материально-экономическая детерминированность. Таким образом, утилитарно-потребительская модель права, доведенная до научной, исторически и практически исключила ценностную доминанту чистого права. Однако модель чистого права на основе Законов Ману, положенная в основу государственного и общественного строя Древней Индии, объективно (научно) не исчезает и остается актуальной, хотя и дискуссионной по сути.

Анализ статей Законов Ману показывает, что женщинам в древней Индии отводилась роль низшего в правовом, религиозном и социальном отношениях члена общества. В то же время она незаменима с точки зрения необходимости продолжения рода, чем и определялось ее положение и широта предоставляемых ей прав. В соответствии с рассматриваемым источником женщина в любом случае не может быть независима в силу ее слабой и изменчивой природы. На протяжении всей своей жизни она находилась под опекой (отца, мужа, затем - сына), не имея права «поступать по своему усмотрению», даже будучи в собственном доме. Женщина по древнеиндийским источникам, прежде всего, приобретаемая мужем собственность. Она была чем-то вроде необходимого звена его жизни, без которого не обойтись. Она должна почитать мужа как бога, каким бы распутным он ни был, быть чистой, целомудренной, добродетельной, верной ему и после его смерти.

Женщины не имели доступа к священным книгам, религиозным учреждениям в силу их неспособности к обучению. Их удел - рожать, взращивать потомство и вести хозяйство.

Список использованных источников

1. Абдурахманова И.В. История государства и права зарубежных стран / И.В. Абдурахманова, Н.Е. Орлова. - М: Издательский центр «МарТ», 2011. - 192 с.

2. Альбедиль М.Ф. Женская энергия - основа семейных отношений в индуизме / Индийская жена. М.: Издательство «Восточная литература», 1996.

3. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб.: Издательство «Алетейя», 2001.

4. Вениосов А.В. История государства и права зарубежных стран / А. Вениосов. - М.: Издательство «ТетраСистемс», 2011. - 554 с.

5. Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра. Проблемы социальной структуры и права. М.: Издательство «Наука», 1984.

6. Вологдин А.А. История государства и права зарубежных стран. Практикум / А.А. Вологдин. - М: Издательство «Высшая школа», 2012. - 288 с.

7. Глазова Е.В. История государства и права зарубежных стран / Е.В. Глазова, Л.Н. Терехова. - СПБ.: Издательство «Питер», 2009. - 192 с.

8. Желудков А.В. История государства и права зарубежных стран. Конспект лекций / А.В. Желудков. - М: Издательство «А-Приор», 2011. - 176с.

9. Законы Ману / Перевод С.Д. Эльмановича, ред. Г.Ф. Ильиным. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1992.

10. Иванов А.А. История государства и права зарубежных стран / А.А. Иванов. - М: Издательство «Юнити-Дана», 2010. - 344 с.

11. Ильинский Н.И. История государства и права зарубежных стран. В вопросах и ответах / Н.И. Ильинский, Г.К. Аргучинцев. - М: Издательство «Дикта», 2011. - 164 с.

12. Исаев И.В. История государства и права зарубежных стран. Учебник для бакалавров / И. Исаев, Т. Филиппова. - М: Издательство «Проспект», 2013. - 560 с.

13. История государства и права зарубежных стран. в 2 ч. Учебник для вузов / Под ред. Н.А. Крашенинниковой, О.А. Жидкова. - М.: Издательство «НОРМА, 1996». - 480 с.

14. История государства и права зарубежных стран / Под ред. К.И. Батыра. - М.: Издательство «Проспект», 2012. - 496 с.

15. История государства и права зарубежных стран: Конспект лекций / Сост. С. Князева. - М.: Издательство «АСТ», Сова, 2010. - 160 с.

16. Косарев А.И. История государства и права зарубежных стран / А.И. Косарев. - М.: Издательство «Юриспруденция», 2012. - 376 с.

17. Крашенинникова Н.А., Жидков О.А. История государства и права зарубежных стран: Учебник: В 2-х томах. Т. 1. М.: Издательство «Норма», 2009.

18. Крашенинникова Н.А. История права Востока: Курс лекций. М.: Издательство Российского открытого университета, 1994.

19. Кудинов О.А. История государства и права зарубежных стран / О.А. Кудинов / М.: Издательство «МЭСИ», 2012. - 305 с.

20. Омельченко О.А. Всеобщая история государства и права: Учебник / О.А. Омельченко. Т. 1.- М.: Издательство «ТОН - Остожье», 2010. - 528 с.

21. Попова А.В. История государства и права зарубежных стран. Краткий курс лекций / А.В. Попова. - М: Издательство «Юрайт», 2011. - 224 с.

22. Прудников М.Н. История государства и права зарубежных стран / М.Н. Прудников. - М: Издательство «Юнити-Дана», 2013. - 368 с.

23. Рубаник В.Е. История государства и права зарубежных стран. Курс лекций / В.Е. Рубаник. - М: Издательство «Эксмо», 2013. - 480 с.

24. Сажина В.В. История государства и права зарубежных стран. Новое и Новейшее время. Ответы на экзаменационные вопросы / В.В. Сажина. - М: Издательство «ТетраСистемс», 2011. - 208 с.

25. Саломатин А.Ю. История государства и права зарубежных стран / А.Ю. Саломатин. - М: Издательство «Норма», 2012. - 496 с.

26. Самозванцев А.М. Индийская женщина в литературе дхармашастр / Индийская жена. М.: Издательство «Восточная литература», 1996.

27. Севастьянов А.В. История государства и права зарубежных стран в вопросах и ответах / А.В. Севастьянов. - М: Издательство «РГ-Пресс», 2011. - 144с.

28. Симонишвили Л.Р. История государства и права зарубежных стран / Л.Р. Симонишвили. - М: Издательство «Московская Финансово-Промышленная Академия», 2011. - 280 с.

29. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Издательство «Наука», 1992.

30. Тинт Ю.С. История государства и права зарубежных стран / Ю.С. Тинт. - М: Издательство «РИОР», «Инфра-М», 2010. - 112 с.

31. Левчук С.В. Религиозно-правовые особенности государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману. М.: Издательство Российского государственного гуманитарного университета // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. 2012. №3. С. 202 - 211.

32. Ляшенко Е.Н. Правовое положение женщины по древнеиндийским источникам. Тольятти: Издательство Волжского университета им. В.Н. Татищева // Вестник Волжского университета им. В.Н. Татищева. 2013. №2(78). С. 210 - 218.

33. Яджнавалкья. Книга вторая М.: Издательство «Восток (Oriens)» // Народы Азии и Африки. 1988. №3. С. 51 - 55.

Размещено на Allbest.ru