Гораздо обширнее и разнообразнее участие в происхождении болезней нечистой силы, которая выступает на сцену, как только Бог отступается от грешников. В некоторых местах России верили, что болезни находятся в непосредственном распоряжении дьявола и проживают у него в аду. Иногда русский человек признавал дьявола даже неким отцом всех болезней, обязанных ему безусловным повиновением, и потому-то такие болезни, происходящие от чертей, являются самыми трудными и неизлечимыми. Иногда нечистая сила в состоянии навести всякую болезнь, иногда только повальные болезни, иногда же роль ее ограничивается почти исключительно сферой психических и нервных заболеваний.

С такими представлениями совершенно согласовалось и лечение. Для излечения болезни нужно было так или иначе удалить, вывести из больного мучающего его духа. Эта цель и достигалась то молитвами и жертвами, которыми старались умилостивить духа, умолить, чтобы он покинул больного, то различными заговорами и заклинаниями, которыми надеялись устрашить духа, заставить его выйти из больного. Тем же целям служили различные амулеты (наузы, обереги, ладанки), которые люди носили при себе. Амулеты состоят из предметов, которых не любят или боятся духи, и таким образом, служат предохранительными средствами от вселения их в человека.

Но умолить, а тем более устрашить духа может не всякий, нужно уметь это сделать, а для этого нужно быть знакомым со свойствами духов, иметь «связь» с ними, знать различные обряды, молитвы, заговоры, заклинания; отсюда понятно, почему первыми врачами являлись жрецы и знахари.

Народные целительные ритуалы, многие из которых сохранились с языческих времен, несмотря на многовековые преследования со стороны Церкви, были весьма разнообразны. Магическая техника воздействия на человека, его телесное и душевное здоровье поставила себе на службу все мыслимые предметы окружающего мира, их «естественные» и «магические» свойства. Большая часть таких обрядов восходит к древним природным культам и строится по законам подобия и контакта.

Целительные процедуры, даже довольно «рациональные» на первый взгляд, сопровождались множеством дополнительных ритуальных действий. Весьма актуальным во время лечения считался, например, обет молчания: больному запрещалось говорить кому-либо о ходе лечения или предписывалось молча свершать определенные действия, направленные на исцеление. Молчание могло быть и своего рода «профилактикой»: нельзя, например, болтать по дороге на кладбище -- можно потом заболеть.

«Вера же в целительную силу земли, воды, огня связана с хтоническим культом, -- пишет Н.Д.Арутюнова. -- Так, костры в Иванову ночь, приходящуюся на канун летнего солнцестояния, имеют отношение к культу очищающего священного огня. Для народной обрядности характерно, что некоторые действия, свершаемые во вполне определенный момент (мифологизация времени), приобретают магические свойства: одним из таких дней и является день летнего солнцестояния. По закону подобия, то здоровье, которое обеспечивается стоянием в дыму священного костра или прыжками над огнем, равно как и купанием в воде в этот день (очищающие свойства воды!), должно сохраняться весь год. Интересно отметить, что в данном случае совпадение с христианским праздником (днем поминовения Иоанна Крестителя 24 июня) сообщает еще большую весомость совершаемым одновременно народным обрядам, по происхождению не имеющим ничего общего с христианством»[20,с.350].

Особой целительной силой обладают кровь, пот и другие выделения человеческого тела, кровь и внутренности животных. Кровь -- основная носительница жизненной силы. С кровью можно было перенять чужую жизненную силу, поэтому она наиболее активно использовалась в целительной магии и вообще в колдовстве.

В то время как запас эмпирических врачебных средств увеличивается в народе, по мере опыта, и распространяется в массах, мистические способы лечения ревниво оберегаются в известных семействах, передаваясь под величайшим секретом.

С течением времени истинное значение различных обрядов и символов, сопровождающих это лечение, забывается, остается лишь ряд обессмысленных, непонятных, но поражающих воображение своей таинственностью приемов, вроде нашептываний, сплевываний, спрыскиваний, дуновений и т. п.

Знахари часто не ограничивались таким чисто психическим лечением и соединяли его с назначением больным различных, нередко сильнодействующих и даже ядовитых средств.

Разнообразные символические действия, травы, амулеты и заклинания, а также внутренности жертвенных животных, мыши, жабьи лапки, змеи и дождевые черви, волосы, ногти, осколки зеркал -- все это в контексте магических ритуалов приобретало целительное значение. Исследователи указывали на то, что всякое снадобье, которым пользовались для исцеления или нанесения вреда, даже самое простое на вид, являлось тщательно разработанным символом. Далеко не всегда мы можем разгадать значения этих символов, далеко не всегда догадывались или вообще задумывались о них и сами исполнители обрядов или изготовители снадобий. Для знахарей ритуал был исполнен глубочайшего внутреннего смысла, подчиненного одной цели -- целительству [48].

Однако смысл этот ритуал получает только в контексте определенной культуры, ибо разумность народных обрядов, действенность которых мотивируется тем, что «так делали всегда», определяется отнюдь не отраженным в них рациональным опытом, даже если таковой и имеется. Эти обряды «разумны, как разумна модель мира, обеспечивающая благополучие ее носителей», и эта разумность держится на иных, не приземленно-прагматических основаниях.

Не подлежит сомнению, что в сокровищнице народных средств и способов врачевания находится немало очень действенных и полезных рецептов, но мало или вовсе не известных научной медицине. Как бы ни открещивались от народной медицины ярые поборники так называемого строго научного направления в терапии, последняя всегда пользовалась, пользуется и еще долго будет пользоваться материалами из этой сокровищницы.

Приступая к изучению народной медицины, необходимо ознакомиться с ее терминологией, во многом отличающейся не только от терминологии научной, но и от той, которая обычно употребляется в разговорном языке образованных классов.

Здесь мы приведем пока ряд народных названий различных частей тела, его органов и тканей, а также названия различных болезней.

Названия построены на основе говоров русского народа. Некоторые названия заимствованы из старинных травников и лечебников (см. Приложение 1).

При изучении этого списка во многих случаях становятся понятными основания, руководясь которыми, наш народ давал свои, весьма меткие, названия той или другой болезни. Так, названия болезням давались: по причинам их происхождения -- например, озноблины, оговор, от-яго -- от злого духа; по частям тела, пораженным болезнью, -- например, горлянка, головник, грудница; по симптомам болезни -- например, трясовица, знобуха по времени появления болезни -- например, весеница, ночник, по сходству болезни или припадков ее с какими-либо предметами -- например, волос, щетинки\ по названиям духов, производящих болезни, -- например, ворогугиа. [20].

Причины болезней по верованиям народа

Причины болезней, по народным воззрениям, можно разделить на две категории:

-- причины естественные, то есть видимые, осязаемые и потому понятные народу;

-- причины невидимые, непонятные, а потому -- таинственные сверхъестественные.

Остановимся сначала на первой категории болезнетворных причин. Между ними чуть ли не главную роль играют животные паразиты. Но список паразитов, которые могут обитать в человеческом теле, по народному мнению, гораздо обширнее того, который принимается наукой. Так, русский народ не сомневается в возможности паразитирования в организме: «волосатиков», так называемых «зубных червяков», различных насекомых и мелких животных -- например тараканов, сверчков, мокриц, уховерток и даже жаб и змей.

Волосатику «приписывались» все язвы, особенно на нижних конечностях. Поверье о волосатиках, или волоснях, проникающих в человеческое тело и вызывающих нарывы и язвы, было широко распространено по всей России.

Наиболее часто встречаемый способ лечения застарелых язв состоит в «выливании волосатиков» щелоком, или местных щелочных ваннах, причем иногда перевязывали ноги или руки выше язвы ржаными колосьями, с целью помешать паразиту проникнуть далее в тело.

Само «выливание волосатика» производится знахарем следующим образом. Берут пригоршни печной золы чистой или с примесью различных вяжущих средств, например черемуховой коры, кладут ее в небольшую кадочку или ведро, заливают кипятком и оставляют стоять до тех пор, пока полученный таким образом «щелок» не остынет настолько, что «тело может его терпеть». Тогда этим щелоком медленно обливают язву или погружают в раствор (настой) больную часть тела и держат там, пока настой совершенно не остынет. волосни при этом «выпадают» из язвы и погибают в щелоке. Во время этой процедуры в помещении, где она производится, должна быть полная тишина, вероятно, чтобы шумом не испугать выползающих волосатиков [35].

Известен этот «таинственный» волосатик-- это один из видов круглых глистов, обитающих в воде, живет в ручьях и маленьких речках, достигает до 15 сантиметров в длину, толщина его в два-три раза превышает лошадиный волос. Он серого цвета и никаких органов, которыми он мог бы пробуравливать покровы человеческого тела и проникать в толщу тканей, не имеет.

Однако, по народному убеждению, наглядные и неопровержимые доказательства присутствия волосатиков в телах больных дает зола, остающаяся на дне ванны или корыта, в которой заметны различные волоски, под микроскопом оказывающиеся шерстинками или ниточками.

Не менее «страшным зверем» русскому народу представляется и «зубной червяк», который «заводится в зубах и ест их». На самом деле зубные червяки, «беленькие с черными головками, которые беспокоят зубную кость», -- это известный и страстно нелюбимый всеми нами кариес.

Целый ряд болезней приписывается проникновению в тело различных мелких животных, преимущественно земноводных и насекомых, через естественные его отверстия -- рот, нос, уши. Так, различные желудочные страдания объясняются проникновением в тело человека змей, ужей и ящериц. Животные эти, по мнению народа, могут заползать в рот спящим в поле или в лесу, причем несчастные обыкновенно видят во сне, что глотают что-нибудь холодное. Попав «в нутро», животное поселяется там, движется, «ходит, сосет, гложет» внутренности и даже производит потомство.

Ближайшие причины развития бреда при одержимости гадами заключаются в различных ненормальных ощущениях, локализирующихся в желудке и подложечной области. Не зная истинных причин этих, всегда неприятных, а нередко и очень болезненных ощущений, народ объяснял их действием гадов, проникших в тело [48].

Больные, испытывая ряд таких ощущений со стороны внутренних органов, в форме шевеления, жжения, тошноты, жажды, гложущих, сосущих болей, были глубоко убеждены в правильности своего толкования.

Лягушки и жабы, как считали в народе, могут проникать в тело или через рот, при проглатывании их или их икры, вместе с водой, или через нос. Злые люди, желавшие наслать на кого-либо указанных животных, обращались к колдуну, который и снабжал их нюхательным табаком, смешанным с высушенной и истертой в порошок лягушачьей или жабьей икрой. Достаточно было понюхать человеку такого табаку, чтобы в нем завелись соответствующие гады. Смешанная с табаком икра проникала в череп, и из нее развивались там жабы или лягушки.

«Представления об источнике болезни формируются в соответствии с основополагающей для пространственной модели мифологической картины мира оппозицией внутренний -- внешний, означающей деление мира на «свой» -- человеческий, освоенный, близкий и понятный и «чужой» -- внешний, неосвоенный мир, в котором сосредоточены силы, в обычных условиях неподвластные человеку, -- боги, умершие предки, существа низшей мифологии, природные силы и т. п., -- пишет Н.Д.Арутюнова. -- Это противопоставление «своего» и «чужого», «культуры» и «природы», словом, противопоставление мира людей и внеположенной ему реальности осуществляется в рамках космоса, который, в свою очередь, противопоставлен хаосу как упорядоченное начало неупорядоченному [20].

Среди русского народа живут поверья о духах болезней -- лихорадок, чумы, холеры, оспы.

Духи лихорадок представляются демоническими существами женского рода -- «дочерями или послушницами Ирода Царя». Их насчитывают от 7 до 12. Каждая лихорадка носит особое «говорящее» имя, указывающее на тот или другой припадок болезни или последовательное изменение в организме, ею вызываемое.

Чума, или моровая язва, олицетворяется в женщине огромного роста, с распущенными косами (простоволосая) и в белой одежде (саване). Она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам. Своей костяной рукой она веет на все четыре стороны красным (кровавым) или огненным платком, вслед за взмахом которого всё кругом вымирает.

По одному преданию, ведьма, действовавшая так же губительно, как и моровая язва, в глухую полночь являлась вся в белом, отворяла окна избы, просовывала руку с кропилом и начинала кропить в разные стороны, а к утру вся семья умирала.

Чума может оборачиваться различными животными -- кошкой, лошадью, коровой, птицей, даже куском пряжи. Где она покажется -- там начинают выть собаки, туда прилетают вороны или филин и, садясь на кровлю, криком своим предвещают беду. Во время чумы петухи хрипнут и замолкают, а собаки теряют способность лаять и только ворчат и с визгом бросаются на ужасную гостью. [34; 20].

По народному убеждению, собака одарена чрезвычайно тонким чутьем и острым зрением: она узнает присутствие нечистых духов, чует приближение чумы и смерти, кидается на них, как верный страж дома. Когда собака воет -- это считается знаком, что она видит смерть. Отсюда возникли поверья, что чума боится собак, что у петухов она отнимает голос и вырывает хвосты и что там, где владычествует нечистая сила, зараза, уже не раздаются ни пение петухов, ни собачий лай.

В русской легенде о сотворении мира и о потопе сказано, что собака первоначально была создана голой и что дьявол соблазнил ее, угрожая зимними морозами и обещая теплую шубу (то есть шерсть). Собака подпустила дьявола к первозданному человеческому телу, а тот оплевал и охаркал его. Вот почему «шерсть у собаки поганая и ее нельзя пускать в церковь», между тем как кошку -- можно.

Холеру на Русском Севере представляли старухой со злобным, искаженным лицом. В некоторых селах считали, что холера является из-за моря и что холера не одна, а их три сестры или брат и две сестры, одетые в белые саваны.

Таким простым приемом, как увеличение числа духов одной и той же болезни, является возможность вполне удовлетворительно объяснить ее одновременное появление в нескольких местностях, значительно отдаленных друг от друга. Подобной же причиной объясняются и некоторые другие заболевания.

Чахотка, по воззрениям некоторых орловских крестьян, происходила оттого, что домовой «надыхает больному в самый рот». Отсюда появляется сильный кашель при чахотке, и оттого же иногда заболевает горло [39].

Прибегает нечистый и к другим уловкам, чтобы вызывать заболевания: то под видом лошади отдавит в ночном ногу заспавшемуся парню, то опустит в бочку вина особую, запойную каплю, обладающую удивительным свойством: выпивший ее или «запьется» до смерти, или начнет пить запоем, и только в исключительных случаях, по особой милости Божией, эта капля не приносит вреда и пропадает даром -- бутылка с водкой лопается [58].

Действует нечистый иногда и «по-простому»: то толкнет кого-нибудь, и тот сломает руку или ногу или отхватит топором палец, то «попутает» нанести удар другому, а иногда причинить и смертельный вред.

В некоторых же случаях нечистый прямо селится в человеке: от этой причины, по мнению многих вологодских, новгородских, орловских мужиков, случались падучая болезнь, сумасшествие, кликушество и некоторые другие болезни. Считалось даже, что бес может входить и в отдельные части тела человека: «Войдет он в губу -- губа вздуется, в руку -- рука отнимется, в ногу -- отнимется нога» [20].

Очень интересно, что народ для детских заболеваний придумал еще особенных духов, которые, не обладая всеми отталкивающими свойствами представителей настоящей чертовой породы, много деликатнее и легче последних. Таковы, например, ревун, вопун или щекотун.

Если ребенок сильно плачет и взвизгивает, значит, на него напал один из этих духов. Когда ребенок сильно и долго кричит, это в него вселилась крикса, а если он беспокоится и не спит по ночам, значит, к нему пристала палуношница или полуношник.

Для лечения полуношницы кладут в люльку мальчику игрушечный лук, а девочке -- маленькую прялку, с наговорами: «Вот тебе, полуношница-щебетунья, дело и работа, а ребенка не шевели ни во дни, ни в ночи, ни в какие часы».

Полуношника отгоняют в бане. Мать ребенка остается в предбаннике, а знахарка с ребенком входит в саму баню и начинает парить его, приговаривая: «Парю, парю».

-- Кого ты паришь? -- спрашивает из-за двери мать.

-- Полуношника, -- отвечает бабка.

-- Парь его горазже, чтобы прочь отошел да век не пришел.

По своему происхождению с этими болезнями сходна другая детская болезнь -- родимчик, который в некоторых местах Новгородской губернии, в противоположность криксе, называли «тихонький». При этой болезни больше всего боялись «измешать» ребенка и говорили: пусть «ссыпает». [20; 58].

Есть также особый младенческий дух -- тиренький. Если только что родившийся ребенок начинает смеяться, то это означает, что в нем находится тиренький. С таким ребенком нужно обходиться очень осторожно, иначе из него вырастет урод. Чужому человеку такого ребенка нельзя показывать: тиренький этого не любит.

Кроме душ усопших и духов болезней, целый ряд недугов вызывается еще бесами, после вселения которых начинаются тяжелые и длительные нервно-психические страдания, известные под общим названием «порчи».

Представление о болезни, меняясь во времени, определяется уровнем медицинских знаний и господствующим мировоззрением.

3. Народная медицина

3.1 Традиционные медицинские практики

Народно-медицинскую практику понимают как совокупность накопленных народом эмпирических знаний о целительных средствах, лекарственных травах, гигиенических сведениях, а также их практическое применение для сохранения здоровья. Имеется и более узкое определение народной медицины как части народных, главным образом крестьянских, традиционных знаний. Исходя из этого, правильно, на мой взгляд, в системе современных медицинских знаний народную медицину называть традиционной, в отличие от медицины официальной, господствовавшей до недавнего времени в нашем обществе.

Народные способы врачевания являются очень сложными. В них наряду с приемами, основанными на правильных наблюдениях народа о свойствах трав и других средств, составляющими рациональную часть народной медицины, имелось много так называемых магических приемов лечения, приносивших часто вред населению. Однако эти приемы продолжали бытовать вследствие недостаточного культурного развития крестьян. Существовали неправильные представления о причинах болезней, о самом организме человека, о физиологических процессах.

Причиной некоторых болезней крестьяне считали присутствие в человеке различных мелких животных, так как, по народному представлению, возможно было проникновение их в тело человека. Народ верил, что змеи иногда заползали в желудок людей, будто бы жили там и размножались. Крестьяне объясняли многие тяжелые желудочно-кишечные заболевания, сопровождающиеся сильными болями и рвотой, проникновением в желудок змей, ужей и ящериц.

Всенародно-врачебную практику подразумевают равно как комплекс собранных народом экспериментальных познаний о целебных медикаментах, лекарственных травах, гигиеничных сведениях, а кроме того их фактическое использование с целью сбережения самочувствия.

Народная медицина имеет непосредственное отношение к духовным традициям народа. Забота человека о собственном здоровье вырабатывалась на протяжении многовековой практики всего общества. За это время накопилось немало методов лечения болезней народными способами. В основе этих способов лежат два начала: рациональное и иррациональное. К рациональным методам лечения относятся: растирание тела, окуривание, массаж, парение в бане, снятие боли, остановка кровотечения, простейшие хирургические операции, лечение травами и т.п. Отметим, что все эти методы использовали в своей медицинской практике люди, которых народ именовал деревенскими лекарями.

Растирание тела применяли при замерзании. Для того, чтобы отогреть человека, его натирали снегом. Крестьяне, защищались от холодных погодных условий, с целью профилактики обмазывали себя медвежьим жиром или свиным салом [63]Лечения раскаленными предметами («жжения) также были популярны в народе. Крестьяне полагали, что через «пораженное огнем место происходит перемещение « соков» в организме человека за счет истечения гноя через эти ожоговые язвы» [64,с.5]. С помощью каленого железа останавливали различные кровотечения

В силу различных обстоятельств не менее значимым было лечение лекарственными средствами. К исследуемому периоду сложилась целая технология сбора целебных трав. Народ верил в их чудодейственную силу. Все лекарственные средства можно разделить на четыре группы: растительного, животного и минерального происхождения и, конечно же, домашние средства.

Крестьяне лечились преимущественно травами. Отметим, что целебной силой обладали те травы, которые были наиболее распространенными в данной местности.

Применение человеком лекарственных растений в борьбе с различными болезнями имеет многовековую историю. «Из поколения в поколение люди накапливали знания о целебных растениях и опыт их использования. Лекарственные растения стали систематизировать по группам действия.

Одни использовались при простудах, другие -- для заживления ран, третьи -- придавали бодрость и т.д. [59].

Общие сведения о времени сбора различных частей лекарственных растений, их сушке и приготовлении из них лекарственных форм в домашних условия. Очень важно знать и соблюдать правила и сроки сбора каждого растения, гарантирующие сохранность его запасов в природе

Существовала своя методика заготовки лекарственных растений. При заготовке лекарственных растений «нужно собирать только те их части, которые необходимы для медицинских целей» [57].

Лекарственные растения:

Целебными свойствами наделялись самые разные части лекарственных трав: кора, цветы, листья, плоды, надземные части и подземные (корни, клубни, корневища). На Русском Севере произрастали универсальные растения, которые способствовали, предотвращали разного рода болезней.

Также существовали определенные правила сбора лекарственных трав. Во-первых, эта процедура проходила в сухую погоду, так как в противном случае, растения хуже высыхали, быстро портились и чернели, вследствие чего их целебная сила утрачивалась. Во-вторых, « собирать их лучше всего в корзинку, где они складываются рыхло, чтобы не подопрели листьями, и вообще сочные части перекладывают еще сухими веточками, чтобы не мялись сильно, и не произошло самонагревания»- писал Рабинович [60]. В 60--70-х годах прошлого века количество трав, применяемых в народной медицине русских, насчитывалось многими сотнями. Позднее, многие растения уже не применялись народом, и народная фармакология значительно обеднела. Так, Г. Попов, составивший свой труд на основании материала Тенишевского архива, в 1913 г. писал, что количество трав, по указаниям приславших сведения, едва достигает 150 названий [57].

Травы имели обычно по несколько названий, в зависимости от местности. С другой стороны, одно и то же название давалось разным травам, что также зависело от местности.

Необходимо хорошо знать, какие части растения, в какое время собирать, чтобы они содержали наибольшее количество целебных веществ, и как сушить и хранить собранное сырье. Как правило, «цветки заготавливают во время массового цветения, плоды -- после их полного созревания, надземную часть -- непосредственно перед цветением или в состоянии полного цветения, подземную часть выкапывают после созревания семян осенью или ранней весной.

Почки собирают ранней весной, когда они еще не начали раскрываться. Сушат их сначала в прохладном проветриваемом помещении, так как в теплом они начнут распускаться. Досушивают при комнатной температуре, рассыпав тонким слоем на чистой подстилке.

Корни и корневища собирают осенью, после увядания надземной части растения, или ранней весной, в последнем случае надо хорошо знать, где найти растение и какое у него корневище, так как надземная часть еще не развилась.

В сухую погоду, утром, после того как обсохнет роса, собирают листья, траву и цветки. Листья, как правило, обрывают вручную путем «ошмыгивания», то есть движением сверху вниз, пропуская стебли между пальцами. Обрывают листья с черешками или без них, в зависимости от правил сбора данного вида растения.

Сушка трав тоже была определенной. Необходимо было сушить в темном месте, но чтобы оно хорошо проветривалось: на чердаках, под навесами, в сараях.

Для хранения лекарственного сырья складывали травы к коробки бумажные пакеты и раскладывали в ящики. Стоит отметить, что ядовитые травы тоже присутствовали, но хранение у них было в специально отведенных местах, подальше от общих трав [42].

Многих, и прежде всего женщин, часто волновало состояние их кожи или волос, особенно весной, когда резко снижалось содержание в пище витаминов и других физиологически активных веществ. Улучшить их состояние помогало применение различных лекарственных растений таких как: крапива двудомная (надземная часть или листья), аир болотный (корневища), береза (почки, листья), горец птичий (надземная часть), дуб (кора), мать-и-мачеха (листья), ромашка аптечная (надземная часть), душица (надземная часть,) череда трехраздельная (надземная часть), хмель («шишки»), хвощ полевой (надземная часть), ноготки (цветки).

Отметим и то, что в процессе сбора и употреблением трав использовались заговоры, заклинания, молитвы. Кроме того, в губерниях существовали люди, которые прекрасно разбирались во всех этих лекарственных растениях [42].

Любопытен и тот факт, что сбор некоторых лекарственных трав в губерниях имел промышленное значение.

Возвращаясь к теме народной медицины, следует обратить внимание на то, что многие лекарственные травы, употребляемые крестьянами, впоследствии были признаны официальной медициной. Лекарственные растения и полезные травы, с давних времён использовались для народного лечения многих болезней и недугов. Секреты рецептов, основные правила заготовки целебных трав, бережно передавались от одного поколения другому, ведь никаких таблеток и уколов в те времена, попросту не существовало.

Помимо различных трав, в качестве лекарств население на Русском Севере употребляло продукты животного происхождения и минерального. Роль лекарственного сырья животного происхождения, которое представляет собой целые животные, их часть или продукты жизнедеятельности, разрешенные к применению в медицинской практике или для производства лекарственных средств было представлено: жирами ( рыбий и свиной), пиявками, бодягой,, змеиным ядом, мускусом, бобровой струей а также продуктами жизнедеятельности медоносной пчелы (мед, прополис, воск), змеиный яд. «Лучшее средство от лихорадки - рыбья желчь» - отмечал В. В. Бирюкович. [25,с.67-82]. Язву желудка лечили при помощи барсучьего сала, рыбий жир помогал при гнойных ранах и ожогах. Продукты пчеловодства считались панацеей от всех болезней. История использования лекарственного сырья животного происхождения в качестве лечебных средств начинается с глубокой древности. Многовековой практикой врачевания были открыты лечебные свойства сырья животного происхождения, что наилучшим образом сказалось на здоровье крестьян на Русском Севере [25].

Существовало много средств лечения болезней, но стоит обратить внимание на лекарственные вещества минерального происхождения такие как: соль, железо, медь, сурьма, сера, зола. Такие лекарства - не только служили дополнением к другим видам лекарственной помощи, но и приобретали самостоятельное значение. Особое место отводилось поваренной соли. Ее употребляли вместе с медом, маслом, мукой при астме, кожном зуде, как слабительное. Полоскание ротовой полости раствором соли приносило облегчение при ангине.

«Использовалась зола, которая находила применение при заболеваниях легких, одышке, при гнойных ранах. «Горячий пепел останавливал кровотечения» [64]. Широко использовались сера, селитра, ртуть (канифоль), серебро или серебряная вода ("святая вода"). Находили применение песок, глина в сухом и сыром виде. Нельзя забыть и о минеральной воде, источники которой в большом количестве находились на территории Вологодской и Архангельской областей. Они даже обожествлялись и привлекали к себе многих страдающих. Источников минеральных в Северном крае было много. Целебные свойства их были известны народным врачевателям.

Такие лекарства играли важную роль в жизни крестьян. Широкое применение при заболеваниях легких, одышке и гнойных ранах обрела зола. Раствором поваренной соли полоскали горло при ангине. Песок и глина пользовались популярностью в народной практике. К примеру, сочень из глины привязывали ко лбу при головной боли. Знахарям были известны такие лекарства, как ртуть, ляпис, сулема, мышьяк. Но крестьяне могли лишь догадываться о существовании этих лекарств, так как деревенские лекари большую часть своих знаний держали в секрете [25,с.67].Можем сделать вывод, что лекарства минерального происхождения использовались пользовались спросом и избавляли от болезней, по крайней мере на некоторое время.

Если лечение болезней с помощью лекарств первых трех групп вызывало у крестьян некие сомнения, которые могли развеять деревенские лекари, то домашние средства являлись самыми безопасными и максимально полезными, с точки зрения простого обывателя. Лечебными были: молоко, зерно, капуста,- картофель и др. Они удобны тем, что у каждого крестьянина были у дома, не стоили дополнительных затрат. Применять их можно было неограниченно. Да и потом не требовалось идти на поклон к знахарю. Особенно часто лечили листьями свежей и квашеной капусты, зерном, лопухом, мать-и-мачехой, подорожником, которые способны "вытягивать жар". Готовили из них настои, отвары, примочки. Некоторые овощи, например, хрен, картофель прикладывали на больное место в сыром виде. Наибольшая потребность ощущалась в луке и чесноке. Лук правильно считался надежным средством от цинги. "Лук да баня все исправят", "Лук от семи недуг", "Кто ест лук - избавлен от мук", - гласит народная мудрость. те продукты, которые были распространены в местных условиях, применялись в неограниченных количествах в сыром виде. При ожогах деревенские жители прикладывались на больное место картофель. Квашеная капуста помогала при головной боли. Кроме того, из домашних средств готовили различные примочки, отвары, настойки. Пожалуй, самым популярным по своим лечебно-профилактическим свойствам был лук. Лук помогал при цинге.

Но самым доступным и самым любимым "лекарством" у русского народа всегда была баня. О широком применении бань в лечебных и профилактических целях свидетельствуют многочисленные этнографические материалы XIX в. Этнографы отмечали, что страсть к бане русские переносят и на детей, которых парят и моют часто и особенно при каждом нездоровье, при каждом крике, при малейшем подозрении на "сглаз". Интересные подробности, относящиеся к бане, содержатся в записках иностранца: « За городом мне случалось видеть, как русские пользуются своими банями. Несмотря на сильный мороз, они выбегали из бани на двор совершенно голые, красные, вареные, как раки, и прыгали в протекавшую поблизости реку. Затем прохладившись вдоволь, вбегали обратно в баню, но прежде, чем одеться, выскакивали еще и долго играя, бегали нагишом по морозу и ветру. В баню русские приносят березовые веники в листьях и скребут себе тело, чтобы в него лучше проникала теплота и шире отворялись бы поры». Баня лечит больных и прибавляет сил здоровым. Ее полезность доказана многими народами. Этакая лечебница-это не только приятный гигиенический ритуал, для организма - это нешуточное испытание. Поход в баню рассматривался как лечебная ценность [37,с.35-51].

В бане, жарко истопленной, лечили всех, от грудных детей до стариков. Чаще от простуды. Посылали в баньку тех, у кого "застой крови", ломота в костях, чесотка, ушибы и даже "запойное пьянство". А если не было бани, забирались в русскую печь. И даже с детьми. Парились да растирались настоями, мазями. Например, с хреном, керосином, медом с солью, с дегтем, маслами. После и даже до бани пили настои с малиной, липовым цветом, ромашкой, чтоб хорошо пропотеть. К тому же, верил еще народ, есть какая-то добрая тайна в баньке-то. Существовало два вида бань: одна - "по-черному" - вдали от жилья, другую - "белую" - во дворе. Стоит сказать, что баня по-черному очень ценилась. Если больной был не в состоянии сам дойти до бани, то его несли туда, после чего раздевали, укладывали на «полок» ( место, где крестьяне обычно « парятся») и хлестали веником. При простуде использовали березовый, липовых, вересковый веники, а также различные настои и отвары трав.. Отметим то, что вода которую использовали для мытья в бане, играла немаловажную роль: крестьяне верили, что вода унесет все недуги, и поэтому мылись с приговорами. Растирались в бане различными настоями и мазями: керосином, хреном, медом с солью, соком редьки с крапивой, нашатырным спиртом, маслами. После таких процедур, придя домой, крестьяне обыкновенно пили чай с малиной, ромашкой, медом, чтобы пропотеть [35,с.760-773].

Лечение в бане было особенно применимо по отношению к детям. Оно служило исключительным средством для восстановления здоровья. Детей при этом парили лиственничным веником при высокой температуре.

Этнографический материал показывает, что ритуал банного очищения имеет глубокие религиозные корни, о чем, в частности, свидетельствуют многочисленные небылички о баенном или баенной бабушке, обитавших в бане. Банный дух постоянно живет в бане; его можно выжить на время горячим паром. Местами баня и даже место, на котором она стояла (банище), считалось нечистым. [35,с.760-773].

Особой была роль веника в банной процедуре. Об этом в частности говорят пословицы: « Веник в бане господин», « Веник все грехи смоет» и т.п. Судя по некоторым заговорам, при парении больных в бане на веник наговаривали духов болезней, после чего веники было положено выбрасывать, желательно, в реку.

В тех районах, где бани у русского населения не были зафиксированы, бытовала другая традиция - мытье (паренье) в печи. Описания его даются в сообщениях, присланных в Этнографическое бюро князя В.Н. Тенишева «Бани у нас очень редко встречаются, несмотря на достаток леса; есть деревни совсем без бань, а моются у нас в печах, которые очень просторны, и мыться можно одному свободно сидя. Причем подстилают под себя солому; свободно раздевшись в присутствии всей семьи, залезает один человек в печку с чугуном теплой воды. Ему подают веник и заслонку закрывают. Несмотря на видимое неудобство, крестьянин, выпарившись до «ломоты костей» и хорошо промывши голову щелоком, потом окатывается водой в сарае. Приготовлений нужно совсем немного: только с утра поставить в печь чугунок с водой [59].

Таким образом, можно с уверенностью сказать, что в основе большинства народных методов лечения лежит использование целебных свойств окружающей человека природы. Формирование навыков использования этих средств происходило постепенно. Это являлось результатом накопленного опыта и наблюдений, связанных с хозяйственной и производственной деятельностью крестьян.

3.2 Религиозные практики

Вера в Бога в крестьянской семье была сильна. На него возлагали большие надежды: « Если бы не Бог, кто бы нам помог?» Если вдруг несчастье случилось в семье, то оно принималось со смирением.» Бог дал, Бог и взял»,

« не по нашему хотенью, а по божью веленью», « против Бога не с палкой» [64].

Обеты и вера в чудодейственную силу святых мощей и чудодейственную силу святых моще и чудотворных икон были распространены повсеместно. Крестьяне знали определенные места богомолья: Соловки, Саров. Пользовались популярностью и свои местные монастыри: Спасо Каменный, Семигородний, Глушицкий и др. Местами многочисленных паломничеств являлся погост «Падчерово Воскресенской волости Кирилловского уезда, куда люди часто обращались при сильных головных болях. Здесь можно найти две плиты с отпечатком следов Божьей матери. В этих отпечатках крестьяне набирали воду, которой окачивались больные.

Непременной принадлежностью каждой крестьянской избы были иконы. Располагались они в красном, или святом, углу, обращенном обычно к юго-востоку, на божнице (киоте). В любом доме находились иконы Спасителя и Божией Матери. Кроме них, образа популярных в целом или в данной местности святых -Николая Чудотворца, Иоанна Воина, Преподобного Сергия и других, либо особо чтимых в данной семье угодников, например Варвары Великомученицы, Марии Египетской. Здесь же сохранялся металлический крест - поклонный [58].

Ценились старые кресты, простоявшие долгое время на божнице. Даже в избах очень бедных крестьян висели лампады. Зажигали их на короткое время, лишь под большие праздники - на всю ночь.

Также крестьяне очень много молились. Они верили в чудодейственную силу молитвы и особо почитали дни памяти святых.

Таблица 6

Боровецкая волость Вологодского уезда: « сказание каким святым какие благодати исцеления от Бога даны и когда память их»

Источник: Иваницкий.Н.А.К народной медицине/Н.А.Иваницкий//Этнографическое обозрение.- 1892.-Т.12,№1. - С.182-185.( составлено на основе данной статьи)

Воздействие христианства на создавшейся столетиями общенародной жизни способствовало созданию синкретического народного мировоззрения; многие древнейшие нравы и обряды были трансформированы под воздействием христианского вероучения. Это касается и религиозных средств, используемых крестьянами в случае болезни.

В сознании крестьянства прочное место занимало отношение к многотрудному путешествию с целью обращения к святыням как к делу богоугодному. Но для этого само путешествие должно было быть трудным. Из этого взгляда проистекало непременное условие - движение летом пешком; подъехать на лошадях допускалось лишь зимою. "Путь на лошадях в летнее время считается предосудительным, - писали в Этнографическое бюро из Новгородской губернии, - так как крестьяне, отправляясь на богомолье, имеют в виду кроме поклонения святыням еще потрудиться и постранствовать в дороге"[58].

Перед отправкой на богомолье деньги начинали копить заранее либо договаривались в семье, какая будет выделена сумма на это.

На Европейском севере традиция паломничества была воспринята вместе с принятием христианства. «Хожения» по святым местам рассматривались как главное событие в жизни верующих, как подвижничество.

Основными объектами таких путешествий являлись (и являются) места, связанные с духовными подвигами почитаемого святого или нескольких подвижников благочестия. В таких местах могли храниться их мощи, личные вещи, чудотворные иконы и др. святыни, соприкасаясь с которыми, верующий человек чувствовал себя причастным к высшим ценностям православия. В перечень таких мест входили монастыри, пустыни, скиты, пещеры, храмы, часовни [57].

Крестьяне, считая паломничество богоугодным делом, предпочитали проделывать путь пешком, независимо от расстояния и времени года. Особо часто посещались ближние святыни. Их верующие считали своим долгом посетить хотя бы один раз в год. Например, в Вологодском уездеиз местных святынь крестьяне особо выделяли мощи Галактиона и Иоасафа Вологодских Чудотворцев, находящихся в Свято-Духовом монастыре в Вологде и мощи Феодосия Тотемского. Русский Север отличался обилием мест поклонения, известных не только присутствием мощей св. подвижников.

Шли к святым иконам, родникам, камням и «колодчикам» со святой водой и пр. К дальним святыням ходили не часто -- на Соловецкие острова, в Киев, в Тро-ице-Сергиеву лавру, редко -- в Иерусалим. На поклонение Фаворским святыням в Святой Земле шли простые паломники, как из числа мирян, так и из духовенства [35].

Паломничества, кроме всего прочего, выполняли и коммуникативную функцию. К паломникам относились с особым уважением, и по возвращении вся деревня собиралась послушать рассказы о путешествии, смотрели принесенные святыни и завидовали близким и родственникам: «Замолил и за них грехи». Судя по сообщениям, хранящимся в Тенишевском бюро, очень распространены были обетные богомолья. В связи с почитанием подобных святынь возник обычай обетов - обязательств, данных Богу в случае выздоровления, как правило, от тяжелых заболеваний [58].

Это затрагивает и религиозные средства, используемые крестьянами в случае заболевания. Из числа таких первое место нужно отвести мощам святых и чудотворным иконам. Поклонение многим святым возникало в народе в первую очередь, чем происходила их канонизация Церковью. Это касается таких крупнейших фигур, как Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Ксения Петербургская и др. То же можно сказать и о чудотворных иконах. Нередко признанию их Церковью предшествовало народное почитание. Особенно это относится к явленным иконам, т.е. найденным кем-либо в уединенном месте, чаще на берегу реки, и связанным с каким-либо чудом. Икона считается чудотворной, если благодаря ей совершаются чудеса исцеления больных. Почитание чудотворных икон и мощей святых способствовало возникновению многочисленных религиозных центров, куда стекались больные в надежде на исцеление.

Таким образом, высокая концентрация объектов религиозного поклонения создавала все условия для активной паломнической деятельности на Европейском Севере в XIX в. Богомолья носили подвижнический, часто покаянный характер при этом выполняли и коммуникативную функцию.

На Русском Севере было принято «воздвигать кресты по обету, данному Богу в благодарность за добро или за избавление от какого-либо зла, в том числе и от болезней. Одной из форм обета было обещание пожертвовать на "обетный крест" отрез материи или полотенце; частым поводом для обета служили детские болезни. Существовали наиболее почитаемые кресты, к которым ездили за многие километры» [37,с.760-773].

Вера в Бога в крестьянской среде была сильна. Обеты и вера народа в чудодейственную силу святых мощей и чудотворных икон были распространены повсеместно. Крестьяне знали определенные места богомолья. Крестьяне очень много молились. Они верили в чудодейственную силу молитвы и особо почитали дни памяти святых.

К таинству соборования прибегали лишь в самых крайних случаях, после бесполезных усилий вылечиться. Люди верили, что оно приводило либо к выздоровлению, либо к смерти.

Выздоровевшие давали обеты посетить богомолье на Соловках, где оставались на работах на работах в течении года. Кроме того, по случаю выздоровления известному святому служился молебен, ставилась свечка [35].

Иррациональные методы лечения болезней, основанные на суевериях крестьян, представляют непосредственный интерес для любого исследователя.

Крестьяне верили в целебную силу стихий. Огонь получали путем трения двух поленьев друг о друга.

Земле также приписывали целебные силы. Считалось, что земля убережет человека от болезней и бед в пути [63,с.289]. Но больше целебных свойств, приписывалось воде. Практически любое лечение человека крестьяне начинали с опрыскивания водой. Если же болезнь носит неопределенный характер, то в таком случае крестьяне ходили на целебные ключи за водой, которой окачивали и поили больного [57].

Крестьяне пытались ограничить распространение болезни при помощи очерчиваний. Таким очерчиваниям подвергались заразные болезни,в частности тифозная горячка. Считалось, что дальше очерченного места болезнь не должна пройти.

Таким образом, крестьяне на Русском Севере имели особое мировоззрение. Сохраняя свои представления о происхождении болезней, они часто лечились суеверными средствами, которые являлись результатом невежества народа. Но зато они были доступны и понятны простому обывателю. К тому же ко всему прочему присоединялась безграничная вера человека в силу лекарств. Но при этом крестьяне сохраняли веру в Бога и чудесное исцеление. Эта уникальность крестьянского мышления интересна. Отметим также и то, что в основе любых методов лечения лежал чей-то опыт

3.3 Деревенские лекари

До возникновения земства, в нашей в стране, проблемами здравоохранения не занималось ни одно учреждение. Кое - что решалось благодаря приказам общественного призрения, но только в городах.

Помимо отсутствия медицинской помощи на Русском Севере существовало множество фактов, способствовавших процветанию знахарства. Отметим некоторые из них: непонимание сущности заболеваний, удаленность медицинских пунктов, платное лечение, бездорожье, невежество и безграмотность населения. Кроме того, жизнь в антисанитарных условиях существенно повлияла на процветание разного рода врачевателей, которые не были связаны с наукой.

Корреспонденты Тенишевского бюро отмечали следующие любопытные факты, касающиеся знахарства: « Фельдшеров катастрофически не хватало, что повлияло на появление своего «лекаря» в волости, чьи функции исполнял начитанный крестьянин - самоучка. Он лечит отнюдь не суеверными средствами, а обыкновенными медицинскими медикаментами, он знает их название и действие. Он умеет распознать внутренние болезни, и знает, что при них употреблять. Все свои познания он получил из чтения медицинских книг. Лечение у него совершенно бесплатное. Практика его в волости обширна, доверие к нему очень велико, многочисленны случаи удачных излечений, благодаря этому игнорировали фельдшера, не шли в больницу[58]. В лекаре крестьяне видели сочувствие. Крестьянин (ка), получив лекарство от фельдшера или в городе от доктора, прежде чем его употребить, шли к домашнему врачу с вопросом: « Ладно ли дано?» [58,с.221]. Если знахарь отвечал утвердительно, то лекарство принималось незамедлительно, в противном случае оно выбрасывалось.

Крестьяне вообще не любили обращаться в больницу попусту, а только когда уж совсем «не моготу». Лечение было платным, поэтому крестьяне прибегали к нему очень редко, выписывались не долечившись Докторов боялись, как огня, и те немногие больницы, которые были построены на пожертвования богатых людей, в народе назывались морилками. Больничные здания находились в полуразрушенном состоянии.

С уверенностью можно говорить о том, что вера в знахарей, колдунов, ведьм, колдуний, отпущенников существовала на всей территории Русского Севера. В каждом уезде такие люди назывались по-своему. К примеру, в Тотемском уезде они именовались «шептунами» [58,с.40]. Лекарства и порчу, они передавали в «нашептанном виде». Шептунам были известны самые разные травы, целительные средства. Свои знания они хранили в строжайшем секрете, так как считалось, что после разглашения этих знаний, шептуны могли потерять свою волшебную силу. В Вологодском уезде таких людей объединяло общее название - « знатоки» [58,с.404]. Крестьяне считали, что они принадлежали к одному сословию, все « знались» с нечистой силой. В целом, по Русскому Северу можно четко обозначить две категории людей, имевших непосредственное отношение к лечению. Это знахари и колдуны. Для начала следует отметить то, что и в тех и в других крестьяне верили. Но проблема заключается в том, что если со знахарями крестьяне были лично знакомы, так как они действовали, не стесняясь никого, то именно колдунов, в исследуемый нами период, практически не было, а если и были где-то колдуны и пребывали, то тщательно скрывались от людей.

Итак, в Никольском уезде знахарем именовали того, кто продал лешему душу, и взамен получил возможность обращать людей в животных, напускать болезни или портить жизнь людей и животных.

То, чем занимались знахари, можно назвать одним словом - врачевание Им были известны все целебные свойства трав, огородных растений, которыми они лечили больных соседей. Грамотные знахари часто записывали свои познания для потомства и пользы.

Они создавали так называемые травники, в которых содержались сведения о чесноке, луке, конопле, горчице, маке. Все действия знахаря были направлены исключительно на добро, чего не скажешь о колдунах. Колдуны «внушали страхи, расстраивали семейное счастье, сеяли ссоры и неурядицы, вынуждали людей совершать разные преступления и т.п» [58,с.76]. Кроме того, колдуны насылали порчу. Порча - это «сглаз», т.е когда колдун посредством» недоброго взгляда» наводит на человека болезнь. Особенно сглазу подвергались младенцы и поэтому их иногда не показывали посторонним людям. Крестьяне даже не догадывались, какие секреты и специальные знания приписывались колдунам, но в Грязовецком уезде, к примеру, рассказывали, что у этих людей имелись свитки и книги, в которых написаны человеческой кровью заклинания, советы и т.п. [58,с.75].

Знахари действовали только силой своих заговоров. Каждый знахарь «статью» читал по-своему, т.е видоизменял ее, смотря по обстоятельствам совей фантазии. Не было таких заговоров, которые читались одинаково. Нашептывание произносилось шепотом, «так что только заметно, что что-то говорится, а понять нельзя и при этом обставляется некой таинственностью, особых же обрядностей при этом не бывает» [58,с.154]. В Устьсысольском уезде отмечалось, что «знахари лечат с помощью Бога, имя которого у них постоянно на устах» [58,с.452].