У алтайцев также есть и свои национальные праздники, которые подчинены хозяйственному циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов: холодного и теплого. В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период новой луны, обязательным был обряд "дьажыл бюр" - "зеленая листва", а также - "благословение Алтаю". В осенний период совершался обряд "Сары бюр" - "желтая листва". Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью спускания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и удача в течении зимнего периода.

Проводился Новый год по лунному календарю - "Чага-Байрам". Здесь также совершается обряд "благословение Алтаю". Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Особенно важен приход нового года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет, для них приходящий год - год испытаний.

Для формирования алтайцев как этноса в современную эпоху немаловажную роль сыграло коллективное моление реформаторов шаманизма в белую веру 1904 году. С середины 90-ых годов XX века мы шаг за шагом ведем работу по возрождению традиционного мировоззрения алтайцев Белая вера. Одним из основных календарно-обрядовых праздников алтайцев, как и кочевников центральной Азии издревле является праздник белого месяца Чага байрам. Кочевники центральной Азии являются родоначальниками восточного календаря, который, почему-то именуется китайским, тибетским. Хоти всем понятно, что народ, у которого основным типом хозяйствования является земледелие, не мог, по определению, создать 12 цикличный календарь животного стиля. Поэтому абсолютно правильно утверждает известный этнограф В.В. Цыбульский: "Проблему происхождения 12-летнего зоонимического календаря можно рассматривать в трех основных аспектах: место его возникновения, время появления и связь с образами животных. Самой загадочной и интересной для решения является последняя часть вопроса о генезисе "животного" цикла".

В соответствии с наиболее распространенным вариантом теории глоттогенеза, (происхождения и становления человеческого языка) несколько тысячелетий назад родственные племена, говорившие на индоевропейских, афразийских, картвельских, уральских, алтайских и дравидских языках, продвинулись с территории Западной Азии - места формирования ностратического праязыка - в Европу и Северную Африку, на полуостров Индостан и в Центрально-азиатский регион, ассимилируя и оттесняя в отдельные ареалы этнические общности, говорившие на "яфетических" языках и ранее широко расселенные, на пространстве от Восточной Азии до Западной Европы.

Вместе с носителями индоевропейских и уральских диалектов через территорию современного Казахстана прошли прототюркские племена кочевников-скотоводов. Неторопливо передвигаясь со стадами скота и табунами коней, они заселяли и обживали широкие пространства Центральной Азии, южные районы Сибири, в I тыс. до н.э. заняли степной пояс от Дальнего Востока до Северного Причерноморья. Быт и нравы резко отличали их от народов земледельческих районов. На заселяемых ими землях происходило расовое и этническое смешение между пришлым и автохтонным населением, становление и развитие самобытной культуры, дальнейшее развитие животноводства, окончательное формированием пратюркского языка (его фонетики, грамматики и лексики).

Наиболее мощные племенные союзы и первые государственные образования тюркоязычных племен сложились в центрально-азиатском регионе. Самые ранние из них были связаны с политической инициативой гуннов. Позднее, в середине I тысячелетия н.э., практически все тюркоязычные племена были объединены в пределах Тюркского каганата, охватившего степной пояс от Желтого до Черного моря. Последующие исторические процессы повлекли разделение великой державы, а затем возникновение ряда новых тюркских геополитических образований.

Поразительную красоту ночного неба, мириады звезд и густую белизну Млечного Пути, протянувшегося от одного края горизонта до другого через весь небосвод, можно увидеть лишь сквозь чистый степной воздух вдали от городов, их смога и электрических огней. Однако не только великолепие звездного неба привлекало взор древних людей.

С древнейших времен кочевники Центральной Азии, как и оседлые народы, долгие годы, наблюдая светящиеся небесные тела, связывали природные явления, имеющие периодический характер, с движением по своим орбитам Солнца, Луны, Юпитера и других планет, с изменением небесного положения некоторых ярких звезд и созвездий.

В непрерывном течении времени легко можно было выделить год, как повторяющуюся смену сезонов в ходе полного оборота нашей планеты вокруг Солнца, и месяц - по очевидным фазам Луны, полный цикл которых (от новолуния до новолуния) повторяется 12 раз в. году. Более длительные наблюдения, накопление, сохранение и передача астрономических знаний требовались для выявления закономерностей, связанных с Другими небесными объектами. Так, например, чукчи точно определяли осенний день, с которого до самой весны они не выходили в море на байдарах - "когда созвездие Одиноких. Девушек (Плеяды) станет наискось от Песчаной Реки (Млечный путь)". Степные кочевники по перемещениям Луны, Плеяд, Сириуса и других звезд устанавливали время, когда скот должен был давать приплод, сроки перевода кобыл на пастьбу, откочевки аула на джайлу, стрижки и проведения случки овец и т.д.". "Древний народный календарь, основанный на двенадцатилетнем "животном" цикле возник на рубеже эр, а вероятнее всего, значительно раньше и Центральной Азии среди кочевых племен, входивших в состав гунне кого политического союза. Позднее этот циклический порядок летоисчисления был заимствован китайцами и распространился среди многих народов Азии (монголы, эвенки, иранцы, японцы, корейцы, вьетнамцы, тибетцы, и др.). Вместе с протоболгарами (булгарами), печенегами (баджанаками), торками (огузами) и половцами (кыпчаками - куманами) эта система исчисления времени попала на Северный Кавказ, в Северное Причерноморье и на Балканский полуостров. В средневековых мусульманских источниках, повествующих об исторических событиях, связанных с судьбой тюркских племен и народов, помимо года хиджры в датах часто приводятся соответствующее, название года по зоонимическому календарю". Исходя из утверждения бурята по национальности, по религии буддиста ученого В.В. Цыбульского можно только подтвердить правильность знаний переданных нашими предками относительно именно общественного праздника алтайцев Чага байрам - праздника белого месяца.

По мнению известного путешественника и ученого тоже буддиста-паломника, бурята по национальности Г.Ц. Цыбикова: "Ламаизм пользуется теми же лунными месяцами. Как религиозное учение он установил и каждой луне три великих дня - 8, 15 и 30 и приспособился и к народному бытовому празднику (цагалгану) Приспособление ламаизма к этому празднику выражается в особых торжественных богослужениях 30 числа последней зимней луны, когда в дацанах читают всю ночь молитву богине Лхаме, "Небесной деве", которая будто бы в эту ночь ревизует вселенную. Так же ламы установили сжигание накануне 30-го числа так называемой дугжубы - эмблемы всех людских прегрешений за прошлый год. Эго послужило поводом считать самый цагалган за религиозный праздник, но это неверно. Буряты-монголы в цагалгане имеют свой бытовой праздник.

В своих избранных трудах Г.Ц. Цибиков отдельно перечисляет буддистские праздники такие как: рождение Будды, день его просветления и т.д. поэтому даже на основе не последних представлений буддистской культуры мы видим значение и происхождение народного праздника кочевников центральной Азии. Этот праздник, как и другие древние праздники, такие как Наурыз, Масленица, Иван купала переняты из народных традиций и лишний раз подтверждают насколько же крепка память предков, которые нам надо научиться чтить без всяких измышлений. Наши же ученые постоянно аппелируют к монгольской лексике, традициям и тем самым утверждают опять же вторичность своей культуры. Но давайте услышим, как же рассуждает тот В.В. Цыбульский: "Начиная с раннего средневековья большая часть древнемонгольских племен стала переселиться из дальневосточной тайги, занимая восточный регион степных пространств Центральной Азии, Эти племена оказались в сфере тюркского влияния. Осваивались навыки ведения кочевого хозяйства, были восприняты основные элементы материальной и духовной культуры, в результате широкого билингвизма многие тюркские слова были усвоены монгольским языком. Монголами-кочевниками, например, была заимствована жилищная конструкция в виде разборно-решетчатой войлочной юрты.

Несомненно, что в числе культурных ценностей, они познакомились с новой системой летоисчисления, существовавшей у тюркских народности. Древнетюркский письменный памятник, условно названный "Большая надпись Кюльтегина" повествует об исторических событиях VII - VIII веков н.э.: о возникновении Тюркского каганата, о многочисленных войнах кок-тюрков с окружающими их народностями и племенами. В тексте, высеченном на каменной стеле, неоднократно встречаются названия лет по "животному" календарю:

Например:

Куль-тегин умер (угас) в "год овцы" в 17-ый день.

27-го числа девятого месяца похоронили (совершили похоронный обряд).

Поэтому нет никакой необходимости говорить о пришлости или перенимании многих традиций и культурных пластов Евразии алтайцами. Время пришло возрождения и развития собственно алтайской цивилизации, благо такой термин давно используется в научном мире, только мы, почему то, стесняемся этого или пытаемся не замечать.

Согласно календаря алтайского народа этот праздник отмечается дважды:

1. В то время когда приходит время обновления Солнца (зимнею солнцестояния) в конце декабря с прибавлением первых минут солнечного дня в кругу семьи благословляли силы земли и воды с установлением елки, надеванием масок и т.д. Ведь в Европу обряд установления елки - дерева Эрлика в период зимней стужи Новом году с жертвоприношением ввел Мартин Лютер когда проводил реформу христианства.

Основой же реформы было протест против очень жестких догматов и запрета выполнения местных традиций наряду с христианскими обрядами. Елка же, пришедши в Европу с тюрками прижилась, и стала одним из местных традиций. Обязательным условием при новогоднем обряде было надевание масок, так как пришедшие за угощение-жертву посланники Эрлика могли унести человеческую душу с собой. Таким образом, маска являлась своеобразным оберегом участнику обряда. Даже через обряд встречи Нового года - встречи солнца можно отметить о взаимопроникновении культур разных народов Евразии.

Алтайский календарь достаточно сложен по своему содержанию и в рамках одного параграфа не возможно изложить все ее содержание. Надо только отметить, что в алтайском календаре отмечается движение и звезд, и солнца, луны, и состояние природы и сил земли. И по этому общественные шумные празднества с выходом на лоно природы, с играми, песнями и плясками проводились только тогда, когда созвездие плеяд сравнивалось на небе с луной.

По расположению созвездия по отношению к луне узнавали, каким будет год и по мере возможности через свои благопожелания к Небу, Луне, Солнцу и к звездам подправляли отрицательное влияние на общество, хозяйственную деятельность людей. Именно после прохождения Сириуса с Луной открывается новый небесный цикл года и это начинает отражаться на серединный мир. А вот иные культуры - такие как тибетская, китайская - в основу которого положено и индийское летоисчисление живут совсем в других широтах и с принятием нашего календаря, конечно же, переработали ее согласно своих собственных традиций, природно-климатических и хозяйственных условий. Сегодня же после долгого забытья мы, как и все народы постсоветского пространства начинаем процесс возрождения своей культуры.

В течение нескольких веков алтайская цивилизация скатывалась в небытие и мы, потомки, носители этих знаний даже не осмелились сказать об этом вслух. И ссылаясь на другие источники производим вторичное калькирование и через призму влияния других культур не узнаем свое родное детище. Так случилось и с календарем. И по этому не будем винить друг друга, обличать во всех смертных грехах.

Представителями "Белой веры", в 2004 году была организована VIII конференция, посвященная вопросам изучения, сохранения и возрождения алтайского календаря, где основным докладчиком была тогда Р.И. Манышева - преподаватель колледжа. В своем докладе она раскрыла основную суть пространственно-временного мировоззрения алтайцев, а данные об этом собирали в течении нескольких лет в научных изданиях, выявляли истинных хранителей знаний среди населения и все это сводили к единому.

Чага байрам проводится в начале второго лунного месяца, с прохождением, как выше уже говорилось, луны через созвездие Плеяд. Желательно проводить на 4, 6, 8 и 10 новолуние.

В день праздника рано утром, с восходом солнца начинается ритуал. Самое благоприятное время начала ритуала - это время восхода. Мы встречаем Солнце - дающее нам жизнь, в холоде нас обогревающее, в голоде нас кормящая, праведный путь нам указывающее…

Возводим огонь на камнях нетесаных и с белым молоком и с белыми, чистыми мыслями обращаемся к Небу, к Солнцу, благословляем Матушку Землю, просим мира и благоденствия всему человечеству, Глубинному Алтаю, алтайскому народу, нашим соседям, родственникам и всему живому на большом Алтае. Освещаем Кыйра, привязываем к белому дереву, угощаем всех приглашенных сущих и не сущих в этом мире.

В этот день приятно спрашивать сколько тебе лет и только в этот день человек должен без опаски сказать реальные свои годы, так как присутствуют только белые, чистые силы. После ритуала спускаемся вниз и продолжаем обряд через массовые гулянья. Так что Чага байрам празднование Нового года согласно до религиозных традиций Белой веры, и поэтому просим вас не путать ее с весенним праздником и проводиться он должен именно зимой.

Празднование Чага-Байрама, или алтайского Нового года - это одна из возрождающихся традиций алтайского народа. Год от года Чага-Байрам становится всё популярнее и собирает на главных площадях Республики Алтай всё больше и больше людей. Это и есть одна из основных задач народного праздника - дружба и единение народов, населяющих республику, сохранение и укрепление традиций, родовых и родственных связей.

В советское время праздник не проводился, и многие его элементы на сегодня утрачены. После распада СССР вопросы организации праздника и встречи Нового года легли на плечи сельских и районных администраций, и лишь в 1997 году праздник получил статус республиканского. Старшее поколение алтайцев очень плохо помнит ритуалы празднования Чага-Байрама, поэтому многие обряды приходится восстанавливать с помощью учёных-этнографов.

Праздник отмечается в конце января или в начале февраля, по лунному календарю. Дата его проведения выбрана не случайно - это период прихода новолуния, с которым у алтайского народа испокон веков были связаны самые лучшие надежды.

В этом году празднование Чага-Байрама в Горно-Алтайске началось ранним утром, на одном из склонов горы Тугаи, где старейшины совершили традиционный обряд Благословения Алтаю (приложение №3). В первых лучах рассвета старцы прочитали молитвы, в которых просили благоденствия для алтайского народа. В обряде принимали участие лишь самые уважаемые мужчины, и лишь те из них, в чьих семьях не было похорон в течение года. Старейшины принесли с собой пищу - сырчик и талкан. Сырчик - это сушёный сыр, а талкан - мелко дроблёный обжаренный ячмень. Эти блюда подаются в качестве "угощения" природе на специальном тагыле - алтаре (приложение №4). После этого все участники ритуала последовали за старейшинами к священному дереву и привязали ленточки - Кыйра к его ветвям, выражая этим ритуалом чувство уважения и благодарности духам Алтая.

После обряда Благословения началось массовое празднование. В селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон "кочо" и традиционные мясные блюда. Проводятся спортивные игры, а вечером организуется концерт. На главной площади Горно-Алтайска выступили фольклорные коллективы, проводились спортивные состязания, конкурсы зимней национальной одежды и женских накосных украшений "шанкы", народные игры и забавы. Словом, было всё, что должно быть на настоящем празднике.

Сегодня Чага-Байрам можно назвать по-настоящему народным праздником Алтая. Это красочное действие, на котором рады видеть всех - и алтайцев, и русских, и казахов. Размах праздника ещё отстаёт от знаменитого праздника Эл-Ойын, но и правительство Республики Алтай, и алтайский народ делают всё для создания атмосферы истинно народного гуляния. На Чага-Байрам приглашаются гости из регионов России и зарубежья.

Празднование Чага-Байрама - это не просто лишний повод проводить год старый и весело встретить новый. Это увлекательное путешествие в историю и культуру алтайцев - древнего и самобытного населения Горного Алтая.

А для весны есть тоже свой праздник, исходящий корнями из глубокой древности - праздник весеннего равноденствия Дьылгайак, или как ее называют в средней Азии - наурыз.

Среди обрядовых праздников немаловажное значение имел праздник "Дьылгайак", который проводился в самом начале весны с приходом новой луны (тулаан ай). Люди доставали мясо из запасников (ууче), шютеен, также направленный на благословение Алтая и неба, которые дают благополучие и достаток роду и семье. Во время праздника люди веселились, угощали друг-друга едой, дети катались на высохших шкурах со склонов гор.

В 1980-х годах в Горном Алтае стали возрождаться праздники алтайских народов, во время которых проводятся различные спортивные состязания. С 1988 года проводится праздник "Эл-Ойын", который стал общенациональным.

Эл-Ойын - кочующий праздник, В этом, наверное, сказывается дух предков, которые в давние, далекие годы не могли усидеть на одном месте, а предпочитали кочевую жизнь. Каждый раз соревнования проводятся в разных селах Алтая.

Хозяевами праздника были:

1988г. - село Ело Онгудайского района

1990г. - село Шыргайты Шебалинского района

1993г. - село Кырлык Усть-Канского района

1995г. - село Улаган Улаганского района

1996г. - село Боочи Онгудайского района

1998г. - село Корумду Усть-Коксинского района

2000г. - село Кош-Агач Кош-Агачского района

2002г. - село Катунь Чемальского района

2004г. - село Кебезень Турочакского района

2006г. - село Ело Онгудайского района

2008г. - село Ело Онгудайского района

Он зародился и существует в широком этнокультурном контексте от бытового ярмарочного события до культурологического. Прежде всего, это народное традиционное действо. В открытии праздника используются исторические и мифоэпические сюжеты, батальные сцены сражений за свободу Алтая, торжество правды и добра. В древности на время праздника прекращались междоусобицы, а вчерашние противники становились участниками состязаний.

Раз в два года со всех уголков Алтая на него собираются тысячи участников и гостей. За считанные дни возникает огромный городок из многих сотен палаток и юрт. Здесь состязаются все именитые и безвестные спортсмены в различных видах национального спорта. На сцену выплескивается поистине неисчерпаемый запас традиционного фольклора всех народов, населяющих горный Алтай. В грандиозном празднестве участвуют коллективы и команды сопредельных территорий, поэтому он приобретает характер регионального.

В программу праздника включены состязания, пользующиеся наибольшим успехом у населения. К ним относятся: борьба, стрельба из лука, конные скачки, объездка молодых лошадей, гиревой спорт, поднятие камней, сбивание плеткой деревянных бабок (приложение №5), игра тебек, алтайские шашки (шатра), бег с человеком на спине, особое признание получила игра "кок бору" - "синий волк", борьба конных команд по забрасыванию туши козла в ворота противника. Нужно сказать, что в рамках праздника устраиваются различные конкурсы фольклорных коллективов (в том числе детских), на лучший национальный костюм и др. Проводятся выставки - ярмарки народных умельцев, костюмированные шествия. И три дня под солнцем и звездами звучит музыка комуса, топшура, икили, домбры, баяна и балалайки. В настоящее время принято решение проводить праздник "Эл-Ойын" в одном районе - Онгудайском, который является географическим центром Горного Алтая.

Мы рассмотрим роль праздника как явления культуры в динамике общественной и культурной жизни республики, охарактеризуем основные аспекты формирования современной праздничной культуры и ее место в современном культурном социуме Горного Алтая. В основу нашего исследования положена методика К. Жигульского, согласно которой праздничная культура изучается в контексте общих процессов в культурном социуме. Главным праздником республиканского уровня был выбран алтайский праздник Элоин (Эл-Ойын). Этот праздник имеет глубокие исторические корни и частично проводился в советские годы.

Одна из серьезных проблем, с которой столкнулась современная администрация при организации этого праздника еще в начале 1990-х гг., состояла в соотнесении алтайского Эл-Ойына с культурными приоритетами русского и казахского населения республики. Министерство культуры РА приняло следующее решение: с одной стороны, в алтайский праздник Эл-Ойын были вплетены элементы русской и казахской культуры, что позволило национальному празднику придать интернациональную форму, а с другой, были предприняты попытки создать русскую и казахскую праздничную культуру, о чем будет рассказано ниже. Выбранная Министерством культуры республики Алтай тактика позволила ослабить появившееся вначале 1990-х гг. недовольство русского населения, проживающего в смешанных районах с преимущественно русским составом, навязыванию им алтайского праздника Эл-Ойын. Особенно, как сообщали информаторы, это было диссонансом, когда в республике месяцами не выплачивались зарплаты и рабочие проводили забастовки. Тем не менее, со временем русские стали относится к нему спокойнее и даже начали принимать в нем участие.

С начала 1990-х гг., когда стали проводиться первые праздники, Министерство культуры РА во многом усовершенствовало практику их организации. Так, сценарий праздника Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не был скрупулезно продуман и написан алтайскими этнографами, хорошо знакомыми с народным бытом и традициями.

Опишем драматургию праздника, проводившегося в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не. Первый этап праздника включает в себя выполнение алтайского обряда освящения места, где потом будет проводится основная часть мероприятия. Затем проводится показ отрывка спектакля из алтайского героического эпоса, и в первую очередь, - из Маадай-Кара. Это одна из ключевых частей праздничного сценария. В Кош-Агаче спектакль был поставлен силами любительского драматического коллектива из сел. Ширгайта Шебалинского р-на под руководством режиссера профессионального драматического театра г. Горно-Алтайска Г.Н. Шумарова. Праздничное оформление театрального действия осуществлено русским художником С. Дыковым.

Следующая часть праздника - проведение различных соревнований, в основе которых лежат алтайские традиции. Для победителей этих конкурсов готовятся очень хорошие и дорогие призы (машины, ковры и т.д.). Это - и алтайские традиционные спортивные игры, и состязания, например, стрельба из лука, шатра, кодуриташ, тебек, камчы, гиревой спорт, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях.

После спортивных мероприятий проводится конкурс стилизованного алтайского костюма, под которым подразумевается использование при изготовлении современных мужских и особенно женских костюмов элементов алтайской одежды. Эти конкурсы получили большую популярность в алтайском обществе, особенно в городском, что связано еще и с тем, что в такой одежде алтайки с удовольствием ходят на работу и в гости. Тогда как собственно национальный алтайский костюм не популярен. Интересно, что председателем "конкурса стилизованного национального костюма" была выбрана русская женщина - модельер.

Вечером организуются концерты, на которые обязательно приезжают как фольклорные и хореографические коллективы, так и самые популярные алтайские певцы (Б. Байрышев и др.), исполняющие эстрадные песни с элементами алтайской музыки, в том числе традиционного горлового пения. Важно отметить, что исполнителями таких песен являются не профессиональные певцы, а простые алтайцы с хорошими голосами. Профессиональных исполнителей горлового пения очень мало. Круг их слушателей очень узок. Поэтому для завоевания молодежной аудитории при исполнении песен используются лишь элементы алтайской музыки. После концерта для молодежи устраивается дискотека с российскими и зарубежными хитами.

Для придания празднику интернациональной формы на месте проведения мероприятия наряду с алтайским аилом строятся русская горница и казахская юрта. Русские и казахские музыкальные и хореографические коллективы принимают участие в вечерних концертах.

Республиканский праздник Эл-Ойын был выбран властями неслучайно. Только ему удается выполнять одновременно несколько функций очень важных для культурно-этнического и социально-экономического возрождения народов Республики Алтай, и в первую очередь, алтайцев.

Этот праздник стал мощным механизмом этнокультурного воздействия на большие слои населения республики Алтай. Он рассматривается всем населением республики и как форма досуга, и как приобщение к этнокультурным ценностям своего народа. Кроме того, он способствует объединению субэтнических групп алтайцев (тубаралов, телеутов, алтай-кижи, теленгитов). В прошлом эти группы имели заметные различия в этнической культуре, тогда как в настоящее время с помощью проведения алтайского праздника формируются новые, общие для всех субэтнических групп традиции, которые несут в себе отдельные элементы обычаев каждого из вышеперечисленных народов. Вовлечение различных субэтнических групп в общий процесс этнического возрождения алтайцев - одна из краеугольных функций Эл-Ойына. Более того, алтайский праздник Эл-Ойын выполняет роль мощного механизма передачи культурных традиций и позволяет осуществить алтайцам свою этнокультурную самоидентификацию. С другой стороны, он создает фундамент для объединения всех населяющих республику Алтай народов. В течение 1990-х гг. праздник проводился поочередно в разных районах и разных алтайских селениях. Подчеркнем, что праздник проводится и в смешанных районах, где преобладает русское население и находится всего три-четыре алтайских селения. И, наконец, праздник, синтезируя все виды культуры, в том числе и профессиональной, дает мощный импульс для развития всех направлений и областей культуры.

Наряду с культурно-этническими функциями этот праздник решает ряд социально-экономических проблем. Как правило, там, где он организуется, вкладываются большие средства в базу для его проведения. По сообщению директора Культурно-духовного центра Г.Н. Ойнотниковой, для проведения в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не была отремонтирована дорога в 700 км, проведен свет во многие отдаленные селения р-на, была куплена различная аппаратура, сшиты национальные костюмы для коллективов художественной самодеятельности. Те алтайцы, которые разводят лошадей (а за последние годы в республике появились крупные частные коневоды), стараются именно во время проводимых на Эл-Ойынах скачках показать успехи своих питомцев.

Обычно республиканский праздник Эл-Ойын посещают жители всех близлежащих селений, приезжают также делегации из других районов республики. В связи с тем, что особенности географического расположения Горного Алтая и связанные с ними трудности передвижения (например, чтобы доехать из Кош-Агачского р-на до Турачакского на автобусе потребуется часов 20), а также в связи с тем, что праздник в течение 1990-х гг. приобрел огромную популярность практически среди всего населения, со временем он стал проводится не только на республиканском уровне, но и на региональном, районном и даже сельском уровнях. Например, в 1999 г. в Майминском р-не проводился праздник северных алтайцев Эл-Ойын, объединивший алтайцев, проживающих в северных районах республики, и в большей степени подвергшихся в течение ХIХ-ХХ вв. русификации. Эл-Ойыны районного и сельского уровня проводятся по тому же сценарию, что и республиканский, с той лишь разницей, что на концертах выступают самодеятельные районные или сельские коллективы.

Наряду с Эл-Ойыном в районных центрах и селениях алтайцев пытаются возродить и другие алтайские праздники, имеющие глубокие исторические традиции, например, праздник "Койу кочо", т.е. праздник новорожденного. Этот праздник проводился в алтайских селениях Онгудайского р-на, где проживают алтай-кижи.

Во время этого праздника "Койу кочо" бабушка новорожденного вручает его родителям мешочек - "кин" - с пуповиной, наполненный для девочки зерном и медью, сделанная в виде треугольника, а для мальчика - свинцом вышитая в форме четырехугольника. Мать новорожденного привязывает этот мешочек к украшению "бел", которую носили на уровне поясницы с левой стороны, своей парадной одежды, которую одевала во время национальных праздников. Количество детей определял статус женщины в обществе. Следует отметить, что национальная одежда женщин была своеобразным "паспортом", т.е. по ней могли определить, какой у нее возраст, замужем ли она, сколько у нее детей и т.д. к сожалению, национальный алтайский костюм заслуживает отдельного внимания, и мы не сможем ее подробно рассмотреть в данной работе. Несколько лет эти мешочки хранятся либо в жилом доме, либо, что бывает чаще, в алтайском аиле, в котором теперь алтайцы не живут, а используют под летнюю кухню. Когда ребенок немного подрастет, мешочек "кин" вручаются ему лично.

Из выше сказанного мы можем определить технологию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса по нескольким этапам:

Первый этап праздника включает в себя собственно саму подготовку к празднику: выбор места проведения праздника; подготовка места (за день, за два до праздника несколько человек отправляются к месту, собирают плоские камни и выкладывают их особым образом (приложение №1))

?Второй этап праздника - выполнение алтайского обряда освящения места, где потом будет проводиться основная часть мероприятия. Обряд проводится на невысоком холме или горке с южной стороны. В день праздника рано утром, с восходом солнца начинается ритуал. Самое благоприятное время начала ритуала - это время восхода. Мы встречаем Солнце - дающее нам жизнь, в холоде нас обогревающее, в голоде нас кормящая, праведный путь нам указывающее… Возводим огонь на камнях нетесаных и с белым молоком и с белыми, чистыми мыслями обращаемся к Небу, к Солнцу, благословляем Матушку Землю, просим мира и благоденствия всему человечеству, Глубинному Алтаю, алтайскому народу, нашим соседям, родственникам и всему живому на большом Алтае. Освещаем Кыйра, привязываем к белому дереву, угощаем всех приглашенных сущих и не сущих в этом мире. В этом обряде могут принимать участие пожилые, уважаемые люди села, у которых в течении года в семье или у близких родственников не было смерти. (приложение №2)

Третий этап праздника - проведение различных соревнований, в основе которых лежат алтайские традиции. Это - и алтайские традиционные спортивные игры, и состязания, например: стрельба из лука, шатра, кодурги таш, тебек, камчы, гиревой спорт, лазание на кедр, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях. После спортивных мероприятий проводится конкурс стилизованного алтайского костюма, под которым подразумевается использование при изготовлении современных мужских и особенно женских костюмов элементов алтайской одежды.

На четвертом этапе в селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон "кочо" и традиционные мясные блюда. После чего продолжаются игры, состязания.

Пятый этап - это вечернее выступление творческих коллективов на сцене и награждение победителей ценными призами.

Однако не стоит забывать, что все алтайские народные праздники проводятся в период новолуния, т.к. это имеет огромное значение. Алтайцы издревле почитают культ Солнца и Луны, для них оно священно. В период старой Луны алтайцы из дома огонь не выносят, из печи золу не выносят, на дальнюю дорогу стараются не отправляться. А также не проводят больших праздников, свадеб, на улице не произносят имя человека в слух, стараются ночью на улицу не выходить, а если и выходят, то только с головным убором и дунув в огонь - огонь бережет человека.

Для алтайцев самое священное и благословенное - это Огонь. Они обращаются к нему "От-Эне" - дословно Мать Огонь. Огонь имеет своего хозяина. Огонь живой. Священнее огня и Больше Огня в мире ни чего нет. Огонь может создавать и может разрушать.

Запреты, связанные с огнем:

В период старой Луны алтайцы из дома нельзя выносить огонь, из печи - золу не выкидывают, а собирают до тех пор, пока Луна станет новой, и выливают туда, куда человеческая нога не наступит.

В огонь нельзя выливать огонь, мусор, нельзя плевать.

В огонь нельзя направлять острые предметы.

А также для алтайцев священным является - "Арчын" - можжевельник. Для алтайцев это самое священное растение. С помощью можжевельника они очищаются, просят благословения.

Запреты, связанные с можжевельником:

Человек должен специально ехать за можжевельником.

Не всякий может рвать можжевельник: женщине нельзя рвать можжевельник, пьяному, ради денег, если недавно умер близкий.

Можжевельник можно рвать только рано утром.

А также для алтайцев священным является - привязывание ленточек - "кыйра". Эти ленточки привязываются на больших перевалах, возле источников "Кара-Суу". Ленточки могут быть белого, желтого, синего цвета. Их можно привязывать только четное количество. Существует своя технология привязывания, т.е. узлы, каждая из которых имеет свое значение.

Запреты, связанные с Кыйра:

Нельзя привязывать ночью и вечером.

Нельзя делать Кыйра из щелка.

Нельзя делать Кыйра из старой ткани или из остатка ткани

Из данной главы следует сделать вывод, что автор, рассмотрев понятия: "праздника", "обряда", "культуры", "этноса", приводит определение понятия "празднично-обрядовой культуры этноса (народа)".

Народные праздники, сопровождающиеся обрядами, которые имеют свои исторические значения и смыслы - называют празднично-обрядовой культурой народа. Следует отметить, что обычаи и традиции, какого либо этноса, со всей полнотой раскрываются именно в народных праздниках, так как в них отражается национальный характер.

Рассмотрев и сравнив алтайские национальные праздники, автор определил технологию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса пятью этапами:

1. подготовка к мероприятию;

2. обряд освящения праздника или места проведения праздника;

3. проведение различных соревнований, например: стрельба из лука, шатра, кодурги таш, тебек, камчы, гиревой спорт, лазание на кедр, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях, проводится конкурс стилизованного алтайского костюма;

4. в селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон "кочо" и традиционные мясные блюда (на больших праздниках этого пункта нет, т.к. невозможно накрыть стол для такого количества людей, это делается только в деревнях) после чего продолжаются игры, состязания;

5. награждение победителей ценными призами, вечернее выступление творческих коллективов на сцене;

Также автором определена структура празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и в нее входит:

обряд освящения места праздника;

национальная праздничная одежда;

национальная кухня;

национальные игры;

национальные песни "данар";

Глава 2. Разработка социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса (на примере Онгудайского района республики Алтай)

§2.1 Анализ деятельности центра народной культуры по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса