И не в потере ли своих корней кроются причины столь многих проблем? Ведь только человек, знающий свое прошлое, способный реализовать себя творчески, никогда не прибегнет к саморазрушению. Вот почему государственная политика в области культуры должна стать самой актуальной. Не пресекать и контролировать необходимо современное поколение, а давать возможность само реализоваться через организацию различных форм досуговой деятельности, через развитие фольклорного, театрального и многих других видов искусства.

Главное - идет процесс поиска решений злободневных проблем современности: резкого падения нравственности, наркомании, без духовности.

Преобразования в идеологической, социально - экономической и духовной сфере, обеспечившие свободу творчества, возможности творческой самореализации специалиста культуры и наряду с этим экономические трудности, новые культурно-экономические условия требуют профессионалов, способных реализовать художественные цели, согласуя их с имеющимися возможностями.

Проблему восполнения кадрового дефицита в области культуры решают, в первую очередь, учебные заведения культуры и искусства, но для более точного, конкретного определения острой необходимости в каком - либо специалисте, сегодня или в ближайшем будущем, может решить только руководитель сети культурно-досуговых учреждений на основе анализа состояния штата учреждений, перспективы развития деятельности учреждений, общей программы развития культурно - досуговой деятельности муниципального образования.

К сожалению, РЦНК не имеет возможности финансировать участие творческих коллективов в различных форумах. Из-за финансово-правовых аспектов коллективы зачастую остаются в стороне от процессов общения, духовного единения, происходящих в российской и мировой культуре.

Для решения поставленных задач РЦНК были определены основные приоритетные направления:

создание условий для творческого потенциала, сохранение культурных традиций, создание единого культурного пространства в районе;

совершенствование системы обучения кадров и повышению квалификации специалистов, проведения творческих лабораторий, стажировок, семинаров, мастер-классов и т.д.

создание студии звукозаписи для выпуска CD - дисков и видео продукции;

открытие музея - это возможность заглянуть в многовековую историю археологию, этнографию быт, флору и фауну нашего района;

создание мастерской позволит возобновить технологии изготовления изделия народных художественных промыслов. В них отражена история, веками накопленный опыт;

укрепление и переоснащение материально-технической базы методического центра, внедрению новых технологий в деятельность учреждений культуры.

Для того чтобы традиция прижилась и укоренилась, нужны века. Многое приходит и уходит, но самое ценное остается. Именно эти традиции формируют личность, формируют нацию. Поэтому все, что касается традиционной народной культуры, свято. Надо ничего не жалеть для того, чтобы сохранить ее.

Следует отметить, что при РЦНК работают 7 творческих коллективов: 4 коллектива имеют звание "народный" 1 коллектив - фольклорный и вокально-инструментальный ансамбль.

Главной задачей деятельности творческих коллективов является сохранение, развитие и пропаганда народной традиционной культуры, которая является основой профессионального искусства, таких видов как хореография, музыка, кино, живопись, театр и т.д.

Детский народный хореографический ансамбль "Ырысту" (приложение №6), создан в 1994 году художественный руководитель Малчиева М.А. В репертуаре ансамбля: алтайские танцы (фольклорные, народно-сценические), танцы народов мира и современно-эстрадные танцы.

1. Алтайские танцы.

1. "Кийис" бытовой алтайский танец

2. "Мы кочевников племя" хореографическая сюита

3. "Алтай чай" бытовой алтайский танец

4. Балет "Ырысту" 1-2 часть, музыка А. Тозыякова

5. "Камчы" (Игра с плеткой)

II. Танцы народов мира

1. "Маушымсан" казахский танец

2. Узбекский танец.

3. Башкирский танец.

4. Танец с бубном. (Северные мотивы)

III. Современно - эстрадные танцы.

1. Вальс

2. "Веселые ребята"

3. "Самба"

4. Африканские ритмы.

5. Румба.

6. Ча-ча-ча.

7. "Соперники" и т.д

Ансамбль "Ырысту" создан в 1994 году на базе Онгудайской детской школы искусств. Название "Ырысту" появилось в связи с постановкой I и II картины детского балета "Ырысту" на музыку А. Тозыякова, и которая высоко оценена была членами жюри республиканского конкурса "Золотой Арабеск" в 1994 году. Участниками ансамбля являются выпускники хореографического отделения Онгудайской детской школы искусств.

Начиная с 1994 года ансамбль "Ырысту" постоянно награждался дипломами лауреата и ценными подарками республиканских конкурсов и фестивалей "Золотой Арабеск", "Эл - Ойын" и другие.

В 1997 г.15-19.05 - Лауреат Всероссийского конкурса "Вслед за солнцем" г. Тюмень и награжден путевкой на международный фестиваль "Золотой песок" в Болгарию, г. Bарна.

В 1999 г.25-30.05 - Лауреат Всероссийского конкурса художественного творчества "Северное сияние", г. Москва.

В том же году по Приказу Министерства культуры РА от 20.01.1999 г. №12 присвоено почетное звание "Народный" детскому хореографическому ансамблю "Ырысту" за подписью Министра культуры В.И. Чичиякова. а в 2002 году подтвердили звание "Народный" и дали название образцовый хореографический ансамоль "ырысту".

Ансамбль "Ырысту" дважды участвовал на международном фестивале в Турции в 1999 г. - г. Стамбул, 2000 г. - г. Анталио и г. Анкара.

В 2003 г. - участник Международной акции "Мы - дети России".

Участник в праздновании 240-летия до бровольного вхождения алтайцев в состав России в г. Москва и Новосибирск.

Балетмейстеры: Л. Садыкова, Р. Малчиев. Художественный руководитель: Заслуженный работник культуры РФ К.Ф. Малчиев.

За время творческой деятельности ансамбль "Ырысту" в 1997г. стал Лауреатом Всероссийского конкурса "Вслед за солнцем" г. Тюмень и награжден путевкой на международный фестиваль "Золотой песок" в Болгарию, г. Варна, в 1999г. лауреат Всероссийского конкурса художественного творчества "Северное сияние", г. Москва.

Ансамбль "Ырысту" дважды участвовал на международном фестивале в Турции 1999г. - г. Стамбул, 2000г. - г. Анталия, г. Анкара.

В 2003г. участник Международной акции "Мы - дети России".

В г. Москве 2005г. участник на Международный конкурс-фестивале хореографических коллективов "Единство России", где были признаны лучшими и получили высшую награду "Гран-при".

Фольклорный ансамбль "Энир Дылдыс" создан в 1996г. Художественный руководитель Шургенчинов В.И. За время своего существования ансамбль принял участие во многих межрегиональных, республиканских, районных и сельских мероприятиях.

За последние пять лет участвовали:

В межрегиональном празднике тюркоязычных народов Сибири "Эл-Ойын" в Онгудайском, Турачакском, Кош-Агачском районах.

В республиканском празднике коренных малочисленных народов "Дюрюк байрам" (2003г.) с. Артыбаш были награждены дипломом за 2 место в конкурсе "Поэтическое слово".

Участники фестиваля творческой молодежи "Чике-Таманская весна".

Участники республиканского праздника "Чага Байрам" (2002г.)

Участники в праздновании 10-летия Республики Алтай г. Горно-Алтайск.

В проведении Дней Культуры Онгудайского района в Чемальском, Усть-Канском районах и в г. Горно-Алтайске.

Участвовали на юбилейгом празднике 80-летия газеты "Алтайдын Чолмоны" в селе Каракол Онгудайского района.

Приняли участие в республиканском спортивном празднике "Кок - Бору".

Подготовили и провели "Калкинские чтения" посвященные 80-летию Алтайского сказителя А.Г. Калкина с. Нижняя-Талда Онгудайского района.

Соблюдая все народные обычаи и традиции тепло и радушно встречали и провожали гостей района. Принимали международных гостей района: Доктора философии Хосе Аргуэллса (2001г.), Ламу с Тибета Сенсей Тересава Сан (2002г.), ученого мирового значения Аджи Мурата (2003г.),. гостей из Турции, делегацию из1 Киргизии, из ФРГ и с Института почвоведения г. Новосибирск. Снимались в фильме режиссера из Госкино на перевале "Чике-Таман", фильм был посвящен 250-летию вхождения алтайского парода в состав России.

Репертуар ансамбля: фольклорные алтайские песни с соблюдением национальных традиций и обычаев, а также игра на национальных инструментах: топшуур, икили, комус, шоор. Урсул jaнap, Икили jaнap, Теленгит jанар, Когус jaнap.

В феврале месяце 2006 года в республиканском фестиваль-смотре творчества Народных (самодеятельных) коллективов Республики Алтай, посвященный 250-летию добровольного вхождения алтайского народа в состав Российского государства "Дружба народов в единстве России". Ансамблю было присвоено звание "народного". Это стало очень значимым событием и большим достижением для ансамбля.

В октябре 2006г. был создан ансамбль "Горицвет". Состав ансамбля 10 человек, художественный руководитель - Никифоров С. Н.

Сергей Никитич Никифоров собрал любителей народных песен. В репертуаре ансамбля более 50 песен народной, лирической и военной тематики. Коллектив собрался не простой, в состав ансамбля влились люди с ограниченной возможностью. На репетицию ансамбль собирается два раза в неделю: понедельник, четверг с 18: 00 до 21: 00 часа. Руководитель ансамбля со своим огромным творческим опытом за 3 года смог вывести коллектив на высокий профессиональный уровень. Ансамбль уже завоевал симпатию и любовь зрителя, и где бы ни выступал коллектив "Горицвет", везде принимают тепло и радушно. Ансамбль является участником Республиканских, районных и сельских мероприятий. Коллектив работает в тесном контакте с районным Домом культуры и Онгудайской районной организацией "Всероссийского общества инвалидов".

Цель:

Сохранение и пропаганда русских и алтайских песен;

Разучивание песен разных жанров:

Развитие творческого потенциала людей с ограниченными возможностями.

Народный фольклорный ансамбль "Урсул", создан в 1993году художественный руководитель заслуженный работник культуры Российской Федерации Малчиев К. Ф.

В программе ансамбля алтайские фольклорные песни, традиционные напевы "Данар", "Кай". Игра на национальных инструментах: топшуур, икили, шоор, jaдаган, комус.

Артисты ансамбля обладают высоким исполнительским мастерством, отличаются своеобразием и самобытностью, постоянно пополняют репертуар лучшими образцами народного творчества.

Народный фольклорный ансамбль "Урсул" участник Межрегионального фестиваля "Сибирь молодая", Межрегионального фестиваля национальных культур "Дружба народов" г. Томск, участник на Межэтническом фестивале-форуме "Радуга над полем" г. Славгород.

Народный хор "Ветеран", создан 1985году художественный руководитель Суразакова Ф. Н.

В репертуаре хора патриотические, народные и авторские песни. За 20 лет коллективом исполнено более 200 песен. Постоянные участники Межрегионального праздника "Эл-Ойын", республиканского конкурса "Золотая Осень".

Народный ансамбль "Вечорки", создан 1992году художественный руководитель Белова Н. Г.

В репертуаре ансамбля русские фольклорные, обрядовые и народные песни. Ансамбль возродил традиции в проведении русских народных праздников таких, как "Троица", "Иван Купало", "Покров", "Масленица", "Пасха".

Постоянно принимает участие на Межрегиональном фестивале "Родники Алтая" районных и республиканских мероприятиях.

В феврале 2005г. был создан вокально-инструментальный ансамбль "Кайа". Художественный руководитель Хабаров А. В.

Основу репертуара ВИА "Кайа" составляют авторские алтайские песни Хабарова А. с национальным колоритом, своеобразными мелодическими обработками, а также входят популярные эстрадные песни.

Следует подчеркнуть, что информационно-методическая, просветительская функции в деятельности Онгудайского РЦНК занимает важное место и осуществляется в трех направлениях:

Центр вооружен разнообразной полезной информацией для работы с постоянными участниками своих коллективов и для всех желающих;

Центр дает возможность активистам, представителям других учреждений культуры и заинтересованных организаций получить специальную литературу и информацию о немецкой культуре, оказывая, таким образом, им методическую помощь;

Информирует население по важным вопросам экономики, политики и культурной жизни других стран СНГ.

Большая часть информационно-методических материалов Центра размещена на выставках, стендах, иллюстрированных витринах. Другая часть, тоже очень важная и объемная по содержанию, сосредоточена специальных оформленных папках - "накопителях" и систематизирована следующим образом:

документы правительства;

администрации сельского Совета и органов культуры;

уставные документы Центра;

сценарии проводимых мероприятий;

материалы о календарных праздниках,

алтайские народные песни и танцы.

В РЦНК с. Онгудай на сегодняшний день достаточно квалифицированные специалисты, а так же современная информационная база осуществляют содержательную методическую работу, используя разнообразные формы повышения квалификации.

Один раз в неделю для работников Центра проходит методический день, для обмена опытом, обсуждения мероприятий, а также с приглашением специалистов по культуре.

По разной тематике для определенной категории работников организуются учебно-практические семинары, такие как: "Национальные костюмы и их значение", "Режиссерские разработки театральных представлений", "Детские игровые развлекательные программы" и т.д.

В творческих коллективах проходят открытые уроки, на которые приглашают родителей, коллег из соседних сел.

Дни открытых дверей - проходят с целью рекламы своей деятельности. Проводятся вечера любимой алтайской песни, танцев, поэзии, выставки-продажи работ местных художников, встречи с интересными людьми и многие другие мероприятия.

Издание методических материалов - распространение (тиражирование) сценариев, концертных программ, разработок и т.п. А также распространение аудио - и видеокассет для руководителей музыкальных, вокальных, танцевальных кассет.

Залогом успешной деятельности Онгудайского РЦНК является постоянная, активная работа коллектива Центра по налаживанию внешних связей, установлению деловых и творческих контактов с представителями властных структур, организаций, предприятий, других учреждений культуры, СМИ и т.д.

Стабильные деловые отношения, безусловно, способствуют поддержке многих инициатив Центра по организации фестивалей, национальных праздников, гастрольных поездок творческих коллективов.

Содержательная и интенсивная работа РЦНК невозможна без взаимодействия с другими учреждениями культуры, расположенными по всей Республике. К ним относятся: Дом культуры города, сельские ДК, городские учебные и культурные организации: Педагогический колледж, школы искусств; музеи и библиотеки; Горно-Алтайский колледж культуры и искусств.

Также особое внимание уделяется сотрудничеству с другими ЦНК и обществами, для обмена опытом и оказания практической и методической помощи в организации работы национальных Центров.

Культурные связи и взаимодействие Центра с другими социальными институтами способствуют формированию положительной работы Центра, делают его привлекательным местом общения, возрождения духовности, национальных традиций - сохранению алтайской культуры.

Анализ деятельности РЦНК показал, что районный центр национальной культуры в той или иной степени сохраняет и развивает празднично-обрядовую культуру алтайского этноса через:

организацию и проведение национальных праздников, фестивалей;

формирование различных творческих коллективов;

шитье национальных костюмов;

изготовление различных сувениров и предметов быта;

проведение национальных свадеб;

организацию и проведение различных учебно-практических семинаров;

изучение и сбор народного фольклора.

Районным центром национальной культуры Онгудайского района были организованы и проведены такие национальные праздники как: Чага-Байрам, Дьылгайак эти два праздника были проведены как показательное мероприятие для населения и в частности для сельских работников культуры. А также для сельских работников культуры организовываются и проводятся различные учебно-практические семинары по темам: "Возрождение и сохранение алтайских игр", "Национальные костюмы и их значение", "Памятники Каракольской долины" и т.д.

Следует подчеркнуть, что также РЦНК организовывает и проводит общероссийские праздники: "Рождество", "День Защитников Отечества", "День святого Валентина", "Международный женский день" и т.д.

РЦНК Онгудайского района, составив договор с Гоно-Алтайской типографией, выпустили календари с фотографиями творческих коллективов работающих при РЦНК, а также на календарях были отмечены фазы луны, которое имеет большое значение для алтайцев. Эти календари были распространены по населению района, тем самым люди узнали о творческих коллективах своего района (приложение №).

Однако не стоит забывать, что и в различных селах Онгудайского района на сегодняшний день работают над сохранением и развитием празднично-обрядовой культуры алтайского этноса. Так на пример в селе Кулада работает сельский музей. В данном музее находятся предметы быта, каменные балбалы, золотые и серебряные украшения, найденные при раскопках курганов. Во дворе музея стоит алтайский аил, крыша которого покрыта корой лиственницы. Внутри аил, как и полагается, согласно алтайским традициям, разделен на две части (условно) мужскую и женскую. В мужской части аила находятся предметы конской упряжи, кровать и т.д., а в женской части - посуда, не большой стол и т.д. Не стоит забывать, что в селе Кулада также работает фольклорный ансамбль "Jыламаш", художественным руководителем которого является Мандаева Е.Т. деятельность данного ансамбля тоже направлена на сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайцев. Данный коллектив участвует во всех сельских, районных и республиканских мероприятиях и занимает далеко не последние места.

Также с целью сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в селе Иня Онгудайского района был создан фольклорный коллектив "Ийин", который активно принимает участие в сельских и районных праздниках.

Активную работу по сохранению празднично-обрядовой культуры алтайского этноса, языка ведут во всех сельских школах. Так в частности в Боочинской средней школе каждый год проводится неделя алтайского языка и литературы. В течение этой недели внутри каждого класса проводятся олимпиады на знание своего родного языка и литературных произведений. В конце недели проводится вечер, посвященный неделе алтайского языка и литературы. На этом вечере каждый класс показывает небольшой отрывок из какого-нибудь алтайского произведения, читают стихи алтайских поэтов, танцуют национальные танцы, поют алтайские песни. После этого награждают победителей олимпиад и самый лучший класс.

Из выше перечисленного следует сказать, что в Онгудайском районе Республики Алтай пусть и не активно, но ведется работа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Для сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса была разработана социально-культурная программа "Эхо Алтая", речь о которой пойдет на следующем параграфе ВКР.

2.2 Авторская программа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Паспорт

социально-культурной программы "Эхо Алтая" по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Без памяти нет традиций, без воспитания нет духовности, без духовности нет личности, без личности нет народа, как исторической общности.

Академик Г.Н. Волков.

Заказчик программы: - отдел культуры, спорта и туризма Онгудайского района Республики Алтай.

Основные исполнители программы - Онгудайский центр народной культуры.

Объект воздействия: учащиеся 10-11 классов, молодежь.

Место реализации: ЦНК Онгудайского района Республики Алтай.

Срок реализации: программа рассчитана на один год.

Цель: Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Задачи:

совершенствование знаний о культуре алтайцев, изучение этно культурных традиций и обрядов;

воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями;

воспитание у молодежи любви к истории, культуре, языку своего народа;

организация и проведение алтайских национальных праздников;

Содержание программы.

Обоснование проблемы.

Программа "Эхо Алтая" определяет основные стратегические направления в сохранении и развитии празднично-обрядовой культуры алтайцев.

В программе отражены анализ состояния и проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайцев. А также цели, задач и, ресурсное обеспечение и основные мероприятия по реализации программы.

Реализация программы не даст исчезнуть традиционной культуре алтайцев, которую пока еще где-то можно встретить во всем многоцветии.

Само название программы "Эхо Алтая" говорит само за себя - возвращение к прошлому (возрождение потерянных традиций, обычаев, обрядов), именно с этой целью было выбрано такое название программы.

Заказчиком данной программы выступил отдел культуры спорта и туризма Онгудайского района Республики Алтай.

Основной целью программы является сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Для достижения данной цели программе следует решить ряд поставленных задач: изучение алтайских традиций, обычаев, обрядов, фольклора; совершенствование знаний о культуре алтайцев; воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями; организация и проведение алтайских традиционных свадеб и национальных праздников.

Данная программа рассчитана на один год.

Основным исполнительным органом программы является Онгудайской центр народной культуры; главы сельских администраций Онгудайского района; директора сельских клубов и домов культур.

Финансирование данной программы будет осуществляться с бюджета администрации Республики Алтай, с бюджета администрации Онгудайского района и сельских поселений, а также будут привлечены спонсоры.

Данная программа рассчитана на старших школьников и молодежь.

Предполагается, что после реализации программы будут возрождены истинные духовные ценности молодежи, будет сохранена традиционная алтайская культура, также предполагается повышение у молодежи интереса к истории, языку, традициям своего народа.

Контроль над исполнением данной программы будет вести отдел культуры, спорта и туризма Онгудайского района Республики Алтай.

Содержание проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и необходимость ее решения программным методом

Каждый народ обладает своей исторической памятью. В ней запечатлены его духовные ценности, традиции, обычаи, которые отражены в преданиях, песнях, исторических памятниках. История нуждается в том, чтобы нынешнее и последующие поколения с интересом собирали, изучали и пропагандировали все, что связано с традиционно - народной культурой.

Сегодня на перекрестке тысячелетий видится наиболее актуальным осознание того багажа знаний и духовного опыта, который поколение настоящее возьмет с собой в следующее тысячелетие. Значит, изучение, и сохранение фольклора должно быть одним из приоритетных направлений в культурной политике.

Сегодня возрождается традиционная народная культура. Мы пытаемся повернуть свой взгляд в историческую память народа, вернуться к истокам, к тому, что питало культуру многие века. Поэтому сегодня изучение и научное обоснование народной культуры является актуальным.

Чего стоит искусство горлового пения - "кай". От старших поколений сказителей кай передавалось бережно и с большой любовью к младшим. Уникальные тексты сказителей содержат в себе генетические социально-нравственные, духовные традиции и демонстрируют многоликую, самобытную культуру алтайского народа. Сказителей эпоса, хранителей мудрости народной, кладезей и сокровищниц духа, становиться все меньше. Долг нашего поколения - сохранить и развить древнее искусство народа.

Народное творчество - это основа культуры современного общества, часть его социальной, экономической, политической жизни, ему принадлежит огромная роль в эстетическом, нравственном и политическом воспитании, формировании морально-этических ориентиров. Современное народное творчество многообразно и среди разных его направлений, стилей и жанров заметно выделяется фольклор.

Отражая жизненный опыт народа, творчески обобщая и осмысливая его, фольклор является ярким выражением художественно-исторической памяти нации. Успешное решение проблемы сохранения и развития фольклорных традиций видится в дальнейшем единстве между наследованием традиций и новаторством. Занимаясь сценической интерпретацией фольклора, нужно прекрасно знать его материалы, резервы, специфические особенности, закономерности функционирования.

Изучение, сохранение и популяризация народного творчества должно быть сегодня одним из приоритетных направлений в деятельности учреждений культуры.

Особая роль в сохранении народного творчества принадлежит коллективам художественной самодеятельности.

В любом селе, деревне есть замечательные источники музыкального фольклора, знатоки старинных песен, бережно сохраняющие обряды и традиции своих предков. Сегодня многие коллективы опираются на местный материал, используя его в игровых, танцевальных, музыкальных действиях. Но большая проблема сегодняшнего дня это специалисты, которые могли бы не только создать тот или иной коллектив, но и организовать полный объем теоретических знаний, особенно для детей, умеющих продемонстрировать методику вокальной работы, сценического воплощения фольклора.

В сельских учреждениях культуры самую значительную прослойку в клубных формированиях занимают коллективы художественной самодеятельности. Многие из них можно назвать постоянно действующими.

Как известно будущее нашего общества за молодыми, поэтому учреждения культуры района должны уделять особое внимание на развитие самодеятельного детского творчества. Воспитание подрастающего поколения в активную творческую деятельность, повышение роли художественной самодеятельности, создание и формирование объединений, клубов, кружков, охватывающих все виды и жанры художественного творчества - были и должны оставаться основными направлениями в работе учреждений культуры. И это приносит свои плоды. Многие детские самодеятельные коллективы района стали постоянными участниками всех районных мероприятий.

Традиционные народные праздники укрепляют связь поколений, возрождают забытые и закрепляют существующие традиции.

Цели и задачи программы:

Целью программы является сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Для достижения указанной цели решаются следующие задачи:

Изучение алтайских традиций, обычаев, обрядов, фольклора;

Совершенствование знаний о культуре алтайцев;

Воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями;

Воспитание у молодежи любви к истории, культуре, языку своего народа;

Организация и проведение алтайских национальных праздников;

Этапы программы:

Программа будет выполняться с февраля по июль 2009 года поэтапно.

На первом этапе (в феврале) разработки программы была изучена методическая литература по празднично-обрядовой культуре алтайского этноса; были рассмотрены проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; были разработаны анкеты; было проведено анкетирование учеников 11 класса; были изучены результаты анкетирования и сделаны выводы;

На втором этапе (конец февраля - середина марта) были организованы и проведены алтайские национальные праздники "Чага-Байрам" и "Дылгайак"; был внедрен обряд посещения и поклонения целебному источнику "Кара-Суу" в праздник "Чага-Байрам".

№	Наименование мероприятия	Место проведения	Время проведения	Ответственный
1.	Выставка народно - прикладного творчества " Любовь к Алтаю руками мастера"	По селам района	февраль	СДК, СК, главы сельских поселений
2.	Народный праздник Чага Байрам	Стадион "Спартак" с. Онгудай	февраль	СДК, СК, МЦ
3.	Районный праздник Jылгайак "Алтайга jас келди!"	Центр, площадь с Онгудай	март	МЦ, главы сельских поселений
4.	Неделя алтайского языка и литературы	Онгудайская средняя школа	апрель	ОК, директор школы, учителя алтайского языка и литературы
5.	Праздник посвященный алтайской национальной борьбе "куреш" - "Курештин Байрамы"	с. Каракол.	май	ОК, главы сельских поселений
6.	Праздник посвященный каменным изваяниям "Кезар таштын байрамы"	с. Кулада	июнь	ОК, СДК, СК, главы сельских поселений
7.	Республиканские конно - спортивные скачки посвященные Аргымаю Кульджину	Природный парк "Уч-Энмек"	октябрь	МЦ, Тебеков М. М., Сельхоз отдел
8.	Межрегиональный фестиваль алтайского фольклора "Jанар кожон"	с. Онгудай	июнь	ОК, МЦ
9.	Праздник "Сооктордин Байрамы"	с. Каракол	август	МЦ, СДК, ОК, главы сельских поселений
10.	Чемпионат Республики Алтай по "Кок бору"	с. Ело (база Эл-Ойына)	Июль	МЦ, Тебеков М. М., главы сельских поселений

2.3 Эффективность реализации социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Праздник "Чага-Байрам".

Среди многочисленных обрядов алтайского народа существует особый обряд, посвященный целебным источникам. Обряды, посвященные целебным источникам аржан суу, можно разделить на три этапа: подготовительный, обряд исполнения принятия водных процедур, соблюдения запретов после посещения целебного источника. Началом "включенности" человека в обряд считается время, когда он уже начинает готовиться посещению целебного источника.

Аржан можно посещать только во время новолуния. Тем, у кого умер близкий родственник, а также лицам, участвовавшим в похоронах, запрещалось посещать аржан в течение года. Такой запрет объясняется тем, что эти люди могут согласно поверьям привезти на аржан скверну (информационное загрязнение). Так, считалось, что все участвовавшие в похоронах являются оскверненными. Целебными источниками не пользуются во время старой луны, так как на новую луну происходит прилив воды, а на старую - отлив, то есть во время отлива энергия воды другая. Женщины не пользуются источником во время менопаузы, так как кровотечения могут усилиться. Для посещения источника требуется психологическая и физическая подготовка: человек должен освободиться от негативных мыслей и настроиться на позитивы; нужно соблюдать все существующие запреты "jарабастар". Необходимо соблюдать пост (диету), что способствует очищению организма. Алтайское мировоззрение признает идею одухотворенной природы, что выражается в вере в духов гор, лесов, рек и разумеется, особо почитаемым является дух целебного источника аржан суу; поэтому, отправляясь к источникам, люди особо акцентируют свое внимание к этому духу.

За день до праздника припасают пищу: пекут из пресного теста в масле лепешки (теерпек), готовят свежий талкан (ячмень поджаривают, разламывают на зернотерке баспак). Обязательно от целой плитки зеленого чая берется часть или целый кирпичик. Приготавливают специально для аржана каймак (сливки, снятые с кипяченного молока). Молоко без каймака также берут с собой. Все это относится к постным продуктам. Нельзя брать мясо, соль, т.е. жирную пищу и острую еду. Запрещалось устраивать бивуак (стан) близко к источнику. Особенно к истоку аржан суу. Необходимо обязательно соблюдать чистоту.

Вторым этапом является сам обряд принятия водных процедур. Приехав к аржану, разводят недалеко костер и одного из своих членов посылают с чайником за водой к источнику. Воду берут не от истока, а чуть по дальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Перед тем как наполнить чайники, каждый глава семьи пьет три глотка или чашки из аржана. Перед принятием первых глотков к источнику прикрепляют дьалама ( (кыйра) ленты белого цвета). Привезенные продукты к этому времени раскладывают на чистых подстилках (ткани или одеяле). Пологали, что к этому времени сюда появится Алтайдын ээзи и будет смотреть, всего ли привезено достаточно и хороша ли пища. Чай варят с добавлением талкана и каймака. От свежее сваренного чая главы семей угощают (путем брызгания) огонь "От-Эне". Затем в чашки наливается молоко и с деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и вокруг очага. Из сушеного сыра, быштака вырезали фигурки "шатра", изображающие животных, людей, юрты, утварь и т.д. Из камней складывали жертвенник - тагыл. Фигурки устанавливали на жертвенник (тагыл) как дар духу аржана. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются три раза. Затем молоком окропляли и веточкой можжевельника окуривали присутствующих. Молоко, оставшееся от угощения аржана, понемногу раздается (амзадып-пробовать) всем членам семей и другим. После этого все сосредотачиваются возле очага, из готового чая делается угощение аржану и три поклона (мургуп), затем все принимаются за еду. Поев (чай, каймак, талкан, лепешки), идут, произнося слова молитвы, к аржану, у каждого имеются ленты дьалама или кыйра, их привязывают к деревьям возле источника и трижды пьют из него воду. Проделывая все эти действия, люди благодарили духов гор, аржана и просили об исцелении.

У аржана люди вели себя тихо: кричать, смеяться, громко разговаривать, ссориться и ругаться воспрещается, чтобы не нарушить тишину. Дух воды при благосклонном отношении к людям мог показаться в образе мыши, змеи, оленя или человека. Согласно древней символике тюркского народа - это считалось доброй приметой. Увидевшие эти знаки, вслух об этом не говорят.

Все посетители произносят благопожелания. Приведем как пример один из текстов благопожелания - "алкыш сoс".

Кин эбирбес килер туу Ай эбирбес Алтын туу Аба jыжым бир кинду, Аjыкчылды кан - Алтай! Jаандарыс, адаларыс Сеге мургуген, Бир алкыжын берен бе?	О, бронзовая гора, которую не может обойти солнце, О, золотая гора, которую не может обойти луна, Священный Хан-Алтай, С шапкой из черневой тайги! Наши предки, наши отцы Тебе поклонялись. Дашь ли ты одно из своих благословений?

В данном случае после обряда угощения огня посетители аржана идут на поклонения духу воды - непосредственно духу - хозяину источника - аржана, угостив его, выражают свою просьбу и принимают процедуру; или же люди обмывают только больные места. На аржане же от болезней глаз промывают только глаза. При заболеваниях желудочно-кишечного тракта воду можно только пить. Таким образом, аржаны бывают различного значения по своему составу и назначению. После мытья обязательно пьют чай, едят. Чай после этого варится снова трижды, от него дается немного огню, аржану.

Есть вариант обряда, где приносят в жертву духу воды: кольца, серьги, монеты и другие украшения, оставляют одежду. Хотя пожилые люди считают, что эти предметы засоряют источник как в материальном отношении, так и в сакральном. Это является искажением традиции оставления у источников одежды больных людей и другие предметы, т.к. они могут распространить инфекцию. Это весьма серьезная проблема, должна найти свое решение, ибо неосведомленные лица своими неразумными поступками нарушают сакральность обряда. Например: вместо повязывания священных лент на деревьях вешают чулки, платки, и другие непотребные несоответствующие материалы, тогда как цвет лент имеет свой сакральный смысл.

Третьим этапом является период после посещения аржана, когда также соблюдаются определенные запреты.

После окончания процедур люди выражают благодарность Алтаю и аржан суу.

Приведем еще один текст благодарения целебного источника.

Айланайын Алтайым! Алкыш береер, Алтайым! Эбирейин, Алтайым! Кара суулу аржаным! Катап ичип алдыбыс. Каргаа куштый бойыбыс Кайа болуп jандыбыс. Туйук суулу, аржаным! Тунуп ичип алдыбыс. Турнадый бойыбыс. Туруп jанып отурыс. Элем - селем болзын, Эзен - амыр болзын. Эдил кiiк эткенче. Эзенде jолугар болзын.	Обернусь, мой Алтай! Дайте благословение, Алтай! Обойду мой Алтай С родником и аржаном! И снова попив аржан. Мы как вороны, Снова возвращаемся домой, Аржан мой замкнутый, Испили мы холодной воды, Мы, будто журавли. Встали и пошли. До свидания, До свидания, До начала кукушкиного пения Чтобы нам встретиться на будущий год.

Перед отъездом люди за собой все убирают, обмакивают в воде плитки зеленого чая. Заварка такого чая считается столь же целебной, как если бы человек "искупался" в воде целебного источника. В семьях его заваривают, когда кто то заболевает. Возле огня остается один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Затем они догоняют остальных.

Некоторые пожилые люди считают, что на аржан здоровым, не больным людям ездить запрещается. Поездки совершаются только в определенные часы дня. Нельзя выезжать рано утром или к вечеру. Самым благоприятным временем считается время от 10 до 2 часов дня. В это время кормосы (злые духи) как бы отдыхали и не очень то охотились за людьми. Детей до 15 лет прежде запрещалось возить на источники, в случае болезней их лечили водой дома. Полагали, что Алтайдын ээзи (хозяин Алтая - глава окружающей природы на земле) не считал действия и поведения детей до этого возраста "осмысленными". До поездки запрещалось мыться туалетным мылом, пользоваться одеколонами, к запахам плохо относились "обитатели" (хозяева) аржанов. Женщины должны были снять кольца, серьги. К поездке обязательно готовили кыйра (белого, синего, желтого цветов). От ткани ни когда не брали край, его обязательно обрывали и сжигали дома на очаге. Ленты не должны превышать "бир илю" ширину в два пальца руки человека, отрывали их от куска ткани только вручную. Более широкие ленты вызывали недовольство хозяина Алтая. Он мог осудить человека, счесть его более богатым, чем он сам. Для кыйра никогда не использовали платки, шелк, шерстяные ткани. По дороге к источнику ехали тихо, спокойно. На пути ничего не трогали, не ломали, не рыбачили, не охотились. За всякими нарушениями на дороге смотрел (ээзи) хозяин аржана Алтая и мог принять вид любого животного и растения. Если кто-то в дороге убивал зверя, то раненный он кричал голосом человека. Считалось, что это голос ээзи.

Многие рассмотренные аспекты обряда требуют основательного научного изучения. Мы считаем, что это комплекс таких обрядов, как поклонение Алтаю, посещение аржан суу - целебных источников и поклонение огню, ритуальные части которых во многом взаимопроникают и совпадают, но в то же время каждый из них имеет свои специфические особенности. Для этого необходим сбор полевых материалов и их глубокий анализ на научно-теоретическом уровне при помощи сравнительно-сопоставительного метода.

Размещено на Allbest.ru