Жизнь и обычаи средневековых русских людей

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

Праздники. Обычаи и приметы в праздничные дни

Зимние праздники и обычаи

Весенние праздники и обряды

Летние праздники и обычаи

Осенние праздники и обряды

Свадебные обряды и обычаи

Обряды во время похорон и поминовения усопших

Обычаи и порядки русского народа

Жилые местности на Руси

Архитектура городов и зданий

Украшение комнат и домашняя утварь

Одежда

Образ домашней жизни

Заключение

Список литературы



Введение

Родословное древо русской культуры своими корнями уходит в та-инственные толщи средневековья. Эти корни питались неисчерпаемыми родниками народной мудрости. И было нечто общее, объединяющее всю сформировавшуюся нацию: православие с консерватизмом его канонов и обожествлением царской власти, беззаветная любовь к родной земле, Отечеству, обычаям и традициям предков, где тесно переплетались язы-чество и христианство.

Как же жили наши предки, какие обычаи чтили, какие традиции со-храняли?

Известный русский историк Н.К. Костомаров (1817-1885) отмечал, что бытовые стороны жизни людей, их обычаи и привычки, нравы, с уче-том возможностей и достатка были схожими у всех сословий на Руси.

Я считаю, что актуальность этой темы заключается в том, что многие из обычаев русского народа, дошедшие до наших дней, претерпели значительные изменения, и современные люди уже мало что знают о старинных обычаях, обрядах и праздниках своих предков. Поэтому моей основной целью является исследование обычаев и обрядов русского Средневековья и выяснение, насколько сильно они изменились к XXI веку. Для этого я собираюсь исследовать соответствующую литературу, изучить народные праздники, обычаи, поверья и образ жизни русских людей.

Праздники. Обычаи и приметы в праздничные дни

В России каждый народный праздник сопровождался обрядами и усвоенными им песнями и пением. Само происхождение того или иного празднества, содержание и цель их решительно отделяет от церковных священных празднеств и независимо в отношении к священным обрядам церкви, потому что большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и проч. Так что почти всегда, где был торг, там был суд и расправа и торжественный праздник. Торжественность дня усиливалась еще больше от слияния массы народа с целями такого высокого нравственного и религиозного направления. Эти обычаи легко поясняются германскими языческими обычаями, где жрецы были в то же время и судьями, а самые сборные местности считались священными, всегда находились близ удобных мест для сообщения (рек, дорог и т.д.).

Такие сообщения язычников при сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы при посредстве жрецов или прибегали к их мудрости, прося советов, не могли остаться бесследно забытыми, как серьезно лежащие в основе жизни народа и крепко утвердившиеся в его памяти. Когда христианская вера поборола языческую и водворилась, то хотя языческим обрядам и был положен конец, но множество обычаев, не входящих в состав прямого языческого богослужения, были оставлены и множество из них сохранились до сих пор в форме увеселений, обычаев, вроде празднеств. Некоторые обычаи язычества привились и христианским торжествам.

Зимние праздники и обычаи

Рождественские святки:

Святки - это две недели зимних праздников между Рождеством и Крещением, с 25 декабря/7 января по 6/19 января следующего года. Изначально святки - это языческий праздник. Ведь до принятия христианства на Руси святки были празднеством в честь верховного бога неба Белбога. Его также называли Святовит, отсюда и пошло название "святки". Святки в древности были не веселым развлечением, как сейчас. Святочные обряды в то время представляли собой не только гадания о будущем, но и заклинания на весь год. Наши предки верили в магическую силу ритуалов и считали, что от правильности их выполнения зависит урожай, успех в охоте, благополучие будущего года, а значит, и жизнь людей.

С принятием христианства святки не исчезли, но "подстроились" под церковный календарь. Они заняли место между праздниками Рождества и Крещения, но языческая природа сохранилась в различных обрядах, гаданиях, приметах.

а) Коляда. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря по 5 - 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в её честь устраивались игрища. Полагают, что Коляда признавалась славянами, за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества Стрижев А. Народный календарь - М.: Наука, 1993 - с. 75 ».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры. Пели и плясали вокруг них. После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же, как и в древности, жгли костры, в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, а иногда и молодые женатые мужчины, и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.

Колядовщики обходили дома крестьян, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особенные благожелательные песни, называвшиеся колядками.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по 5-10 групп колядовщиков. Колядование было известно по всей территории России, но отличалось местным своеобразием. Так, в средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «Коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

В разных частях России колядование проходило по-разному. Так. Например, в северных губерниях европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Здесь колядные песни были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном, а сам обряд заканчивался уже в избе традиционной просьбой о подаянии.

В результате обряд колядования состоял в своеобразнм обмене дарами, дар на дар. Колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали из козульками, а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами. Стоит сказать, что во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия. Накануне Рождества козульки выпекали специально для раздачи колядующим. Колядные песни всегда были разнообразны. И это разнообразие зависело от того, в какой области, в каком районе проходили колядования.

Обряд колядования считается древним обрядом, который был известен не только русскому, но и другим славянским народам. Для древних славян приход колядующих воспринимался как возвращение из иного мира умерших предков к домам потомков. А потому одаривание их служило чем-то вроде жертвоприношения в надежде на помощь и защиту в наступающем году.

б) Славление наших царей. Хотя в России не было западного праздника путешествие трех царей, но со времен Алексея Михайловича было введено ходить государям в святки славить даже к своим подданным. Славление начиналось с полудня праздника следующим образом Русские простонародные праздники. М., 1837 г., с. 56.. Процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою из князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож.

По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. Тех, кто уклонялся от славления, наказывали кнутом и батогами. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалованье) под названием славленного.

в) Новый год. В глубокой древности Новый год чаще всего связывался с весной - началом возрождения природы. На Руси, со времен введения христианства, Новый год праздновался 1 марта. В 1343 году Московский собор постановил считать новолетие, согласно греческому церковному исчислению, с 1 сентября, но обычай праздновать Новый год весной оказался таким живучим, что исчисление с марта продолжалось еще около 150 лет, и только в 1492 году на Московском соборе окончательно было постановлено считать год с 1 сентября. Это постановление собора было утверждено великим князем Иваном III Васильевичем, и его пришлось соблюдать всем. Праздновать Новый год в сентябре продолжали более двухсот лет, последний раз - в 1698 году.

Уже в следующем году Петр I, возвратившись из своего первого путешествия по Европе, стал ломать старые обычаи. Началось с того, что последовало категорическое запрещение царя даже дома отмечать 1 сентября по-праздничному. Ночные дозорцы с большими палками в руках, увидев свет между щелями ставен, строго приказывали «гасить огни». И только 15 декабря по Москве раздался барабанный бой - признак того, что сейчас будет объявлен важный царский указ.

И действительно, на высоком помосте на красной площади дьяк громко читал указ «О праздновании Нового года», о том, что «великий государь» повелел «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать» не по-старинному с 1 сентября, а с 1 января.

Изменение летоисчисления называлось «добрым и полезным делом», и далее сообщалось, что «в знак доброго начинания и нового столетнего века» следует праздновать в Москве 1 января 1700 года следующим образом: «По большим проезжим и знатным улицам и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторое украшение от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого получится и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или по ветке на вороты или над храминой своей поставить». В конце указа было сказано: «И чтоб то поспело будущего генваря к 1 числу 1700 года. А стоять тому украшению генваря по 7 число того же года. Да генваря ж в 1 день, в знак веселия, друг друга поздравить с новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет».

За исполнением настоящего указа установили строгое наблюдение. Петр I сам начал праздник на красной площади, пустив первую ракету. На другой день царь принимал поздравления с Новым годом и устроил во дворце пышный пир. Любопытно, что указе не предусматривалось в день Нового года преподносить подарки, хотя эта традиция, конечно же, имела давние глубокие корни.

Крещение:

Крещение - большой христианский праздник, в память того дня, когда Иисус Христос голосом с небес (Богоявление) был объявлен Спасителем, мессией и принял крещение в водах Иордана от Иоанна Крестителя. Праздником Крещения заканчиваются Рождественские Святки. Праздник начинался вечером 18 января, когда все православные отмечали Крещенский Сочельник.

Крещенский Сочельник - это строгий пост, приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне. В день Богоявления проводится водосвятие. Считается, что освященная вода не портится весь год, обладает целебными и чудотворными свойствами.

Наши предки-язычники боготворили стихии. И если на рождество они поклонялись всесокрушающему огню, то Крещение было посвящено воде - вечной кормилице и благодетельнице. Почитание воды соединилось с памятью крещения Иисуса Христа в палестинской реке Иордан. Праздник Крещения Господня называют водокрестием, водокрещами. Несмотря на стоявшие в это время сильные морозы смелые люди купались в проруби, чтобы смыть с себя грехи.

В народе до сих пор сохранилось убеждение о том, что в богоявленскую ночь, перед утренней зарей, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания порчи, сглаза и всяких других бесовских нахождений в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных строений было принято ставить кресты мелом.

В Крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого.

Масленица:

Масленицу русский люд отмечал еще тогда, когда на Руси не было христианства. Праздник знаменовал проводы зимы и встречу весны и был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса. После крещения Руси Масленицу стало принято отмечать за семь недель до Пасхи, затем следует Великий пост. Да и во время самой Масленицы, которая продолжается семь дней мясо не едят. Едят его последний раз в последнее воскресенье - мясное воскресенье - перед народным праздником. А так как Масленица венчает собой весну, тепло солнца, но не обходились без блинов, которые древние считали символом солнца, - такие же круглые, желтые и обязательно горячие.

Навернуть блинов нужно было не меньше 10 штук, а точнее, с полтора-два локтя - именно в таком эквиваленте измерялись блины в старину. После блинов начиналось веселье: катание с гор, кулачные бои, песни и пляски. Не кататься с горок, не качаться на качелях, не смеяться над шутами по тем временам означало - жить в беде.

Как известно, Масленица длится семь дней. Каждый день этой недели носит свое имя и наделяется смыслом.

Понедельник - Встреча. Устраивались горки, качели, балаганы для скоморохов, устанавливали столы с яствами. Притом в первый день с гор катались с гор исключительно дети. С утра дети делали куклу из соломы и наряжали её. В этот же день детвора шла от дома к дому с песнями, тем самым просили у жильцов гостинца.

Вторник - Заигрыши. Второй день развлекались молодые пары, скрепившие свои отношения узами блака неделю или две недели назад. Теперь время кататься с гор пришло и для молодоженов. Те пары, у которых вся деревня гуляла на свадьбе, были просто обязаны скатиться с горы. Катание с гор служило своего рода приметой. Чем дальше скатишься, тем больше у тебя вырастит лен. Для незамужних была уготована своя участь: молодые люди высматривали для себя невест, а девушки заглядывались на суженых. Не обходилось и без гаданий. Например, девушка должна была взять один из первых блинов, выйти на улицу и угостить им первого встретившегося ей парня и спросить, как его зовут, чтобы узнать имя своего суженого.

Среда - Лакомки. В этот день тещи приглашали зятьев на блины. Отсюда и выражение «к теще на блины». Молодые одевались, как на свадьбу. В среду неженатые парни и незамудние девушки катались с горокю притом у все деревни на устах ходили шутки над парнями, которые в этом году не успели обзавестись женой.

Четверг - Разгуляй. В четверг собиралось очень много дюдей, устраивались кулачные бои, производилось взятие снежных городков. Народ обряжался в костюмы. И, наконец, чучело Масленицы поднимали на гору.

Пятница - Тещины вечерки. С вечера зять должен был приглачить тещу к себе. Теща в ответ присылала ему все, из чего и на чем пекут блины. И зять должен был печь для нее блины.

Суббота - Золовкины посиделки или Проводы. На шестой день невестка приглашала родных к себе. В тот же день наряженное соломенное чучело Масленицы несли до конца деревни и там, на большом костре, его сжигали. Вокруг костра пели и плясали.

Воскресенье - Прощеное воскресенье. Все готовились к Великому посту, поэтому стремились очиститься от грехов и просили друг у друга прощения и слышали в ответ: «Бог простит, и я прощаю». Люди ходили на кладбища, оставляли на могилах блины. Считалось, что самый первый блин на Масленице - «за упокой родительских душ».

В этом последнем зимнем празднике, оканчивающим зиму, видим смесь языческой и христианской стихии, обычаев старого с новым. Так, например, олицетворение Масленицы в виде мужика, соломенного чучела или деревянного истукана, скоморошеские игры, сожжение чучел, бросание их в воду принадлежит к языческим обрядам. Между тем, прощание с людьми накануне Великого поста, хождение прощаться на кладбище с покойниками принадлежит новым обрядам миролюбивого христианина. Впрочем, сожжение чучел и бросание их в воду также приписывают началу христианства, как воспоминание вечного торжества христианства над язычеством.

Весенние праздники и обычаи

Вербное воскресение:

Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий, Цветоносная неделя) - один из главных церковных праздников, который праздновался за неделю до Пасхи. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило ивовых растений - вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.

Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. На большей территории Руси к этому времени листья на деревьях еще не распускались, а ветви хвойных деревьев использовать нельзя, так как они традиционно применялись при погребальных обрядах. Поэтому и выбрали вербу, иву, ракиту или другие подобные деревья, на которых к этому времени начинают набухать и распускаться почки соцветий.

Когда на Руси появилась традиция использовать в праздник ветви вербы, неизвестно. Существуют описания празднования Входа Господня в Иерусалим в Москве в XVI веке. Тогда во время крестного хода в процессию включали богато украшенные сани, на которых устанавливали дерево, увешанное искусственными цветами и южными плодами, среди которых обязательно были финики, как память о пальмовых ветвях, которыми приветствовали Иисуса. После окончания церемонии все, что было на дереве, отдавали народу.

К концу XVI века церемонию упростили, изготавливать дерево перестали, а народу стали раздавать освященные ветви вербы. Видимо, верба и раньше использовалась в этот день, олицетворяя собой пальмовые ветви. Во всяком случае, многие обрядовые деревья и поверья, связанные с освященными веточками вербы, возникли явно раньше XVI века.

Известно, что в XVIII веке верующие уже освящали большие букеты (пучки) веточек вербы, которые часто украшали фруктами, цветами, фигурками херувимчиков. Освященную вербу хранили в течение года, постепенно расходуя при проведении различных ритуалов и обрядовых действий.

В народе считалось, что освященная верба обладает целебными свойствами, оберегает от нечистой силы. Поэтому веточками вербы прикасались к людям, желая им здоровья, их ставили у изголовья больных, а детей ими даже стегали, чтобы росли здоровыми и не болели. Распускающиеся почки вербы использовали как лекарство от болезней. При головной боли веточку вербы прикладывали к голове или носили под головным убором. При суставных болях и ревматизме их приматывали к больным местам. В растолченном виде высушенные почки вербы использовали для лечения кожных болезней и ран, добавляли в растительные лекарственные сборы, а также в хлеб и различные выпечки. Иногда выпечку специально делали в форме вербных почек. Из раскрывающихся почек варили «вербную» кашу.

Ветки вербы развешивали в углах комнат, украшали ими иконы в красном углу. Считалось полезным съесть несколько почек вербы перед началом серьезного дела, тогда ему будет обязательно сопутствовать успех. Их ели и перед тем, как отправиться в дальний путь. По народному поверью, верба не только исцеляла, но и укрепляла физически, придавая смелости и решимости. Поэтому робкие юноши носили обереги с почками вербы, а колышек из её ветки вбивали в стену избы над местом, на котором спали. Обязательно вербу укрепляли над входом в помещения для домашнего скота и птицы, вешали в сараи и амбары. В Вербное воскресенье ветками стегали скот, чтобы не болел и давал хороший приплод, кроме того, их могли привязывать к рогам или вплетать в гривы, добавлять в корм. Первый выгон скота на пастбища обязательно проводился ветками вербы. Считалось, что скот в этом случае не отравится ядовитой травой, не заблюдится и не станет жертвой воров или хищных животных.

При начале пахоты веточку вербы втыкали в первую борозду. Некоторых регионах измельченные почки вербы добавляли в семена при посеве. В саду ветки вербы привязывали к плодовым деревьям или втыкали в землю под ягодными кустами.

Целебные и магические свойства верба сохраняла целый год. Если к Вербному воскресенью оставались неиспользованные прошлогодние веточки вербы, их не выбрасывали, а сжигали, закапывали в землю, бросали в реку или в ручей.

Новые ветки вербы перед освящением можно было срезать только с нестарых деревьев, на которых не было замшелой коры или повреждений. Категорически запрещалось брать ветки с деревьев, в которых есть дупла. А также с тех, что растут рядом с кладбищем.

Отдельные приметы и поверья были связаны и с самим Вербным воскресеньем. Если в этот день морозно, но ясно - будет хороший урожай яровых хлебов. Если ночью подморозило, и на земле появился хрусткий лед - уродятся огурцы и капуста, которые будут хороши для засолки и квашения. Если в этот день дует ветер, лето будет ветреное. Возможны и бури. А если день теплый и светит солнце - жди летом отличной погоды и хорошего урожая.

Страстная неделя:

Неделя от Вербного воскресенья до Пасхи называется Страстной. Она посвящена воспоминанию о страданиях, смерти и погребении Иисуса. Каждый день недели носит названия Великого и наполнен особым символизмом. Страстная неделя также последняя и самая строгая неделя Великого Поста и подразумевает духовную и телесную чистоту, поэтому её еще называют Белой или Чистой неделей. Страстная седмица полна скорби и печали. Она заканчивается самым почитаемым в православном христианстве праздников Воскресения, который отмечается всю последующую Светлую неделю. В течение Страстной недели церковь не проводит таинств крещения и венчания, не празднуются дни святых и не поминаются умершие.

Великий понедельник. Посвящен воспоминанию евангельской истории об иссушении в этот день Иисусом бесплодной смоковницы, которая символизирует не приносящие духовных плодов души. Эпизод об иссохшей смоковнице знаменует и силу веры, и молитвы. В богослужениях вспоминается также сын Иакова - Иосиф Прекрасный, который из зависти был продан своими братьями в египетское рабство, также как Иисус был предан и осужден на смерть из-за ненависти и зависти иудеев. Освобожденный из заточения Иосиф царствует над Египтом, так же как восставший из гроба Иисус царствует над миром. В понедельник и среду Страстной недели можно есть только хлеб, овощи и фрукты (сухоядение).

Великий вторник. В этот день полагается делать «соченное молоко». На Руси рано утром, до зари, сметали в закромах конопляное и льняное семя, перемешивали, толкли в ступах и разводили водой. «Соченым молоком» поили домашнюю скотину от всяких болезней.

В Великий вторник вспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани Кесарю, о мудрых девах, которые запаслись маслом для светильников, в отличие от своих неразумных сестер, и были готовы к приходу Господа.

Великая Среда. На Руси в этот день натаявшую со снега воду солили прошлогодней «четверговой» солью и обливали ей всю скотину на дворе - это предохраняет двор от всякого «напуска» на целый год.

Страстная Среда - день предания на страдания Иисуса Христа. В этот день сравниваются два жизненных пути: раскаявшейся блудницы Марии Магдалины и предателя Иуды. Выбравшего духовную гибель. По преданию, в этот день, Иисус отдыхал в доме Симона прокаженного, здесь к нему пришла всеми презираемая женщина-блудница. Чтобы излить свою душу и раскаяться. Она омыла ноги Иисуса слезами и помазала его голову благоуханной миррой, тем самым приготовив его к погребению. В этот же день иудейские первосвященники собрались на совет и решили взять хитростью и убить Христа, а Иуда решается предать за 30 серебряников своего Учителя. Церковь сравнивает два поцелуя: раскаявшейся грешница Марии и предателя Иуды.

Великий четверг. В народной среде Великий четверг еще назывался «чистым». Большое значение придавалось в этот день омовению. Воду брали рано утром, до восхода солнца. Набрав воды, женщины сначала обливались сами, затем обливались мужья и взрослые дети. В некоторых областях умывались в этот день «с серебра»: в воду клали серебряный предмет или опускали в колодец серебряную монету, перед тем как брать оттуда воду. Делалось это для того, чтобы жить богато.

На чистый четверг приходилась основная работа по подготовке к Пасхе. В этот день убирали, мыли и чистили избы. «Если в чистый четверг вымоешь дом, весь год чистота в избе водиться будет». Закончив с убранством избы, приступали к стряпне, готовили блюда к пасхальному столу, красили яйца.

К четвергу приурочивали и забой скота, предназначенного для праздника и заготовки впрок.

В этот день вспоминаются в богослужении четыре важнейшие евангельские события:

Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения.

Умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним.

Молитва Спасителя в саду Гефсиманском.

Предательство Иуды.

Великая пятница - день строго поста. В этот день нельзя заниматься никакими хозяйственными делами.

Страстная пятница - день распятия и погребения Спасителя. Утром читаются Евангелия о Страстях Христовых. После этого совершается вынос храмовой плащаницы - большого плата, на котором написан или вышит образ Спасителя.

Великая Суббота. Ночь Великой Субботы на Руси всегда становилась чудесным, величественным зрелищем. Во всех городах и селах люди шли в церковь на пасхальную всенощную. У иконостаса ставили приготовленные для освящения куличи, яйца и другую пасхальную снедь. На пасхальной всенощной верующие, просвещенные торжеством праздника обнимают друг друга. Затем при троекратном лобызании приветствуют друг друга словами : «Христос Воскресе!» и ответным: «Воистину Воскресе!», обмениваясь при этом крашеными яйцами. Затем идут разговляться.

Пасха:

Пасха - День Светлого Христова Воскресения - великий праздник христианской церкви. В первые века христианства этот праздник отмечался вместе с иудейской Пасхой, так как согласно древним сказаниям, Иисус Христос был казнен и воскрес в дни празднования древними иудеями Пасхи. В 325 году церковью было установлено, что христианская Пасха должна отмечаться отдельно от иудейской.

Праздник пасхи перемещается в так называемых «пасхальных пределах» - в пределах 35 дней:

- от 22 марта до 25 апреля (по старому стилю) или

- не ранее 4 апреля и не позднее 8 мая (по новому стилю) и может падать на любой из воскресных дней в этот период после первого полнолуния по прошествии весеннего равноденствия (21 марта), когда день равен ночи.

Пасха, таким образом, «кочующий праздник». Вместе с ней кочуют и сроки Великого Поста, праздников Вознесения, Троицы, Вербного воскресения. О дне, на который приходится Пасха, верующие узнают из Пасхалий - таблиц дат празднования Пасхи, которые Христианская Церковь составляет на много лет вперед. (Православные Церкви - русская, болгарская, сербская и др. - составляют Пасхалии по юлианскому календарю, а католическая - по григорианскому. Отсюда расхождения в днях празднования Пасхи различными Церквями).

В Ночь Великой Субботы (ночь перед Пасхой) на Руси люди заполняли храмы, собирались вокруг них. Все ждали крестного хода. И когда раздавался первый благовест большого колокола, толпа всколыхивалась, в руках православных зажигались свечи. В светлых ризах показывалось духовенство с крестами и иконами. Начинался крестный ход вокруг церкви, а церковный хор славил Пасху - Светлое Христово Воскресение.

Всю Светлую седмицу - от Христова Воскресения до следующего воскресенья - Красной Горки - наши цари и царицы в старину посвящали богомолию и одариванию нищих и убогих милостыней.

В городах и селах священнослужители в этот день ходили по домам со священными иконами. При этом пелись праздничные стихи, делались молитвенные благословения.

В деревнях крестьяне вместе со священниками - с иконами и крестами - отправлялись на поля, засеянные озимыми хлебами, - благословить в Светлое Христово Воскресенье будущий урожай. Этот христианский обряд назывался славлением Христа.

Как отмечалось выше. На пасхальной всеношной было принято обмениваться пасхальными яйцами. Яйцо - это символ круга жизни от рождения до смерти. В пасхальный обряд входило также благословление и освящение яств, которые не употреблялись верующими в течение Великого поста: сыра, яиц, куличей.

Простой народ на Руси всегда относился с благоговение к остаткам пасхальной трапезы. Её, особенно кости, зарывали на пашнях с целью предохранения от града, ударов молнии, а другую часть трапезы сохраняли и летом, во время гроз, бросали в огонь, чтобы охранить дом от молний и пожара. По народным поверьям, пожар потухнет, если бросить в него освященное в церкви яйцо.

Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха была заполнена различными играми, развлечениями, хождениями в гости.

Гулянья молодежи на Пасху были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Игры, хороводы, пляски, а в западных губерниях России еще и обход дворов, апоминающий святочные колядования («зеленые святки») - так проводила молодежь Пасху и пасхальную неделю в старину на Руси.

Был на Пасху также обычай посещать кладбища. На могилах оставляли крашение яйца, куличи, сладости. Этот обычай жив до сих пор.

Летние праздники и обычаи

Семик (Русальная неделя, Зеленая неделя);

Семик праздновался на восьмую неделю после начала Пасхи. Считалось, что на Семик, то есть в июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев.

Один из древних обычаев, связанный с этим праздником, - это запрет на купание в реке до конца июня. Он был связан с тем, что вода в это время еще холодная, бывало много несчастных случаев, и существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.

В четверг девушки шли «завивать березу». Выбрав деревья, девушки завивали их - связывали верхушки двух молодых березок, пигибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду. При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами и после этого называли себя кумой.

В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны». Во Владимире хоронили Ладу, в Твери - Ярило. Это и было как бы изгнание и проводы русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с веселыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.

После этого никто не пел и не плясал. А детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».

В некоторых местах Семик праздновали до конца XIX века.

Иван Купало:

День Ивана Купала празднуют в ночь на 7 июля по новому стилю и (или) в ночь на 24 июня по старому стилю.

Этот день считается одним из главных праздников молодых людей, которые в этот день могли найти свою любовь и свою судьбу. После Иванова дня осенью играли много свадеб.

Купайла - с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца.

После перехода на новый стиль праздник Ивана Купала приходится в ночь на 7 июля.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнем и травами.

Вода. Купаться в Иванов день - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который не любит, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой.

Огонь. Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. в купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе в бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры. Устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. По поверьям крестьян в купальскую ночь, самую короткую летнюю ночь, нельзя спать, так как оживает и становится активной всякая нечисть.

Травы. Характерная примета Иван Купалы - многочисленные обычаи и предания. Связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали их, считая такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, употребляли их и для разжигания любви и для отваживания.

Главным героем растительного мира становился в ночь Ивана Купала, папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

Петровки:

В деревенской жизни день 12 июля был особым. Во-первых, наступало время сенокоса. Во-вторых, надо было готовиться к озимому севу. В народных легендах апостол Петр представал хлебопашцем, идущим за плугом, покровителем крестьянского труда. В-третьих, Петров день - конец поста. По этому случаю во многих деревнях устраивали совместную трапезу: приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща.

Люди ходили в гости, принимали гостей у себя, приезжали родственники даже из дальних сел. После ужина остатки еды оставляли неубранными, считая, что все умершие предки невидимо собираются в доме, чтобы ночью полакомиться.

А молодежь поздним вечером уходили в поле и там проводили всю ночь за песнями и играми, «карауля солнце»: оно, по поверью, сверкает на рассвете следующего дня особенными цветами, переливаясь и искрясь радугой.

Умывались у родника «петровой водицею», предохраняющей от множества болезней. Устраивали качели и водили хороводы.

А еще Петров день считается также праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбаком и повсюду известен как покровитель рыбного промысла. Рыбаки ему молятся, служат молебны. Кое-где был обычай собирать на «мирскую свечу», которую ставили в храме к иконе святого Петра.

12 числа также слушали кукушку - сколько лет накукует?

Осенние праздники и обычаи

Семенов день 1/14 сентября:

В Семенов день совершали обряд осенин - первой встречи осени и наступления бабьего лета. В этот день раньше праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября.

В Семенов день следили за погодой, так как по этому дню определялось состояние природы на всю последующую осень. Например, если на Семенов день теплая погода, то и вся зима будет теплой, и т.д.

С Семенова дня начинались засидки, работа в избах при огне. При этом было принято накануне Семенова дня погасить весь огонь, кроме лампадного, а на утренней заре зажечь новый огонь.

Бабье лето считалось и бабьим праздником, временем, когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пенку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лен, начинались осенние хороводы и игры.

Принято было хоронить мух и тараканов. Говорили: «В Семен-день зарывают в землю блох, тараканов и прочих домашних насекомых, чтоб не водились в доме». В этот же день совершался и специальный обряд похорон мух и тараканов. Похороны устраивали девушки. Для чего они надевали свои лучшие наряды, делали небольшие гробики из репы, брюквы, моркови, свеклы или капустной кочерыжки. Затем укладывали туда пойманных насекомых, закрывали их с «шутливой торжественностью», иногда с плачем и с причитаниями, выносили из избы и зарывали в землю. Обряд сопровождался песнями.

Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время «мушиных похорон» девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали себе невест. Приближалась пора свадеб. Считалось, что «с Семена-дня до Гурия (28 ноября/11 декабря) - свядебные недели».

Покров день 1/14 октября:

Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании Покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы. Но снег, выпавший на Покров, быстро таял: «От первого снега до санного пути шесть недель». Покров связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. Он считался «покровителем свадеб» и девичьим праздником.

Девушки старались провести праздник Покрова весело, так как считалось, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь». В этот день они не работали, одевались в нарядную одежду, собирались вместе, танцевали и пели песни.

Кроме танцев и песен устраивались игры. На подобных вечерках замечали, какой парень за какой девушкой ухаживает. Удачливой считалась та девушка, которая получала в праздник Покрова от парня какой-нибудь подарок.

В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. Потому случаю в Тамбовской губернии пекли «блинцы», что называлось «запекать углы».

Во многих местах начинались Покровские ярмарки.

Параскева Пятница 28 октября/10 ноября:

На Параскеву женщины устраивали льняные смотрины и выносили напоказ вытрепанный лен. Параскева Пятница - бабья святая, так как повсюду наши крестьянки считали ее своей заступницей. Параскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, прядения.

Существовало поверье, что святая пятница ходит по земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты и т.д. Иных она наказывает, других милует и даже награждает.

В этот день нельзя было прясть.

К этому дню давали обет, обещание выполнить какую-то работу во имя выздоровления близкого человека, на исполнение заветных дум. Обычно женщины давали зарок - выткать пелену. То есть с 9 ноября на 10 ноября (с 27 октября на 28 октября по старому стилю) женщина должна была в глубоком молчании, средоточии выполнить нелегкую работу. Надобно было очесать лен, выкатать кудели, выпрясть и выткать плат. Приходили помогать родственницы. Утром на Параскеву Пятницу несли готовый плат святить в церковь.

Свадебные обряды и обычаи

В конце IX века христианство было провозглашено официальной религией Киевской Руси. С распространением новой веры началось формирование традиционного русского свадебного обряда. Окончательно завершившееся только к XVI веку. К моменту христианизации Руси все свадебные обряды были тесно связаны с языческими верованиями древних славян. Основным нововведением христианства стало обязательное церковное освящение брака.

В XVI веке окончательно сложился полный свадебный ритуал с четко определенными этапами, номенклатурой свадебных чинов, свадебной атрибутикой, одеждой и пищей. Сложился и особый свадебный фольклор. В разных регионах России свадебные обряды справлялись по-разному. Нельзя было сыскать и двух деревушек, где свадебный обряд выполнялся одинаково, так как испокон веков свадьба представляла собой игровое действо, организованное по принципу «кто во что горазд». Несмотря на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне, от города к городу.

Начальный этап традиционного свадебного ритуала состоял из сватовства, осмотра хозяйства жениха, смотрин невесты, сговора, богомолья (обручения) и запоя. Далее следовало венчание, которому предшествовали девичник и молодечник. Венчание традиционно завершалось многочисленными свадебными пирами (столами). Основные составляющие свадебного ритуала в разных местах имели свои названия и по-разному сочетались между собой. Все обряды соблюдались в том случае, если хотя бы для одного из молодоженов брак был первым. Если женились вдовцы или выходили замуж вдовы, то свадебный ритуал максимально упрощался, а то и вовсе не исполнялся. Второй брак уже не был окутан той аурой святости, которая сопровождала первый. Содержание свадебных обрядов было одинаковым и для тех, кто женился в первый раз, и для вдовцов. Третий брак, большая редкость на Руси, не одобрялся церковью и поэтому проходил без венчания. Четвертый брак вообще запрещался Православной Церковью. Тем не менее, дети, рожденные в четвертом браке, в отношении наследства пользовались правами законных наследников.

Большинство свадебных обрядов являлось наследием языческой Руси, другие появились с возникновением христианства. Значительная часть обрядов и атрибутов русской свадьбы была заимствована у других народов. Так, в античных бракосочетаниях существовали и обручальные кольца, и невестины покрывала, и свечи, и свадебные дары, и венки, и соединение рук… Обычай осыпать новобрачных хмелем, зерном и деньгами также возник в Античности. Русский каравай, как символ бракосочетания, был заимствован у древних римлян: в Риме новобрачные должны были отведать пирог, приготовленный из муки, замешанной на соленой воде и меда.

Примером неизменного свадебного атрибута являлись куньи или собольи меха. За свадебным столом молодые сидели на особом месте, накрытом мехом, вокруг брачного ложа вбивали колья с соболиными шкурами… Количество мехов зависело от достатка семей новобрачных, но даже в самом бедном доме меха были необходимым элементом. В подавляющем большинстве свадебных обрядов мех символизировал богатство. Особое отношение к меху берет свое начало в языческой Руси, когда металлические деньги еще не существовали, и мех был одним из многочисленных денежным средств славян.

Как правило, на Руси свадьбы играли в периоды, когда прекращались сельскохозяйственные работы, осенью, начиная с Покрова дня и зимой от Крещения до Масленицы. Хорошей приметой было приурочить дату венчания или срок знакомства к Покрову дню. Так как Покров, наряду с Параскевой Пятницей, считался покровителем брачных союзов. В весенне-летний период, во время страды, совершались только браки «по нужде» - например, чтобы скрыть добрачную беременность невесты или если не хватало рабочих рук. В любом случае старались избежать свадьбы в мае, чтобы не «маяться всю жизнь».

Кроме аграрного календаря, на выбор даты свадьбы большое влияние оказывал календарь церковный. Православная Церковь запрещала венчание во время постов (Великого, петрова, Успенского и Рождественского), накануне воскресных, двунадесятых, храмовых и великих праздников, от Рождества до Богоявления, во время Масленицы и пасхальной седмицы. Не приветствовались свадьбы накануне среды и пятницы на протяжении всего года. Таким образом, для свадеб оставалось не так уж много дней в году.

В XIII-XVI и даже XVII веках в Росии женились очень рано - в 12-13 лет. Готовить детей к женитьбе (замужеству) начинали чуть ли не с колыбели, так как в деревне семья играла исключительно важное экономическое значение. Кроме того, нравственные представления крестьянского люда были тесно связаны с семьей. К возрасту вступления в брак девушка должна была знать весь свадебный обряд и уметь правильно голосить (плакать с причитаниями). Девушку на выданье одевали лучше её младших сестер, давали ей большую свободу и распространяли о ней хорошую молву («славили»). Менялось и само поведение девушки, и отношение к ней со стороны крестьянской общины. Если в семье было несколько дочерей, то соблюдалась очередность по старшинству: первой должна была выйти замуж самая старшая дочь.

Засидевшихся в невестах девушек (в возрасте более 20 лет) величали не иначе как «вековухами» или «перестарками». Люди на таких девушек поглядывали косо, не стремились предлагать им своих сыновей. Так как считали, что они - с пороком. Молодого человека, не женившегося в положенный срок, называли «бобылем». Бобыль, как и вековуха, вызывал публичное осуждение.

Брачному обряду предшествовали общественные смотры невест, которые приурочивались к престольным праздникам (Крещению, Святкам, Пасхе) или устраивались в период весенне-летних гуляний. На смотры съезжались не только односельчане. Но и парны с родителями из соседних деревень.

Женитьба находилась целиком в руках родителей или заменяющих их людей (в случае сиротства). В подавляющем большинстве случаев жених и невеста не знали друг друга до брака. Чаще всего инициатором свадьбы выступали родители жениха. Иногда - родители невесты. Нередко браки начинались по повелению высших лиц. Господа совершали браки между своими слугами, не спрашивая их согласия. Цари и великие князья сами выбирали невест для своих бояр.

Родители жениха выбирали невесту с согласия всей родни. Мнение сына учитывалось в последнюю очередь или не учитывалось вовсе, особенно, если оно шло в разрез с родительской волей. Девушка должна была отвечать, прежде всего, требованиям родителей, так как в ней видели продолжательницу рода. Искали невесту того же сословия и примерно того же уровня достатка. Когда подходящая кандидатура была найдена, родители собирали совет, на котором присутствовали жених и все ближайшие родственники. На совете обсуждались личные качества девушки (покорность, доброта характера, уважительность) и ее рабочие навыки, выяснялось, нет ли у невесты хотя бы отдаленного родства с женихом. Особого обсуждения требовал случай, если невеста была круглой сиротой.

Мнение девушки на вступление в брак не учитывалось совсем. Если девушка отказывалась подчиняться родительскому выбору, ее нередко принуждали к замужеству силой и угрозами.

Браки без благословления родителей, которые назывались «тайными», «беглыми» или «самокрутками», совершались крайне редко, так как осуждались крестьянской общиной.

Обряды во время похорон и поминовения усопших

Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших славяне клали с мужчиной не только оружие. Но и конскую упряжь, убитых коней и собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер). Веря. Что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир.

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давай в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями.

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственники или когда смерть случалась преждевременно. Хдесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианской правило класть мертвых головой на запад и, следовательно, лицом на восток.

Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины.

Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе в нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.

После похорон устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день после смерти.

Обычаи и порядки русского народа

Жилые местности на Руси.

Жилые местности на Руси были: город, пригород, посад, слобода, погост, село, сельцо, деревня, починок.

Название «город» принималось в различных смыслах. Первоначально это слово значило огороженное место, равносильно с оградой. На основании этого, местности, где укрепления представляли больше надежды на безопасность в случае внешних нападений, сделались центрами прилива народонаселения: одни селились в самих городах, другие поблизости к ним, чтоб иметь возможность убежать в охранное место, когда наступит опасность. Все более или менее имели нужду в городах, отсюда возникло, что города получили значение преимущества перед неукрепленными поселениями и последние попадали им под зависимость, которая, по духу того времени, когда владычествовала сила, могла превратиться в порабощение. Но не все города имели равное достоинство по своей крепости: крепчайшие делались центром власти и им подчинялись другие. Тогда между городами образовались два рода - старшие и младшие, сильнейшие и слабейшие, или города и пригороды. В связи со стратегическими условиями подчинению меньших городов большими способствовали исторические обстоятельства народной жизни. Таким образом, собственно слово «город» начало означать господствующее место - столицу над краем, заключавшим несколько пригородов, сел, деревень (например, Новгород был городом Земли Новгородской, а Ладога - пригородом Новгорода и т.д.). Когда раздельные части Восточной Руси сплотились между собой, Москва получила смысл города всей Русской земли, после этого само значение города было изменено. Городом стало называться не главное правительственное место, где сосредотачивалось правление и суд, а только как укрепленное место или как правительственный пункт.