Фольклор хантов и манси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. История изучения обско-угорского фольклора

1.1 Функции фольклора

1.2 Фольклорные жанры

2. Сотворение мира, светил, человека

2.1 Мировоззренческий аспект культурно-хозяйственной жизни народов ханты и манси

2.2 Жизненный цикл человека в сказаниях хантов и манси

Заключение

Список используемых источников и литературы

Ведение

Ханты и манси - одини из древних народов Западной Сибири, широко расселившийся по Обско-Иртышскому бассейну от линии Демьянка - Васюган на юге до Обской губы на севере. Согласно мифам, некоторые божества хантов происходят с верховьев Оби, а предания рассказывают о походах их предков до Карского моря.

В конце XIX - начале XX вв. большая часть населения вела типично таежный образ жизни. Это полуоседлые охотники и рыболовы в сочетании с оленеводством на юге. В зависимости от местных географических условий на первый план выступал один из названных видов занятий. Жители Оби и низовий ее притоков были, в основном, рыболовами, а в верховьях рек занимались больше охотой.

После вхождения хантыйских земель в состав Российского государства в конце XVI в. были созданы волости - для учета ясачного населения и управления им. В основу волостей были положены реально существовавшие общности аборигенного населения - княжества и другие локальные группировки. Волость объединяла несколько селений-юрт, во главе стояли представители родоплеменной знати.

Исторически сложилось так, что хантыйское население не было однородным ни по языку, ни по культуре. Одни ученые разделяют хантыйский язык на две крупные группы -- западную и восточную, а другие еще подразделяют западные диалекты на южные и северные. Согласно первой точке зрения, западные, т. е. северные и южные, ханты говорили на трех диалектах: обдорском, приобском и прииртышском, но последний теперь практически исчез. Восточное наречие имеет два диалекта: сургутский и вах-васюганский. Существуют и другие классификации хантыйского языка. Различия между диалектами проявляются в фонетике, морфологии и лексике. Между удаленными диалектами они настолько велики, что некоторые ученые считают возможным говорить о существовании не одного, а нескольких хантыйских языков.

Фольклор хантов и манси - это уникальный памятник, в котором отразились вся сложность и своеобразие культуры двух сибирских этносов, связанных древними корнями со многими финно-угорскими народами, проживающими в Европе.

Сказочная традиция народа восходит к глубокой древности и сохраняет архаические сюжеты, связанные с народными мифологическими, религиозными, обрядовыми, культурными традициями. Поэтический строй хантыйских сказок, их оригинальный язык и стиль опираются на первичную образность народной речи и свидетельствуют о высоком уровне развития художественного народного мышления. Об этом свидетельствует и богатый пантеон богов и духов, который отражается в фольклор.

Изучение мировоззрения в фольклоре народа помогает реконструировать материальную и духовную культуру, а так же интерпретировать ее. Это придает научную значимость данной теме. Определение и объяснение причинно-следственных связей, различных социальных явлений, отраженных в фольклоре обосновывает познавательную значимость темы.

Но необходимо отметить тот факт, что фольклор является продуктом деятельности человека, а потому не может быть объективным, более того, являлся объектом прямого воздействия носителя. Поэтому делать какие либо выводы, основываясь исключительно на фольклорных данных не возможно, необходим синтез наук.

Изучение фольклора хантов и манси является актуальным в связи с ассимиляцией коренных сибирских этносов: с началом христианизации, происходила замена традиционных религиозных воззрений, заимствование религиозных сюжетов и культурных героев, хоть она носила поверхностный характер, но, тем не менее, присутствие в мифах, сказках с христианским сюжетом говорит о том, что народ их принял и считает традиционными.

В период советской власти и введения обязательного образования для детей, происходил разрыв с родителями, миграции в город - все это повлекло разрыв со своей культурной средой.

Актуальность изучения фольклора имеет еще один аспект - историческая эволюция фольклорных жанров. На основе изменения жанрового состояния того или иного произведения или сюжета можно судить о роли, которую играет данный сюжет в современном мировоззрении, например, песенная форма исполнения была характерна для ритуальной обстановки, те произведения, которые вышли из ритуального комплекса, скоро утратили и песенную форму. Некоторые сакральные произведения исполнялись в строго ограниченном кругу, но затем, потеряв обрядовые функции, превратились в сказки или мифы. Все это свидетельствует о трансформациях в религиозной структуре, перехода сакрального сюжета в литературный.

Объектом выступают традиции устного народного творчества, как источник духовной и материальной культуры. Предмет - роль фольклора в мировоззрении хантов и манси.

Поэтому цель данной работы - определить роль традиционного фольклора и реконструкция мировоззрения народов ханты и манси.

Задачи:

1. Проследить историю изучения обско-угорского фольклора.

2. Выяснить какие функции играет устное народное творчество в духовной и материальной культуре народа. Какое место занимают сказители в культуре бесписьменного народа. Определить основные фольклорные жанры народов ханты и манси.

3. Провести на основе фольклора реконструкцию представлений о космогонических процессах.

4. Изучить мировоззренческий аспект культурно-хозяйственной жизни народов ханты и манси. Раскрыть роль фольклора как источника по традиционно-культурному развитию народов ханты и манси.

5. На основе литературных сюжетов реконструировать жизненный цикл человека, в мировоззрении хантов и манси.

Источниковой базой для анализа послужили работы этнографов с записями фольклорных произведений. В работах В.М. Кулемзина и Н.В Лукиной (1973, 1978) собраны материалы по фольклору хантов, а так же описана традиция передачи устного народного творчества. В большом сборнике Н.В. Лукиной (1990), дается характеристика хозяйственно-бытового устройства, религиозных воззрений, а так же основных фольклорных жанров народа. Автор внимательно исследует проблему социальной организации обских угров, называет основные причины различия в фольклоре хантов и манси. Богатый материал для работы предоставили исследования В.М. Кулемзина 1970-х гг. написаны по материалам восточных хантов. Это сообщение о медвежьем празднике, затем ряд работ по малоисследованной проблеме хантыйского шаманства (Кулемзин 1972, 1973, 1974, 1976).

Книга, специально посвященная религиозным представлениям народа: В.М. Кулемзин. «Человек и природа в верованиях хантов». В ней даны описание и анализ представлений о жизненных силах, сверхъестественных существах, о живых и неживых предметах, об общем жизненном пути человека, его болезнях и смерти, а также об окружающем мире; рассмотрены промысловые культы и погребальный обряд. В результате В.М. Кулемзин приходит к выводу, что религиозное объяснение мира в сознании хантов носило многоступенчатый характер и каждая из ступеней представляла собой сложившуюся систему.

Широкий аспект жизни народа рассмотрен в коллективной монографии «История и культура хантов» (1995), где описана история изучения верований и обрядов (Н.В. Лукина), мировоззренческие аспекты охоты и рыболовства (В.М. Кулемзин) и традиции песенного фольклора (Е. Шмидт).

А.В. Головнев в своей монографии «Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров» (1995) рассматривает и анализирует мифологические сюжеты, связанные с войнами и представлениями о земле, а также часть пантеона духов-богов. Нравственные аспекты, отраженные в фольклоре и религии хантов, являются предметом исследования в книге М.А. Лапиной «Этика и этикет хантов» (1998). Она анализирует систему нравственно-этических представлений и традиционных норм поведения хантов. Значительная часть материала получена от носителей традиционной культуры.

В своей, работе автор, использует метод системного анализа. Где системой выступает устный фольклор. Подсистемой - основные направления в фольклоре (культовые/сакральные/обрядовые произведения, общенародные произведения), а элементами основные фольклорные жанры (сказка, былина, быличка, загадка и т.д.). Так же используется сравнительно-исторический метод. Поиск причин и следствий в семейных конфликтных ситуациях в фольклорных произведениях позволяет выявить систему ценностей семейно-брачных отношений, взаимодействие индивида с природой, обществом, объяснить мотивы человеческой деятельности, приводится типологизация основных функций фольклора.

фольклор ханты манси

1. История изучения обско-угорского фольклора

Самые ранние сообщения о мифологии угров имеются в русских хрониках XIV в. В них говорится о мифологическом образе «Золотая баба», который привлекает внимание зарубежных авторов XVI - начала XX вв. - Матиаса, Герберштейна, Петрелиуса. Первым отдельно об остяках, а не в целом о юграх говорит в конце XVII в. Н. Витсен прибывший в Москву с голландским посольством (1664-1667 гг.) и собиравший сведения о народах Северной и Средней Азии. Он рассказывает о почитании медведя и лошади, о домашних духах и жрецах.

Г.Новицкий сопровождал митрополита Филофея в его путешествиях для крещения остяков и вогулов, потом был назначен в Кондинскую волость надзирателем. Он подробно описывает роль и функции жреца, наличие разнообразных идолов и связанных с ними обрядов. Наиболее почитаемым средикумиров был медведь: «Между розличным кумира почитанием премного почитаються и диви зверие, наипаче же медведь.» [Новицкий, 1994 с. 14] В начале XVII в. Было подготовлено «Краткое описание о народе остяцком, сочиненное Григорием Новицким в 1715 году». Это описание использовали зарубежные авторы.

Большую работу в изучении Сибири и ее народов проделали экспедиции Академии наук 1768-1774 гг. В трудах участников экспедиции П.С. Палласа, И.И Георги, В.Ф Зуева, содержится много ценных сведений о религии обских угров.

В 1840-е гг. наступает новый этап в изучении обских угров. Представители родственных народов совершили к ним путешествия и проделав тщательную работу внесли огромный вклад в изучение этих народов.

Во время своих путешествий к хантам 1843 -1844 гг. известный финский ученый А.М Кастрен помимо сбора лингвистического и этнографического материала, записывал образцы фольклора. Выдающимся собирателем фольклорных произведений был А. Регули, он работал среди северных хантов и различных групп манси. В 1858, 1877, 1880 годах фольклорные тексты северных хантов и некоторых групп манси записывал финский ученый А. Алквист.

Большинство работ этих ученых были опубликованы после их смерти, сначала на немецком и шведском языках, а затем на русском.

В 1886 году начались поездки русского этнографа С. К. Патканова к разным группам хантов и манси, в ходе этих поездок он записывал южнохантыйские тексты, опубликованные затем на трех языках: хантыйском, немецком, русском.

В 1888 - 1889 гг., венгерская Академия наук, направила в экспедицию Б. Мунчаки, для расшифровки записей А. Регули и дальнейшего изучения мансийского языка. В итоге были подготовлены четыре тома мансийского фольклора. С аналогичной целью к хантам в 1898 - 1899 гг. поехал Й. Папаи. Он расшифровал северохантыйские записи А. Регули и собрал новый богатый материал. Но публикация его работ произошла только после его смерти.

В конце прошлого столетия (1898 г.) началось и в начале нашего столетия закончилось длительное путешествие к хантам К.Ф. Карьялайнена, Й. Папаи, У. Т. Сирелиуса. И. Папай путешествовал в течение года между Берёзовом и Обдорском по следам А. Регули, расшифровывая его остяцкие фольклорные записи и одновременно ведя собственные.

У.Т. Сирелиус в 1898 г. проехал по бассейну Васюгана и Ваха, а в 1899-1900 гг. - по Оби до Обдорска, Сосьве и Нижней Конде. Круг его интересов был разнообразен, включая и религиозные воззрения, обряды остяков.

В изучении религии остяков (хантов) особенно важную роль сыграл К.Ф. Карьялайнен. Его почти пятилетняя экспедиция (1898-1902) охватила все крупные этнографические группы народа - южную, северную и восточную. По некоторым локальным группам он записывал сведения от информаторов, с которыми работал не по месту их жительства, а в крупных центрах - Сургуте, Березове, Обдорске.

В 1901 -1902 гг. среди хантов работал Х. Паасонен. Его основной целью было изучение языка, но частично и культуры. Так, он исследовал представления о душе у финно-угорских народов, в том числе обских угров.

В начале XX в. к хантам р. Вах неоднократно ездил из Тобольска Гр. (Дмитриев) Садовников.

В 1901 -1902 гг. был собран огромный материал у разных групп манси финским ученым - А. Канисто, но сам он лишь частично подготовил материал к публикации, довел до конца шеститомное издание М. Лиимола.

После Великой Октябрьской социалистической революций, большее внимание изучению языка и фольклора народов Севера, в том числе хантов и манси, стали уделять отечественные ученые.

На протяжении 1927 - 1938 гг. В.Н. Чернецов записывал образцы фольклора разных групп манси. Главным объектом его внимания были манси и лишь частично ханты. В сфере религиозных верований В.Н.Чернецов исследовал родовых и фратриальных духов, представления о душе, культ медведя, связь угорской мифологии с востоком и наскальными изображениями Урала. Небольшая часть текстов, переведенная им на русский язык, была опубликована в 1935 году, но основной материал хранился в его личном архиве, который после его смерти поступил в Томский университет.

В 1933 - 1934 гг. среди манси работал И.И Андреев. В эти же годы на Сосьве и Оби А.Н. Баландин изучал устное народное творчество манси. В 1938 году он записывал тексты у хантов на реке Вах. В 1934 - 1937 гг. образцы северохантыйского фольклора записал немецкий ученый В. Штейниц, работавший в институте народов Севера (г. Ленинград) и побывавший в хантыйских селениях, его материалы изданы на немецком и хантыйском языках.

С 1940-х годов начинается сбор произведений устного народного творчества хантов и манси представителями национальной интеллигенции. С1947 по 1959 г. большое количество текстов северных и восточных хантов записал Н.И. Терешкин. Данные архивы хранятся в семейном архиве, и лишь некоторые опубликованы. Среди манси в 1951-1955 гг. работала Е. А. Кузакова. Большая часть ее материалов впервые была опубликована в сборнике: Легенды и сказки хантов. [Кулемзина, Лукиной, 1973]. В ходе нескольких поездок к манси собран значительный материал Е. И Ромбандеевой, который хранится в ее личном архиве. В 1957, 1958, 1968 гг. венгерский ученый Б. Кальман при сборе данных по языку и фольклору работал с мансийскими студентами и аспирантами, которые учились в Ленинграде.

З.П. Соколовой принадлежит ряд статей с общими сведениями о религиозных верованиях обских угров в целом либо отдельных групп северных хантов. Отдельные ее статьи и раздел в книге «Культ животных в религиях» посвящены культу медведя, женским и мужским священным местам у хантов р. Сыня, культу лягушки в связи с угорской проблемой и семейным духам хантов р. Казым.

Этнографы В.М. Кулемзин и Н.В Лукина за время экспедиций 1969 - 1983 гг. собрали и опубликовали богатый материал по фольклору восточных хантов. Так же им принадлежит ряд статей с общими сведениями о религиозных взглядах обских угров в целом, либо отдельных групп северных хантов.

Работы Кулемзина 1970-х гг. написаны по материалам восточных хантов. Это сообщение о медвежьем празднике, ряд работ по проблеме хантыйского шаманства (Кулемзин 1972; он же 1973; он же 1974; он же 1976 б). Он публикует также свои наблюдения по верованиям хантов р. Аган и по представлениям народа о живых-неживых предметах (Кулемзин 1976а; Лукина, Кулемзин, Титаренко 1975).

В 1984 г. выходит книга, специально посвященная мифологии интересующего нас народа: В.М. Кулемзин. «Человек и природа в верованиях хантов». Свои исследовательские задачи автор видит в том, чтобы дифференцировать религиозные представления хантов на более ранние и более поздние, вычленить в них доанимистические взгляды. В последующие годы он рассматривает мировоззренческие пласты; выходит его статьи об изображениях умерших у северных хантов и о судьбах традиционных верований этого народа (Кулемзин 1986; 1988).

В 1979-1989 гг. у северных хантов побывала венгерская исследовательница Е. Шмидт, собравшая главным образом песни.

В 1990 г. вышли в свет «Мифы, предания и сказки хантов и манси», подготовленные к публикации Н.В. Лукиной. Это первое значительное издание повествовательного фольклора хантов и манси (на русском языке) с полным научным аппаратом. В предисловии дается краткий очерк цельной системы религиозных верований обских угров и общая характеристика их фольклора с анализом публикуемых текстов. Вместе с комментариями это раскрывает мифологическую традицию хантов - содержание и структуру основных мифов, перечень и функции главных мифологических личностей, их имена и связанную с ними обрядность. В этом же году опубликована книга Э. Вертеш «Верования сибирских родственников по языку» (Vertes 1990). Она посвящена обским уграм и самодийцам и имеет следующие разделы: «Боги, духи, идолы», «Сотворение, происхождение», «Человек и связь с общественными явлениями», «Разные существа», «Шаман». В конце помещены тексты хантыйских, мансийских, ненецких мифов или соответствующих отрывков из народной поэзии.

В 1994 г. вышел второй том коллективного труда «Очерки культурогенеза народов Западной Сибири», одна из задач которого - определение места и значения погребальной обрядности в мировоззрении народов Севера, в том числе хантов. Эта часть исследования выполнена В.М. Кулемзиным. Следом увидела свет коллективная монография «История и культура хантов» (1995), где рассмотрены история изучения верований и обрядов (Н.В. Лукина), мировоззренческие аспекты охоты и рыболовства (В.М. Кулемзин) и традиции песенного фольклора (Е. Шмидт).

В монографии А.В. Головнева «Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров» (1995) относительно хантов рассматриваются мифологические сюжеты, связанные с войнами и представлениями о земле, а также часть пантеона духов-богов. В 1990-х гг. некоторые аспекты религии хантов рассматривает Е.П. Мартынов (1992, 1993, 1994, 1998). Вопросам мироздания в представлениях обских угров посвящена статья С.Г. Пархимовича (1996).

Начало 1990-х гг. интересно тем, что к научному изучению хантыйской культуры, в том числе и религии, приступили сами представители этого народа. В созданных научных центрах Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов начаты исследования по нескольким направлениям. Успешно эту работу ведут Татьяна и Тимофей Молдановы. Опубликованы их первые опыты - на хантыйском и русском языках (Кань куш олан 1997; Молданов 1994; он же 1995; Молданова 1994; она же 1995). В их совместных публикациях дается описание духов (богов), почитаемых у казымских хантов (Молданов Тимофей, Молданова Татьяна 1995-1996). Тимофей Молданов подготовил к публикации очерк «Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов» (1999). Связь мифологии с орнаментом анализируется в статье Татьяны Молдановой (1996) и ее монографии «Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис» (1999).

Нравственные аспекты, отраженные в фольклоре и религии хантов, являются предметом исследования в статьях М.А. Лапиной (1995, 1996) и ее книге «Этика и этикет хантов» (1998). Она публикует также фольклорные тексты (1998).

Существует еще огромное количество публикаций и статей, опубликованных в сборниках и монографиях. Работа по составлению фольклорных текстов ведется Т.В. Волдиной. Она выявляет новый круг источников - аписи, хранящиеся в местных архивах и музеях, радиокомитетах, центрах культуры, а также газетные публикации.

1.1 Функции фольклора

Привлечение данных фольклора, для восстановления отдельных этапов истории народов, а иногда и жизни современных народов, проживающих в отдельных странах, имеет давнюю традицию. Еще античные авторы зафиксировали в своих трудах много фольклорных сюжетов, мотивов и образов, относящихся к истории европейских и азиатских народов. Кроме того, в сообщениях о том или ином открытом народе, попадала часть европейских фольклорных либо литературных сюжетов, так как путешественники вписывали в их историю злободневные для Европы политические или идеологические факты (утопические государства, справедливые правители, всеобщее равенство и т. д.).

Создатели и исполнители фольклорных произведений, несомненно, стремились адекватно отразить окружающую реальность, так легенды ряда народов Севера, в приполярной зоне, довольно точно указывают названия родов, направление миграций, ареал расселения. Однако при анализе фольклорного материала необходимо использовать данные смежных наук: этнография, археология, лингвистика и т. д. Это поможет не исказить историческую действительность.

Зачастую в фольклорных произведениях, читатель сталкивается со сказочными описаниями, не похожими на реальность. Например: Самоедь «по пуп мохнатая до долу» или «Самоедь умирающая на зиму» [Анучин,1890, с. 271], но тем не менее не всегда это можно отбросить, ссылаясь на баснословность автора, его личную выдумку. При привлечении этнографического материала, могут выясниться источники таких описаний, - это может быть: особенности костюма, время перекочевки с одной территории на другую, связанное с сезонными изменениями, непонятный язык и многое другое, с чем могут столкнуться путешественники в незнакомых краях. Это говорит о том, что нет информации в фольклорных источниках, летописях которую исследователь мог бы сразу определить как надуманную, а так же подтверждает то, какими информативными могут быть фольклорные источники. Сказания бесписьменных народов, записанные благодаря научным трудам фольклористов и этнографов, несут в себе свидетельство о происхождении этих народов, их жизни, миграциях, контактах с соседями и т. д.

Данные материалы весьма плодотворно привлекаются как дополнительный источник учеными смежных исторических дисциплин, для прояснения вопросов этнической истории.

Научная функция. Фольклорные данные использовались различными авторами для определения социальной организации обских угров. Одни авторы подчеркивали существование у обских угров родового строя, другие - дуально-фратриальной организации; высказывалась точка зрения о существовании элементов феодализма [Косарев, 1987, с. 78]. М.Ф.Косарев, исследуя героические сказания хантов, приходит к выводу, что для социальной структуры рубежа бронзового и железного веков характерно усиление верхушки родовой и военной знати, за счет захватнических войн и разорительных походов. Фольклорные данные привлекались для выяснения религиозных представлений, хозяйственной жизни, географических исследований.

Мировоззренческая функция. Фольклор отражает представления о миропонимании человека, происхождении земли, созвездий, явлений природы, животных, взаимосвязях человека в обществе, богов и духов, воссоздавал представления об историческом прошлом

Воспитательная функция. В мифах и священных песнях даются подробные описания - это своего рода инструкции правильного поведения. Фольклор, наряду с реальным бытом, прививал понятия о нравственных ценностях и этике. В фольклоре с очевидностью проступают представления об отсутствии резкой грани между человеком, животными, душами, духами, божествами.

Социализирующая функция. Важным этапом в развитии личности является знакомство и внедрение в общественную структуру. В процессе взросления ребенок знакомится с нормами общественного поведения. Знакомство с многочисленными запретами, отраженными в сказках, быличках позволяет благополучно инкорпорироваться в общество и обучиться безопасному (учитывая природные условия) образу жизни.

Коммуникативная функция. Фольклор как способ устанавливать контакты между человеческими индивидами и коллективами, служит одним из наиболее активных средств общения между людьми, поколениями и народами. Фольклор -- не только носитель разнообразной эстетической и другой информации, но и чрезвычайно эффективный способ передачи этой информации, своеобразная форма социальных контактов и социального взаимодействия. В этом смысле коммуникативная функция фольклора выполняет роль специфического «языка», посредством которого воплощаются и передаются определенные идеи, чувства, отношения и т.

Творческая функция. В процессе трансляции фольклорного наследия, будь то устное творчество, изобразительное искусство или танец, человек имеет важный источник для самореализации. Это позволяет воспитать мастеров, известных далеко за пределами своего круга общения, а так же сохранить и обогатить культуру народа. Талантливых сказителей звали в гости, слух о них распространялся далеко за пределы одной деревни.

Компенсаторная функция. Жизнь человека полна конфликтных ситуаций, напряжения, перегрузок, неосуществившихся надежд, огорчений. Фольклор, влияет на внутреннюю гармонию личности, способствуя сохранению и восстановлению психического равновесия. Фольклор имеет разные аспекты отвлекающие человека от жизненных нужд: игровой, развлекательный, утешающий.

Как уже было сказано выше - в фольклоре находит свое отражение миропонимание народа, а, следовательно, можно проследить его изменение. Примером может служить статья Т.А. Молдановой "Фольклор, сновидения и адаптация современных хантов" [Молданова,1996] где она пишет, что фольклор является живым развивающимся пластом в современной культуре хантов. В нем находит отражение работа коллективного сознания этноса в наши дни. Новым явлениям в современной жизни дается национальное название - «хантыйское название». Слагаются песни о современных лидерах в жанре юмористического подражания героическому эпосу, происходит переосмысление прежних мифологических персонажей и рождение новых. Т.А. Молданова отмечает и такое новое явление, как изменение отношения к жилищу и огню. В традиционной картине мира они имели высокий статус и считались основными защитниками человека, но в условиях нефтяного и газового бума стали ассоциироваться с железными вышками и горящими газовыми факелами; они стали восприниматься как новые гигантские враги, несопоставимые с прежними опасностями. В новых произведениях хантыйского фольклора нашего времени предсказывается будущее народа, при этом основные надежды связываются с восстановлением прежнего состояния природы.

Можно сделать вывод - этнический фольклор выступает основой всестороннего изучения не только литературного творчества, но и истории народа в целом.

Сказители как трансляторы фольклорной традиции.

Письменность создана для хантов советскими учеными лишь в 1930--1950 гг. на шести диалектах и говорах: обдорском, казымском, среднеобском, шурышкарском, ваховском, сургутском. Поэтому, устное народное творчество - важнейший источник по истории и культуре народа.

Существовал миф о письменности у остяков. Назывался он - «Почему у остяков нет своей грамоты» (остяк -- старое название хантов). Когда-то в старину один остяк стал приглашать в товарищи русского, чтобы идти вместе в лес на звериный промысел. Русский согласился идти вместе в лес. Пошли. В лесу, на промысле, остяк и русский, как верные товарищи, не оставляли друг друга и не расходились один от другого далеко. Они промышляли в лесу несколько времени так, как и все обыкновенные промысловики, и ничего особенного за это время промысла с ними не случилось. Но вот однажды днем они шли по лесу на промысел, по обыкновению своему вместе, как вдруг оба увидели, что с неба перед ними падают какие-то две бумаги. Русский, когда перед ним упади две бумаги, сказал по этому случаю остяку: «Бог спустил с неба потому две бумаги, что нас двое: одну -- для меня, а другую -- для тебя, Так выбирай же себе из двух бумаг, какую только желаешь, а я возьму себе ту, которая останется».

Затем каждый из них взял себе по бумаге. Русский, взявши свою бумагу, подержал ее в руках, посмотрел, что в ней написано, и положил себе за пазуху. Остяк со своей бумагой поступил иначе, посмотрел, что в ней написано, и положил на пень, сказав при этом русскому так: «Я свою бумагу теперь не возьму с собой, а возьму после, когда пойдем обратно мимо этого места с дневного промысла к своему стану».

Остяк, оставивши свою бумагу на пне, отправился с русским дальше в лес для промысла. По окончании дневного промысла они возвращались обратно к своему стану тем же путем, чтобы взять остяку бумагу, положенную им на пень. Но что же, к удивлению и несчастью остяка, случилось с его бумагой? Бумаги на пне не оказалось. Ее съел лось, который проходил в отсутствие остяка и русского мимо этого самого места, что было видно по его следам. «Вот поэтому-то, -- заключают обыкновенно остяки свой рассказ, -- у нас и нет своей остяцкой грамоты. Если бы остяк с бумагой поступил так, как русский человек, -- взял бы ее с собой, тогда бы и у нас была своя грамота, хотя мы знаем, что местами есть грамотные остяки, но они все-таки учились и учатся по русской грамоте, а не по остяцкой. Остяцкой грамоты нет, ее съел лось». Можно отметить, что в культуре обских угров к письменности прослеживается уважение и интерес. Но это не значит, что у манси не было поэзии и устного народного творчества. Они были - и передавались из поколения в поколение. Главные хранители народной мудрости - певцы и сказители.

Сказители - высокоодаренные мастера повествовательного фольклора - на протяжении многих столетий занимали видное место в общественной и духовной жизни своего народа. Они являлись носителями языка, древних традиций, знаний, верований, обрядов, свои знания они передавали из поколения в поколение в устной форме и являлись яркими выразителями традиционного мировоззрения в обществе.

Устраивали вечера сказок зимой, приблизительно с середины ноября и до середины марта. В это время стоят сильные морозы, женщины, дети и старики находятся дома. Люди собирались вместе в определённом доме. В каждом селении были такие дома. Женщины шили, плели из бисера, сучили нитки из сухожилий оленя. На таких посиделках обязательно присутствовали дети. Было принято рассказывать сначала детские сказки, затем сказки для взрослых.

Сказки нельзя было рассказывать весной, с того момента, когда прилетала первая ворона, летом и осенью, до тех пор, пока вороны не улетят на зимовку из тех мест, где живут манси. Существовало поверье: если кто-либо нарушит этот запрет, то голова его покроется паршой. Говорили: «Ворона нагадит ему на голову». Связанно это с растущей продолжительностью дня и весенними работами. Песни и загадки можно было слушать в течение всего года, Так как они не велики по объёму и не отнимают много времени. Короткие детские сказочки тоже можно было рассказывать круглый год.

Исполнители хантыйского фольклора в большинстве своем обучались сказительному и песенному мастерству у своих близких родственников, старших в роду по возрасту и исполнительскому опыту. «Есть основание считать, что существовали семейные сказительные «школы»», родовые традиции исполнения фольклора» [Успенская, 2005, с. 342].

Один из ярких представителей семейной сказочной традиции: на Казыме проживают братья Лозямовы: Николай Михайлович, Семен Михайлович, Петр Михайлович, Кирилл Михайлович, Алексей Михайлович. Все они потомственные охотники и известные сказочники. Они обучались сказительному мастерству у своего отца Михаила Николаевича, знатока и исполнителя хантыйского фольклора. Он так же являлся знатоком и исполнителем культовых действий, за что получил в народе прозвище «Шаман Мишка». В свою очередь все знания и навыки сказительного искусства Михаил Николаевич перенял у своего тестя Афанасия Вандымова. Подобный пример ярко демонстрирует традицию преемственности сказительных навыков в родовой системе.

Анна Митрофановна Конькова, мансийская сказительница и писательница, своим творчеством внесла значительный вклад в развитие обско-угорской культуры.

Преемственность традиций наблюдается в других семьях известных исполнителей фольклора например: Молдановых, Рандымовых, Сенгеповых, Вагатовых и др.

У васюганско-ваховских хантов существовала категория ворожеев, которые определяли и излечивали болезни в процессе рассказывания сказок. Ворожея приводили в жилище больного вечером или ночью, разводили костер. Больного и ворожея садили спинами к огню друг напротив друга. Ворожей рассказывал сказки с упоминанием болезней и травм, которые поселились в теле больного, угадывал причину заболевания и давал ряд практических советов по излечиванию.

В репертуаре опытного сказителя достаточно богатое жанровое разнообразие: священные мифы, сказки, предания, тексты молитвенных заклинаний, призываний, шаманские песнопения. Огромное значение для семьи и рода, имели обрядовые действия, которые проводились сказителем. Он мог стать известным не только в родных местах, но и далеко за их пределами.

О живучести в наши дни богатого устного наследия предков этого этноса, говорят современные фольклорные записи собирателей и многочисленные публикации этих фольклорных текстов.

С 9 по 12 июля 2009 года урочище Кабайлу-Межелик вблизи с.Ело Онгудайского района прошел 4-тый Международный Курултай сказителей. В нем приняли участие 170 сказителей из Республики Алтай, Калмыкии, Хакасии, Горной Шории, Ханты- Мансийска, Томской и Новосибирской областей, Казахстана. В целом, праздник посетил более тысяча гостей. Курултай сказителей содействует решению проблемы сохранения древнейшего традиционного жанра устного народного творчества - горлового пения, демонстрирует многоликую самобытную культуру народов Центральной Азии.

1.2 Фольклорные жанры

Классификация устного народного творчества обских угров разработана слабо. При определении жанра могут наблюдаться так же расхождения у народа - носителя фольклора и у специалистов.

К самым ранним можно отнести материалы, записанные венгерскими учеными А. Регули и Б. Мункачи. А. Регули собрал огромный материал, Б. Мункачи в последствии расшифровал его и обработал. По содержанию весь собранный материал был сгруппирован следующим образом:

1. Традиции сотворения мира.

2. Героические песни и сказы богов.

3. Слова, заклинающие бога.

4. Медвежьи песни.

5. Пьесы медвежьего праздника.

6. Лосинные песни.

7. Богатырские песни

8. Песни судьбы.

9. Сказки.

В данной классификации автор располагает тематические жанры в связи с их сакральной значимостью. В своей классификации он опирается на сюжетную основу. Выделяет лосинные песни, возможно по причине того, что автор относил лося к тотему, так как он не однократно фигурирует в мифах. Но, тем не менее, лосинные песни идут после медвежьих песен и медвежьих пьес - очевидно медведь довольно ясно представлялся для этнографов как главный тотем.

Лукина Н.В. [Лукина,1990] приводит следую классификацию повествовательных жанров:

1. маньть ,мось, моньсь (хант.),мойт (манс.) - сказание сказка.

2. арых (хант.), эрыг (манс.) - песня

3. потыр, ясынг (хант.), потыр (манс.) - рассказ.

Существуют так же подкатегории: ялпинг-мойт - священное сказание, ялпинг-эрык - священная песня (манс.); йис-потыр, йис-ясынг - старинный рассказ (хант.); тарнинг-эрыг, алханте-мойт героические военные песни (манс.).

В народной жанровой классификации существует отражение разных временных эпох:

· Самая древняя эра - творение земли

· Богатырская эпоха

· «Эпоха хантыйско-мансийского человека»

При соотнесении обско-угорских наименований жанров с принятыми в фольклористике получается следующее:

· Священные и старинные сказания - относятся к жанру мифов.

· Героические сказания и старинные рассказы - «богатырские сказки».

· Рассказы - бытовые рассказы, былички.

Более подробное и четкое разделение дает Т.Молданов в своем сборнике[Молданов, 2003]. опирается на народную классификацию, он приводит разделение текстов по следующим жанрам:

· Богатырские сказки - данный жанр он соотносит с мифологическими сказками т. к. их сюжеты содержат акт творения богами-духами. В них обязательно встречаются сюжеты с волшебством и оборотничеством. Передают нормы этики, принятые в традиционном обществе по отношению к божествам.

· Военные сказки - в которых присутствует сюжет военных столкновений. Автор отмечает: «Более всего столкновений случается при возврате исчезнувших родственников, обычно матери, отца или жены…»[Молданов, 2003]. Героические сказки отражают время межплеменных воин, период сплочения этноса.

· Простые сказки: о животных, о возникновении тех или иных традиций, поверий.

· Старинные рассказы (предания). При повествовании преданий, подчеркивается достоверность, рассказчик всегда называет конкретное географическое место действия. Большинство рассказов повествует о случаях на охоте, где люди встречаются с потусторонними существами. Часто носят нравоучительный характер, передаются из поколения в поколение. Молодое поколение старается избегать этих мест.

· Былички - демонические рассказы, «страшилки». Часто называют конкретных людей. Описывается присутствие в определенный период времени рядом с человеком сверхъестественных существ, рассказчик испытывает чувство страха, которое пытается передать слушателям.

В данной классификации также отражается наличие разных временных эпох: Богатырские сказки - самая древняя эра; военные сказки - богатырская эпоха; простые сказки, старинные рассказы, былички - «Эпоха хантыйско-мансийского человека».

К какому из приведенных выше жанров возможно отнести миф? В рамках архаического фольклора сложность вызывает отделение мифа и сказки. В.Я. Пропп дает следующее определение мифу: «Под мифом будет пониматься рассказ о божествах или божественных существах, в действительность которых народ верит.» [Пропп, 2000, с. 17]. М.И.Стеблин-Каменский определяет миф так: «Миф это повествование, которое там, где оно возникало и бытовало, принималось за правду, как бы оно ни было неправдоподобно» [Стеблин-Каменский, 1976, с. 4]. Т.Р.Пятникова определяет миф как старинный рассказ о «первопредках», о мифических временах «первотворения», о деяниях древних богов и героев; [Пятникова, 2005, с. 88] мифология, по ее мнению, это художественное фантастическое образное отражение действительности, возникающее в результате одухотворения природы и всего мира.

Из всего выше сказанного понятно, что миф и мифология выступают как наиболее ранняя форма мировоззрения, соответствующая древнему обществу. Причины, по которым вообще возникают мифы, следует искать в общих формах развития культурно-исторического мышления. Данный вопрос является дискуссионным. М.И. Стеблин-Каменский: «Между тем если неизвестно, почему, то, о чем рассказывалось в мифе, принималось за реальные факты, то не известно, и почему возникали мифы, что было их предпосылкой в сознании людей» [ Стеблин-Каменский, 1976, с. 4].

Мифологии присуще разделение миров на сакральный и реальный, каждый из которых имеет свое пространство, время, законы. С представлениями о сакральном мире и его связях с реальным, связанны мифы о происхождении мира, Вселенной (космогонические мифы), человека (антропогонические мифы), богов (теогонические мифы), о загробном мире, смерти и судьбе.

Особенностью всех жанров обско-угорского фольклора является установка на достоверность, то есть верят во все рассказанное. При этом не выделяют особых достоверных или не достоверных жанров.

Как уже отмечалось выше, четкого деления жанров нет, так как существует много сложностей в определении жанра. Например, часто духи и божества - мифологические фигуры выступают в образе богатырей, то есть сложно отделить мифологическое сказание от военной (богатырской) тематики. Часто один и тот же сюжет может быть исполнен в песенной форме, либо прозаической. Песенная форма характерна для ритуальной обстановки - то есть для присутствующего сверхъестественного существа. В последствии те песни, которые потеряли ритуальную функцию, приняли прозаическую форму.

Жанровые особенности текстов варьировались в зависимости от времени и места их исполнения, а так же от состава слушателей. Мифы рассказывались редко, обычно на общественных празднествах.

Наряду с чертами, присущими сказкам других народов, хантыйская сказочная традиция имеет свои художественные особенности. Специфика хантыйского устного исполнения обычно заставляет исполнителя начинать свою импровизацию с овладения вниманием слушателя. Для этого сказители используют различные приемы, например: «Ну, дети, послушайте… Петр сын Мишки вам не большую сказочку расскажет». [ Материалы международной конференции, 2004]. В большинстве случаев хантыйские сказки начинаются с определенных формул, которые сами исполнители называют мощь оланг - сказки начало. В формулах отмечается место действия, время и имена персонажей.

Героические песни исполнялись только несколько раз в год на праздниках в честь духа-покровителя медведя, на свадьбах и ярмарках в силу того, что требуют от человека особого воодушевления.

Рассказывание сказок у хантов происходило обычно вечером и могло затянуться на всю ночь. По некоторым сведениям, рассказывать сказки днем было запрещено, иначе вылезут волосы, потеряется память и т. д. Среди хантов были известные сказочники, но знали сказки и умели их рассказывать многие. Если в детстве ребенок выделялся хорошей памятью, ему предсказывали судьбу сказочника или певца.

Как уже говорилось выше, характерной чертой хантыйского фольклора была уверенность в правдивости рассказываемого. Но еще интересней тот факт, что существовало представление о материальности слова и даже мысли. Считалось, что слово может оказывать определенное влияние на отношение людей друг к другу и к посторонним объектам. Так в сказке о двух братьях, младший желает увидеть дьявола, чтобы отомстить за смерть отца и дьявол слышит его желание и находит его [Кулемзин, Лукина, 1978, с. 64]. Сказителю, исполняющему священные сказания о происхождении земли, создавали всевозможные удобства, давали что-нибудь из припасов.

Культовая песня могла исполняться в ином психологическом состоянии, чем другие произведения. Особое психологическое состояние выражается в непроизвольном покачивании назад и вперед, вздрагивании тела, неподвижности глаз. Как в песне так и в сказании и в рассказе степень вхождения рассказчика в образ была очень велика, порой он мог прервать свое изложение отступлением: «В воде знаешь как холодно!».

Благодаря вере в истинность повествуемого, люди верили, что богатыри вожди, воины и другие всевозможные герои живы и сейчас. Слушатели переживали за героев, жалели их.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что фольклорное творчество хантов и манси не являлось просто эстетической ценностью, а органически связанно с системой верований и с насущными потребностями людей. В мифах и священных песнях даются указания, как поступать будущему человеку, а подробные описания обрядов являются своего рода инструкциями по их проведению. Частично регулирует жизнь коллектива и выступает как важный социализирующий фактор.

2. Сотворение мира, светил, человека

В миропонимании хантов сказка и песня обладали такой силой, что могли занести героя в недоступные для человека места.

В мифах отражено деление вселенной на главные космические зоны -- небо, землю и подземный мир - вертикальное членение, либо горизонтальное членение, по которому на юге находится животворная теплая страна, а на севере -- животворный нижний мир.

Представления хантов о строении вселенной являются разнообразными и порой взаимоисключающими. Большинство сведений указывает на ее вертикальное членение: верхний (небесный) мир, средний (земной) и нижний (подземный). В верхнем мире обитают только добрые существа, в среднем - злые и добрые (включая людей), в нижнем - только злые, Согласно главному космическому мифу, первичным состоянием мира была водная стихия, а земля появилась из кусочка ила, который принесла со дна океана малая птица. Солнце в хантыйской мифологии -- это женщина, а Луна -- мужчина.

Большое внимание уделяется созданию земной тверди. Земля появляется из воды, когда ее достает птица - гагара или кулик. В традиционной культуре различают два вида гагар - краснозобая гагара и красношейная поганка. Обе птицы занимаю значительное место в мифологии. Они имеют связь с нижним миром, что, возможно, является отражением ее длительного нахождения под водой, где она охотится. Также они имеют связь с средним миром, так как причастны к сотворению земли, они достают ее по приказу или без со дна первичной водной стихии. По сей день гагара является птицей, на добычу которой наложен запрет.

Согласно главному космогоническому мифу хантов и манси, земля появилась среди первичного океана из ила, который вынесла в клюве трижды нырявшая на дно гагара. В одном варианте мифа гагару посылает прародитель всех богов Нуми-Торум, а облик гагары принимает властитель злых духов Куль-отыр.

Земля рождается из глубины вод, принесенной со дна малой птицей в клюве: «Вначале земли не было, была только одна вода. Бог решил сотворить землю и человека, для чего приказал большой птице (гагаре) нырнуть в воду и достать оттуда земли. Но большая птица земли достать не могла. Тогда Бог послал малую птицу. Та глубоко нырнула в воду и пробыла там три дня. Когда она вынырнула на поверхность воды, из клюва у нее показалась кровь, а вместе с кровью там оказалась и жидкая земля. Земля эта стала быстро расти, а через непродолжительное время из нее образовался остров, на котором с такою же быстротой стали расти деревья. Когда остров стал большим, Бог создал первых людей - мужчину (пырысь) и женщину (эква).

Кулик - тоже священная птица. В одном из мифов о происхождении земли говориться, что кулик по приказу Кон-ики-пах («Господин-старик», одно из имен седьмого сына Торума) достал землю после наводнения. Зачин этого мифа таков: «Всех зверей ханты убивают, только кулика не убивают.» [Лукина, 1990, с. 63].

Принесенная птицей земля стала постепенно разрастаться, и старик тундрового холма послал белоснежного ворона осмотреть ее. В первый день ворон облетел землю - за полчаса, во второй - за полдня, в третий - за целый день. При этом в последний день вернулся черным, так как съел умершего человека. Старик проклял его и ворон стал жить в лесу.

Земля в мифах предстает в начале как жидкая, или как пустое пространство. Затем Нум-Торум по просьбе старшей сестры Йоли-Торум-сянь опустил на землю свой пояс, земля осела в воду и стала неподвижной, а на месте пояса возник Уральский хребет. В другом случае дедушка дал своему внуку - сыну Нум-Торума, жившему на небе, землю, и мальчик спустил ее с преддверной доски своего небесного дома, так появилась земля, но сначала она была неустойчивая, как болото. Жена Нум-Торума, пообещала своему сыну сделать землю твердой и на следующий день, по ней можно было ходить. В этой же сказке просматриваются сюжеты из христианской традиции. Торум наказывает людям (внук Торума, спустившийся на землю, когда она стала твердой) не слушать Куля, который будет их соблазнять съесть черную ягоду (черемуху), но они не послушались Торума и съели. В наказание Торум умертвил людей, но после оживил и велел им больше не слушать Куля. Но они вновь ослушались и съели кедровые орехи по совету Куля, после чего они увидели, что наги и устыдились. Когда вернулся Торум и увидел, что люди его опять ослушались, он оставил их на земле. Для людей на земле создал Торум животных. Для того, чтобы людей не было слишком много была создана зима. Но чтобы люди смогли выжить, Торум дал им огонь. Как было сказано выше мотивы христианской традиции четко просматриваются в структуре сюжета, но, тем не менее доминируют национальные особенности. Христианская традиция не сохраняется в мифах о происхождении светил и в мифах о происхождении человека.

Нижний мир образовался по воле Торума, чтобы умершие люди уходили туда, освобождая землю для новых поколений. «Мертвый мир я изначально предписал… Если его не предписать, где тогда поместятся подрастающие девочки и подрастающие мальчики» [Лукина, 1990, с. 291].

По другой версии, подземный мир стал царством болезней и смерти, когда туда ушел через отверстие в земле злой дух Кынь-лунк (дух-хозяин мира мертвых). Религиозная традиция хантов и манси не сохранила христианский образ рая и ада, за все неверные поступки человека наказывают духи. Ханты верили, что и на небе, и в преисподней небесный и подземный народы живут почти такой же жизнью, как и земные люди. Когда умирает человек на небе, он рождается на земле; смерть на земле означает возрождение в подземном мире. Там все происходит наоборот в сравнении с земным миром: когда на земле день и светит солнце, в преисподней лунная ночь; мертвое на земле оживает в загробном мире; вещи, поломанные на земле, становятся целыми в загробном мире - поэтому принято ломать вещи покойника на могиле. Умершие все делают левой рукой и носят одежду наизнанку.

Происхождение светил. В мировоззрении манси звезды на небе не безлики. На небесном куполе столько звезд, сколько людей на земле. Родился человек -- появляется на небе новая звезда. Если он в жизни будет значимым, выдающимся, то его звезда на небе горит ярко. Умер человек -- его звезда скатывается с неба.

Кроме людей, на небе отразились звери, птицы, предметы быта и орудия труда. Солнце, луна и звезды, по одной версии, были созданы Корс-Торумом (дух-хозяин Верхнего мира, отец Нум-Торума), по другой их достал Мир-сусне-хум (за миром наблюдающий человек, седьмой сын Торума, он же Альвали, Золотой Богатырь, Ими-хиты, Кон-ики, Орт-ики, Эква-пырысь) из-под земли.

Из других сюжетов, не связанных с Торумом, видно, что солнце и луна - это женщина и мужчина. Происхождение луны в разных вариантах происходит по-разному. Сестра-людоедка догоняя брата вырвала у него сердце, солнце забрало его к себе, стало его лечить, парень то оживет, то умрет, по этому месяц, то вырастает, то пропадает [Кулемзин, Лукина, 1978, с.16]. Жена-солнце и преследовательницы ее мужа-луны, разрывают его пополам, и одна из полови становится месяцем [Кулемзин, Лукина, 1978, с. 17].

Широко распространен сюжет о происхождении пятен на луне - это дразнившие луну дети, которых она забрала к себе. Сейчас детям говорят: не надо ночью баловаться, а то вас месяц к себе утянет.

Имело место представление, что в предчувствии какого-либо бедствия (голод, эпидемия, потоп) солнце и луна поедают себя (затмения), чем и предупреждают людей об опасности.