Размещено на http://www.allbest.ru/

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ОБЛАСТНОЙ УНИВЕРСИТЕТ

Факультет психологии

Кафедра: Философии

Контрольная работа

Дисциплина: Философия

По теме: «Философия всеединства: Владимир Соловьёв и его последователи»

Подготовила

студентка 1-го курса группы П - 4

Ануфриева Галина

МОСКВА - 2005 г.

Введение

Обращение к прошлому отечества всегда благотворно, погружение же в историю его духовной культуры, ознакомление с подвижнической деятельностью на поприще религии и искусства, философии и политики выдающихся наших предков, уяснение предложенных ими решений мировоззренческих вопросов, приобщение к реализованным ими ходам мысли, вхождение в их душевный мир полезно и духоподъёмно вдвойне.

Минувшее - это, конечно же, не «седая старина», безвозвратно канувшая в лету, это не совокупность поросших мхом ступенек на лестнице, ведущей к сегодняшнему дню. Минувшее - это не только боль и страдания в борьбе за истину и справедливость наших почивших предков, служащие нам наставлением и уроком, но это, прежде всего, наше настоящее, ибо отжившие поколения, отшумевшие страсти, отброшенные идеи живут, пусть и в неочевидном, неосознаваемом, замаскированном виде, живут в нас, ибо прошедшее тысячами тонких нитей пронизывает современность, уходя в будущие века и эпохи.

В настоящем реферате (контрольной работе) речь пойдёт только об одной стороне, можно даже сказать, об одном эпизоде духовной истории России - о философии всеединства, воззрениях её основоположника В.С. Соловьёва и его последователей. Однако никак нельзя назвать этот «эпизод» малозначащим, поскольку философия всеединства является не только первым действительно оригинальным направлением в русской философии, но и, пожалуй, самым глубоким, самым «философичным» из всего духовного наследия отечественной мысли. Действительно, ни славянофилы (А.С. Хомяков, И.С. Киреевский), ни русские космисты (Н.Ф. Федоров. К.Э. Циолковский и др.), ни даже русские экзистенциалисты (Н.А. Бердяев, Л. Шестов) не поднялись до тех высот духа, до того всеобъемлющего синтеза, который оказался под силу Соловьеву и талантливым продолжателям его идей. Многие идеи «всеединщиков» опередили своё время, оказались созвучными и современной психологии, и новейшему естествознанию, поэтому неудивительно, что сегодня они привлекают внимание исследователей не только в России, но и за её пределами.

При выполнении настоящей работы я ставила себе целью, прежде всего, уяснить самой себе основное содержание философии всеединства, систематизировать взгляды Владимира Соловьева и его последователей, выделив в них главное. Надеюсь, что моя попытка оказалась не совсем безуспешной, и мне удалось хотя бы в малой степени проникнуть в духовный мир избранных философов и реконструировать их центральные идеи.

1. Основные идеи философии всеединства

духовный соловьев всеединство жизнестроительный

Философия всеединства не только одно из самых оригинальных, но, без сомнения, также самое глубокое, наиболее русское направление мысли в отечественной культуре конца 19-го - начала 20-го века. Основоположником этого течения был выдающийся русский философ В.С. Соловьёв (1853 - 1900), взгляды которого при его жизни разделяли только несколько ближайших друзей, в частности, братья Е.Н. и С.Н. Трубецкие. Только после смерти Соловьева его наследие было оценено по достоинству, и появилась целая плеяда выдающихся последователей, среди которых наиболее заметный вклад в философию внесли С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Л.П. Карсавин, В.Ф. Эрн.

В 1906 году названные мыслители (за исключением Карсавина, который присоединился к направлению только в 1918 году) организовали в Москве Религиозно-Философское Общество памяти В.С. Соловьёва, число членов которого уже к маю 1907 составило 300 человек. Общество провело 15 заседаний, его «лидеры» прочитали 16 публичных лекций, на которых присутствовало от 250 до 600 человек. В 1910 г. последователи Соловьева организуют религиозно-философское издательство «Путь», в котором вплоть до его закрытия в 1918 г. публикуют свои основные работы. Однако к 1922 г. группа философов всеединства стала немногочисленной: в 1917 г. скончался В.Ф. Эрн, в 1920 г. в Новороссийске умер от тифа Е.Н. Трубецкой, Л.П. Карсавин был выслан за пределы России, С.Н. Булгаков эмигрировал по собственному желанию, П.А. Флоренский стал работать в системе Главэлектро ВСНХ. Поскольку С.Н. Булгаков ещё в 1918 г. принял монашеский сан, то он закономерно перешёл от философии к теологии, лишь Л.П. Карсавин продолжал разрабатывать идеи всеединства. В условиях эмиграции, в чуждой культурной среде направление закономерно исчезло, и только после 1990 г. идеи философии всеединства стали постепенно возрождаться в нашем Отечестве, а взгляды его представителей оказались в центре внимания философской мысли.

Что же объединяет взгляды отмеченных мыслителей? Какие идеи лежат в основе философии всеединства?

Сразу следует подчеркнуть, что эти идеи довольно сложны для понимания, поскольку разрабатывались не писателями или публицистами, а профессиональными философами, глубоко изучившими как древнюю, в особенности, патристическую, так и современную европейскую мысль. Попытаюсь, однако, представить эти идеи в наиболее сжатом, а потому и несколько упрощённом виде.

1. Идея практической, жизнестроительной философии. Уже в первой крупной своей работе - «Кризис западной философии» (1874) В.С. Соловьев настаивает, что «философия в смысле отвлеченного, исключительно теоретического познания окончила своё развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего» Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. - СПб., 1911-14. Т. 1. С. 27. // Цит. по: Акулинин В.Н. Философия всеединства: От В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. - Новосибирск: Наука, 1990, с. 45.. Место отвлечённой философии как учения о том, что есть, должна занять философия практическая, которую Соловьёв понимает как учение о том, что должно быть. Иными словами, философия должна быть учением, способствующим человеку решать насущные задачи жизни, помогать ему ориентироваться в мире, отвечая на вопросы, «что делать, во что верить и из-за чего жить». «Философия, чтобы оправдать себя, -- утверждал Л.П. Карсавин, -- должна стать жизнью» Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 78..

2. Идея цельного знания как свободной теософии, объединяющей в гармоническое целое науку, философию, религию. Без сомнения, эта идея была позаимствована Соловьёвым у славянофилов, однако он придал ей кристальную ясность и последовательность. По мнению Соловьёва, и философия, и религия (теология), и наука дают истинное знание, но это знание одностороннее, неполное. Полное же знание достижимо в результате их гармонического и свободного объединения под эгидой философии. «Свободная теософия - пишет Соловьев, -- есть органический синтез теологии, философии и опытной науки, и только такой синтез может заключать в себе цельную истину знания» Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. - СПб., 1911-14. Т. 1. С. 290. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 52.. Подобный синтез можно толковать и как объединение мистицизма (веры), рационализма (разума, отвлеченного мышления) и эмпиризма (чувственного опыта) Как отмечает В.Н. Акулинин, приверженцам всеединства «импонировала синкретичность мифа», в котором естественное слито со сверхъестественным, знание с верой, мысль с эмоциями, где нет деления на разные виды реальностей, где есть только одна реальность, один мир. // Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 61.. Такой синтез как различных форм познания, так и отдельных познавательных способностей человека, и выступает в качестве одного из аспектов всеединства.

3. Идея всеединства как свободного гармонического объединения всех отдельных, частных проявлений бытия. Пожалуй, это самая сложная идея, хотя, в сущности, она очень близка понятию соборности у славянофилов как свободного единения основ Церкви во Христе, где индивид не подавляет коллектив, а коллектив не господствует над личностью. Но «всеединство» отличается от «соборности» большей абстрактностью, а, следовательно, и всеобщностью: соборность связана только с церковью, тогда как всеединство со всем бытием. «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в каком единое существует не на счёт всех или в ущерб им, а в пользу всех, - подчеркивал В.С. Соловьев. - Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия» Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. - СПб., 1911-14. Т. 7. С. 74. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 54.. Поскольку «всеединство» оказывается весьма абстрактным понятием - не указывается, что за элементы, во что они объдиняются, -- открывается возможность для отождествления его и с полнотой знания (единство науки, религии, философии), и с Богом, и с конечным гармоническим состоянием мира, в котором будет достигнуто единство между человеком и природой, между человеком и Творцом, между самими людьми. Но здесь мы уже подходим к четвертой идее.

4. Идея богочеловеческого процесса как движения человека к Богу, в ходе которого злое и разрозненное бытие превращается в «положительное всеединство». Рассматривая развитие мира от момента сотворения до настоящего времени, теоретики всеединства видели в нём определённое направление, связанное с возрастанием сложности (что убедительно подтверждается данными современной науки), увеличением в мире красоты и, главное, постепенным торжеством духа над материей. Человек - важнейшее звено этого процесса, и его задача, смысл и цель жизни видится в восхождении к Богу, в переходе от звере-человека к бого-человеку, или, иными словами, от природно-человеческого существования к человечеству духовному, т.е. к Богочеловечеству. Достижение же этого идеала возможно лишь в обществе «свободной теократии», т.е. в таком обществе, где все сферы общественной жизни, все интересы будут подчинены, -- подчинены свободно, а не насильственно, -- церкви. Такое общество толкуется, вслед за Достоевским, как всемирное братство людей, основанное на свободе и любви. По сути, история - это обоюдонаправленное движение человека к Богу, и Бога к человеку. Конечная цель истории - объединение творца и сотворенного, однако такое объединение не неизбежно, его достижение - задача человека. «Христианство - пишет В.С. Соловьев, -- как религия богочеловеческая предполагает действие Божие, но вместе с тем требует и действия человеческого» Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. - СПб., 1911-14. Т. 6. С. 382. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 82.. Именно от активности человека, от того, куда он направит свою свободу, и зависит судьба мироздания.

5. Идея приоритета духовного над материально-биологическим. Будущее человечества зависит от того, какие потребности и интересы возобладают среди людей. Если на первое место будут поставлены материальные потребности (что мы видим в современном мире), то неизбежен дегресс, т.е. вырождение человечества в «зверечеловечество». Если же будет культивироваться лучшее в человеке, т.е. то, что отличает его от животного, цивилизация достигнет состояния «богочеловечества». Удовлетворение биологических потребностей индивидуализирует жизнь, разделяет людей, обусловливает борьбу и конкуренцию, обостряет эгоизм, и только реализация духовных интересов (познавательных, эстетических, нравственных) социализирует жизнь, т.е. объединяет людей. В этом смысле задача и философии, и религии, и искусства состоит в культивировании, пропаганде приоритета духовного над материальным, в переориентации жизни каждого человека с потребительства на реализацию собственного духовного потенциала в творчестве, на ведение высоконравственного образа жизни, основанного на любви к не только к людям, но и ко всему творению. В 20-м веке дилемма духовное - материальное приобрела первостепенную значимость. Этой теме посвящена, в частности, книга «Иметь или быть?» (1977) американского учёного Эриха Фромма, который перед лицом обострения глобальных проблем также призывает к скорейшему отказу от потребительства в пользу творческой самореализации во всех сферах человеческой жизни.

По мнению В.Н. Акулинина, «высшая установка философии всеединства на интеграцию всех сфер человеческой деятельности в едином мировом процессе с необходимостью подводила к проблемам, ныне приобретшим глобальный характер. Впервые в русской философии философы всеединства сформулировали и предложили пути решения следующих проблем:

1) пути развития человечества (проблема преобладания биологического или духовного в будущей цивилизации);

2) проблемы взаимоотношений различных культур в условиях глобальной интернационализации жизни;

3) проблемы взаимоотношения общества с природой» Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 80-81..

Если о первой проблеме я уже писала выше, то по поводу двух других отмечу следующее: во-первых, вопрос о взаимодействии культур понимался философами всеединства как их взаимопроникновение и взаимообогащение, результатом чего должна стать новая общечеловеческая синтетическая культура, гармонически сочетающая различные национально-культурные традиции; во-вторых, русские философы призывали человечество осознать свой нравственный долг перед природой, установить с ней «истинно любовное» отношение и на этой основе остановить хищническое истребление окружающей среды.

Завершая рассказ об основных идеях философии всеединства, необходимо отметить, что их появление, с одной стороны, связано с продолжением и развитием философских концепций не только славянофилов, но и многих других русских мыслителей, прежде всего, Ю. Крижанича, Г.С. Сковороды, Ф.М. Достоевского, а, с другой стороны, является ответом на догматизм, застой ортодоксального православного богословия, которое «всеединщики» стремились обновить, поднять на более высокий уровень и приблизить к жизни. И хотя они были именно философами, а не теологами (за исключением С.Н. Булгакова в последний период жизни), все они считали себя не просто религиозными людьми, а людьми истинно православными.

Я отметила только основные идеи философии всеединства, но было бы неправильным на этом остановиться и не рассмотреть также особенные воззрения наиболее выдающихся представителей этого направления. Безусловно, самый важный вклад в становление этого направления мысли внёс его основатель В.С. Соловьёв, поэтому именно на его жизненном пути и его оригинальных взглядах я и хотела бы остановиться прежде всего.

2. Жизненный и творческий путь Владимира Соловьёва

Владимир Сергеевич Соловьёв - родоначальник философии всеединства - родился 16 января 1853 г. в семье известного историка, академика, ректора Московского университета (1871-77) С.М. Соловьёва (1820 - 1879), автора 29-томной «Истории России с древнейших времен» (1851-79). У Владимира было одиннадцать братьев и сестёр, некоторые из них добились успехов на гуманитарном поприще: старший брат Всеволод (1849 - 1903) стал романистом средней руки, младший Михаил (1862 - 1903) филологом и историком (в частности, переводил на русский язык сочинения Платона), сестра Поликсена (1867 - 1924) писала стихи, исполненные тонкой грусти, под псевдонимом Allegro.

До 13 лет будущий философ отличался глубокой религиозностью: читал жития святых, совершал аскетические поступки, например, нередко спал без одеяла в зимнее время. У него было развито мистическое отношение к природе, даже личные вещи он называл по именам: ранец - Григорием, карандаш - Андреем и т.п. В десятилетнем возрасте, стоя под сводами церкви, охваченный одновременно нежным пылом первой влюбленности и угнетаемый равнодушием любимого существа, он во время богослужения пережил мистический экстаз, когда всё вдруг внезапно исчезло. Позднее, в стихотворении «Три свидания», он скажет об этом так:

Алтарь открыт… Но где ж священник, дьякон?

И где толпа молящихся людей?

Страстей поток, -- бесследно вдруг иссяк он.

Лазурь кругом, лазурь в душе моей.

Пронизана лазурью золотистой,

В руке держа цветок нездешних стран,

Стояла ты с улыбкою лучистой

Кивнула мне и скрылася в туман Соловьев В.С. Смысл любви: Избранные произведения. - М.: Современник, 1991, с. 450..

С 13 до 18 лет Соловьев пережил кризис, связанный с отходом от религии и увлечением материализмом Бюхнера и нигилизмом Писарева. Лишь чтение Спинозы, Шопенгауэра, Шеллинга, Гегеля позволило ему преодолеть атеизм и снова вернуться (и уже навсегда) к религиозно-христианскому идеализму. В 1869 г. Владимир закончил с золотой медалью гимназию и поступил в Московский университет: сначала на физико-математический факультет, а затем перевёлся на историко-филологический. По окончании университета он с блеском защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (против позитивистов)» (1874), в которой на основе реконструкции хода развития всей западноевропейской философии доказывал, что эпоха классической философии безвозвратно закончилась. Уже в это время Соловьев пришёл к своему основному убеждению, гласящему, что «Бог есть всё!» В январе 1875 его утверждают доцентом Московского университета, и он начинает читать свой первый лекционный курс. Однако уже в июне философ уезжает в научную командировку в Лондон. Здесь он испытывает второе видение Софии, однако оно не было полным, а потому внутренний голос говорит ему: «В Египте будь!». И в конце октября Соловьев отправляется в Египет. По пути из Каира в Фиваиду, к месту древнейших христианских культов, на него нападают грабители из числа бедуинов-кочевников. Всю ночь он провёл в пустыне, лежа ничком на земле, среди воя шакалов, а под утро к нему в третий раз явилась София как образ вечной женственности и премудрости Божией:

И в пурпуре небесного блистанья

Очами полными лазурного огня,

Глядела ты, как первое сиянье

Всемирного и творческого дня.

Что есть, что было, что грядет вовеки, --

Все обнял тут один недвижный взор…

Синеют подо мной моря и реки,

И дальний лес, и выси снежных гор.

Все видел я, и все одно лишь было -

Один лишь образ женской красоты…

Безмерное в его размер входило, --

Передо мной, во мне - одна лишь ты.

О лучезарная! Тобой я не обманут:

Я всю тебя в пустыне увидал…

В моей душе те розы не завянут,

Куда бы ни умчал житейский вал.

Один лишь миг! Видение сокрылось -

И солнца шар всходил на небосклон.

В пустыне тишина. Душа молилась,

И не смолкал в ней благовестный звон Соловьев В.С. Смысл любви: Избранные произведения. - М.: Современник, 1991, с. 454..

Без сомнения, подобные «пиковые переживания» (в терминологии А. Маслоу) не просто остаются в памяти на всю жизнь, но кардинально влияют на всё мировосприятие личности. И Соловьёв, встретившись с Божеством, уже никогда больше не мог сомневаться в его реальности, и не мог созидать иной философии, кроме как христианской. Здесь же, в Египте, Соловьев написал небольшой диалог «Sophie», в котором София понимается и как «наивысшая область бытия», и как «любовь», и как «вечно женственное». София - это то, к чему стремится человек и что символизируется образом всепрекрасной женщины. Это - предмет абсолютной, высшей, божественной любви. Неудивительно, что Н.О. Лосский назвал философию Соловьева «философией вечной женственности». Однако в реальной, а не мистической, жизни Соловьев не был счастлив: влюбившись в 24 года в Софью Хитрово, которая была старше философа на 5 лет и к тому моменту была замужем и имела трёх детей, Соловьёв так и остался одиноким. Несмотря на то, что возлюбленная философа была несчастлива в браке, она не ответила ему взаимностью, и даже позже, когда умер её муж, она не решилась выйти замуж за Соловьёва, ведшего к тому времени бездомный образ жизни.

В июне 1876 г. Соловьев возвращается в Россию, снова начинает преподавать, пишет ряд важных работ («Критика отвлеченных начал» (1877-80), «Чтения о Богочеловечестве» (1877-81)), посвященных проблемам метафизики, защищает в апреле 1880 докторскую диссертацию. Но в марте 1881 его преподавательская карьера обрывается. После убийства народовольцами императора Александра II, Соловьев публично просит его сына, императора Александра III, простить во имя высшей правды убийц своего отца. В результате философ вынужден подать в отставку и начать жизнь свободного литератора.

Дальнейшая жизнь Соловьёва связана преимущественно с литературной работой. Он пишет как толстые трактаты, так и статьи на злобу дня, занимается не только философией, но и теологией, эстетикой, этикой, литературной критикой, пишет стихи. Отметим лишь наиболее значительные произведения философа: «Философские начала цельного знания» (1877), «Духовные основы жизни» (1882-84), «История и будущность теократии» (1885-87), «Россия и Вселенская Церковь» (1889), «Красота в природе» (1889), «Смысл любви» (1892-94), «Оправдание добра» (1895), «Три разговора» (1900).

Нельзя не сказать несколько слов и о характере мыслителя. Соловьев отличался добротой, милосердным отношением к людям. Заработанные деньги он раздавал, не задумываясь, всем, кто у него просил. Если не было денег, тогда отдавал собственные вещи. Великодушие Соловьева не обходило животных и птиц. Они, казалось, чувствовали его любовь ко всему живущему. В Петербурге Соловьев часто останавливался в одной из гостиниц. Едва он успевал туда приехать, как к окну его комнаты слетались голуби Лосский Н.О. История русской философии. - М.: Высш. шк., 1991, с. 121.. Глубина мысли, широта интересов, огромная эрудиция и остроумие привлекали к нему людей из самых разных слоев и классов. Серьезное отношение к жизни совмещалось у него с шутливо-ироническим. То он был остряком и балагуром, то вдруг становился пророком и мыслителем. Например, после неудачного и болезненного романа с Софьей Мартыновой он в письме С.А. Венгерову от 12 июля 1892 г. пишет: «На вопрос Ваш, как я поживаю, прямого ответа дать не могу, ибо я вовсе не поживаю. Я умер, о чём бесспорно свидетельствует следующая эпитафия, высеченная (вопреки закону, избавляющему женский род от телесного наказания) на моём могильном камне:

Владимир Соловьёв лежит на месте этом;

Сперва был философ, а ныне стал шкелетом.

Иным любезен быв, он многим был и враг;

Но, без ума любив, сам ввергнулся в овраг.

Он душу потерял, не говоря о теле:

Её диавол взял, его ж собаки съели.

Прохожий! Научись из этого примера,

Сколь пагубна любовь и сколь полезна вера» Цит. по: Лосев А.Ф. Страсть к диалектике: Литературные размышления философа. - М.: Советский писатель, 1990, с. 186..

Пожалуй, только философы способны к такому синтезу комической иронии и безысходного трагизма, иными словами, лишь они могут шутливо относиться к трагическому даже в своей (и особенно в своей!) жизни.

Соловьев вёл довольно хаотичную жизнь: у него не было своего жилья, не было и режима сна, работы, питания. Будучи постоянно в разъездах, он жил то в гостиницах, то в имениях друзей. Результатом такого образа жизни стало быстро разрушенное здоровье. 31 июля 1900 г. философ умер от болезни почек в подмосковном имении своих друзей Трубецких.

3. Философские воззрения Владимира Соловьева

О самых основных идеях Соловьёва я уже сказала, излагая выше основоположения философии всеединства. Здесь же добавлю, что мировоззрение философа складывалось под влиянием множества источников: это и собственный жизненный и мистический опыт, и античная мысль (наиболее сильное влияние оказал на Соловьева Платон, диалоги которого он переводил и посвятил ему отдельное сочинение «Жизненная драма Платона» (1898)), и патристика, и западноевропейские философы (прежде всего Кант, Гегель, Шеллинг, Шопенгауэр), и русские мыслители - от Сковороды и славянофилов до современников. Кстати, Соловьёв был лично знаком и переписывался с Ф.М. Достоевским, Л.Н. Толстым, Н.Ф. Фёдоровым. Также сильное влияние на него оказал профессор Московского университета П.Д. Юркевич (1827 - 1874), развивавший христианскую «философию сердца» в направлении гуманизма, акцентировавший значимость целостного познания и необходимость любви для спасения мира.

Поскольку онтологические идеи Соловьева были освещены выше, остановимся более подробно на его гносеологии, историософии и антропологии. Центральной проблемой гносеологии, как известно, является вопрос об истине. Принято считать, что истина - это адекватное знание, знание, соответствующее объекту, верно его отражающее. Однако с позиций всеединства, истина - это не просто свойство наших знаний, а сущее само по себе, всеединое. Традиционное понимание истины как свойства знания неприемлемо для Соловьева в силу его относительности, ибо последняя присуща всему человеческому. Но познавая истину, человек выходит за пределы своего мышления, самого себя и приобщается к Абсолюту, Богу как носителю всей полноты истины. Истина существует до человека и независимо от него, человек лишь приобщается к ней, открывает её, но не создаёт.

Согласно Соловьеву, истина постижима не одним только разумом, а совокупным действием всего человека, всех его душевных сил, среди которых первостепенное значение имеет вера или, что то же самое, мистическое знание. Вера и есть непосредственное созерцание сущности, всеединого. Вера и первичнее знания, и достовернее его. Первичнее потому, что именно благодаря вере мы убеждаемся в реальности не только божества, но и внешнего мира: «что есть действительность - мы верим, а что такое она есть - это мы испытываем и знаем» Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве. Духовные основы жизни. Оправдание добра. - Мн.: Харвест, 1999, с. 39.. Достовернее потому, что в акте веры стирается грань между субъектом и объектом, здесь «познающее лицо и познаваемая сущность… сочетаются в неслиянное и нераздельное двуединство» Флоренский П.А. «Не восхищение непщева» (Филипп. 2, 6-8). - Сергиев Посад, 1915, с. 51-52. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 89.. В конечном счете, превосходство веры в том, что она зиждется «не на мудрости человеческой, но на силе Божией» Первое соборное послание коринфянам апостола Павла (2:5).. Таким образом, истинное знание является результатом эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозного) познания в их взаимосвязи.

Оригинальность Соловьёва также в том, что он признаёт первостепенную роль любви в познании. Любовь не ослепляет, а, напротив, позволяет увидеть то, что в обычном состоянии сознания не воспринимается. Благодаря любви мы видим в любимом не только его посюсторонние особенности, видимые и другими людьми, но проникаем глубже и усматриваем в нём образ Божий. «Отсюда те проблески неземного блаженства, то веяние нездешней радости, которыми сопровождается даже любовь несовершенная и которые делают её, даже несовершенную, величайшим наслаждением людей и богов…» Соловьев В.С. Смысл любви // в кн.: Соловьев В.С. Философия искусства и литературная критика. - М.: Искусство, 1991, с. 146.. Любовь поэтому есть необходимое условие адекватного, истинного познания. Позднее идею «любящего познания» будет развивать американский психолог А. Маслоу «…любящее восприятие - пишет А. Маслоу, -- между возлюбленными или между родителями и детьми -- порождает формы знания, которые не доступны без любви… Когда человека любят, это позволяет ему раскрыться, сбросить свои защиты, позволить себе быть обнаженным не только физически, но также психологически и духовно. Одним словом, он позволяет увидеть себя вместо того, чтобы прятаться. В обычных межличностных отношения мы во многом непостижимы друг для друга. В любовных отношениях мы становимся «постижимыми».// Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. - М.: Смысл, 1999, с. 25..

В целом, любовь занимает одно из центральных мест в философской системе Соловьева. В работе «Смысл любви» философ доказывает, что любовь, в особенности любовь половая, между мужчиной и женщиной, является важнейшей движущей силой богочеловеческого процесса, ибо именно любовь есть единственный способ преодоления эгоизма, а, значит, и созидания всемирного братства, утверждения положительного всеединства: «Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности чрез жертву эгоизма» Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Философия искусства и литературная критика. - М.: Искусство, 1991, с. 113..

Историософия Соловьёва является органической частью космогонии - учения об эволюции мира. Опираясь на достижения современного ему естествознания, философ выделяет пять этапов в развитии мира:

1) царство минеральное (или общенеорганическое);

2) царство растительное;

3) царство животное;

4) царство человеческое;

5) Царство Божие.

Эти ступени «представляют собою ряд наиболее твердо определённых и характерных повышений бытия с точки зрения нравственного смысла, осуществляемого в богоматериальном процессе». Каждое предыдущее царство служит материалом для последующего, однако в ходе эволюции низшие уровни не исчезают, а объединяются с высшими, тем самым осуществляется процесс собирания вселенной. Отличие позиции Соловьева от господствовавшей тогда точки зрения механистической науки в том, что эволюция движется не слепыми факторами (например, естественным отбором), а носит разумный характер: каждый новый тип бытия есть в известном смысле новое творение. Симптоматично, что с позиций современного естествознания эволюционная концепция Соловьева вполне адекватна. Открытие расширения Вселенной, изучение процессов самоорганизации в природе, обоснование антропного принципа подтверждают основную мысль философа о том, что эволюция мира не есть слепой процесс, а закономерное движение от простого к сложному, от низшего к высшему, управляемое Высшим Разумом и имеющее целью победу порядка над хаосом, добра над злом при активном участии человечества как орудия самопознания и самосозидания Универсума. По мнению В.А. Кувакина, важнейшей особенностью философии всеединства, разительно отличающей её от всякого другого идеалистического учения, является «утверждение неразрывной связи добра с единым космоэволюционным процессом» Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева. - М.: Знание, 1988, с. 27.. И в этом Соловьев, безусловно, опередил время, предвосхитив современные гипотезы «Разумной Вселенной», «Вселенной как живого организма» и др.

Что касается собственно человеческой истории, то её целью выступает всемирная «свободная теократия», основанная на объединении Востока и Запада, православия и католицизма. Соловьев однозначно утверждает приоритет духовной власти над светской: «если церковь есть действительно царство Божие на земле, то все другие силы и власти должны быть ей подчинены, должны быть её орудиями» Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве. Духовные основы жизни. Оправдание добра. - Мн.: Харвест, 1999, с. 19.. В этом процессе он первостепенную роль отводил России, солидаризируясь в этом вопросе со славянофилами, веря в великое религиозное призвание отечества. Миссии России в истории посвящена лекция «Русская идея», с которой философ выступил в 1888 г. в Париже. По мнению Соловьева, долг России в том, чтобы «всем сердцем и душой войти в общую жизнь христианского мира и положить все свои национальные силы на осуществление, в согласии с другими народами, того совершенного и вселенского единства человеческого рода, непреложное основание которого дано нам в Церкви Христовой» Соловьев В.С. Русская идея. // Россия глазами русского: Чаадаев, Леонтьев, Соловьев. - СПб.: Наука, 1991, с. 321-322. . Таким образом, в отличие от славянофилов, ставивших Россию выше Европы, а Православие выше католицизма, Соловьев занимает более умеренную позицию, признавая равенство двух ветвей христианства и не отводя русскому народу исключительную роль в истории. Поэтому «истинная будущность человечества, над которой нам надлежит потрудиться, есть вселенское братство, исходящее из вселенского отечества через непрестанное моральное и социальное сыновство» Там же, с. 335..

Смысл отдельной человеческой жизни должен быть, разумеется, увязан со смыслом истории, поэтому задача человека состоит в преодолении всех проявлений зла, в содействии процессу воссоединения падшего бытия в универсальном всеединстве. Главное в личности - её причастность божеству, отчего она приобретает безусловное значение и достоинство, становится уникальной и незаменимой. «…в человеке кроме животной природы и социально-нравственного закона есть ещё третье, высшее начало - духовное, мистическое, или божественное» Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Философия искусства и литературная критика. - М.: Искусство, 1991, с. 137. . Безусловность значения каждого конкретного человека означает, что он не может рассматриваться как «страдательное и преходящее орудие» исторического процесса. Человек, без сомнения, стоит выше всех других природных существ, и не только потому, что он наделен свободой и разумом, но и потому, что «может бесконечно совершенствовать свою жизнь и природу, не выходя из пределов человеческой формы» Там же, с. 109.. Верховными ценностями человеческой жизни Соловьев признает истину, добро, красоту, поэтому логично заключить, что познание истины, делание добра, творчество красоты и составляют высший смысл человеческого существования. Общее правило достойной жизни индивида заключается, по Соловьеву, в том, чтобы «не закрывая глаза на дурную сторону действительности, но и не возводя её в принцип, во что-то безусловное и бесповоротное, замечать в том, что есть, настоящие зачатки, или задатки того, что должно быть, и, опираясь на эти, хотя недостаточные и неполные, но тем не менее действительные проявления добра, как уже существующего, данного, помогать сохранению, росту и торжеству этих добрых начал и через то все более и более сближать действительность с идеалом…» Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. - СПб., 1911-14. Т. 9. С. 42. // Цит. по: Кувакин В.А. Указ. соч., с. 29..

Завершая рассказ о жизни и творчестве В.С. Соловьева, необходимо подчеркнуть, что он был первым отечественным мыслителем, создавшим всеобъемлющую философскую систему, в которой на началах христианского гуманизма попытался ответить на самые острые философские вопросы: о человеке и Боге, об истории и истине, о любви и красоте. Соловьев поднял отечественную философию на небывалую высоту, доказав, что русский гений способен превзойти «своей рефлексирующей системообразующей и философски-синтезирующей силой все самые смелые взлёты… западноевропейского философствующего духа» Кувакин В.А. Указ. соч., с. 8.. Многие идеи философа, казавшиеся наивно-утопическими или противоречащими науке конца позапрошлого века, оказались востребованными в современных условиях.

Главное же, что привлекает и будет привлекать в судьбе и учении Соловьева - это его самоотверженное служение идеалам истины, добра и справедливости, бескорыстное стремление помочь человеку и человечеству понять себя и найти правильный путь к наилучшему общественному устройству, полноценному счастью и всеобщей гармонии.

4. Философия всеединства в начале 20-го века: последователи В.С. Соловьева

Как уже отмечалось выше, непосредственными последователями Соловьева стали его друзья -- братья Трубецкие, сблизившиеся с философом в 1886 г. Сергей Николаевич Трубецкой (1862 - 1905) с 1900 г. стал профессором Московского университета, а затем и ректором. Умер он 25 сентября 1905 г. внезапно, от кровоизлияния в мозг в канцелярии министра просвещения, когда приехал в Петербург отстаивать право университетской автономии. Ранняя смерть помешала ему разработать цельную философскую систему. Наиболее значительные его работы: «Метафизика в Древней Греции» (1890), «О природе человеческого сознания» (1890), «Основания идеализма» (1896), «Учение о логосе» (1900).

Князю Евгению Николаевичу Трубецкому (1863 - 1920) принадлежит первая фундаментальная работа, излагающая взгляды основателя направления - «Миросозерцание В. Соловьева» (1912), кроме того, к числу основных также можно отнести следующие работы: «Миросозерцание бл. Августина» (1892), «Философия Ницше» (1904), «Метафизические предположения познания» (1917), «Смысл жизни» (1918), а также три больших статьи о русской иконографии - «Два мира в древнерусской иконописи», «Умозрение в красках», «Россия в её иконе» (1916 - 1918). Большую часть своей жизни он посвятил преподаванию: сначала преподавал философию права в Ярославском юридическом лицее, затем, после защиты докторской диссертации, обучал студентов Киевского университета, а после смерти брата стал профессором Московского университета (вплоть до 1918 г.). Не приняв Октябрьской революции, Е.Н. Трубецкой вступил в Добровольческую армию, находясь в составе которой внезапно умер от тифа в Новороссийске 23 января 1920 г.

Оба брата сыграли выдающуюся роль в русском либеральном движении, отстаивая идею ограничения самодержавия и независимости церкви от государства, выступали против как черносотенной реакции, так и левых революционеров - большевиков и эсеров. В памфлете «Два зверя» Е.Н. Трубецкой назвал эти силы двумя зверями апокалипсиса и показал, что пасть красного зверя и когти черного зверя одинаково губительны для России.

После Соловьева и братьев Трубецких наибольший вклад в разработку философии всеединства внесли П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, В.Ф. Эрн.

Павел Александрович Флоренский родился 9 января 1882 г. в д. Евлах (ныне - на территории Азербайджана). В 1904 окончил физико-математический факультет Московского университета, а в 1908 - Московскую духовную академию, в которой в течение последующих 10-ти лет преподавал историю философии. В это время он публикует свой основной философский труд -- «Столп и утверждение истины» (1914). Несмотря на то, что в 1911 г. Флоренский принял сан священника, это не помешало ему принять Октябрьскую революцию. В 20-е годы он занимал ряд руководящих должностей, занимаясь преимущественно физикой и электротехникой. В 1921-1924 был профессором ВХУТЕМАСа ВХУТЕМАС (Высшие художественно-технические мастерские) -- московское учебное заведение, основанное в 1920. Имел художественный и производственный факультеты; готовил в основном художников-станковистов и архитекторов, создал основы подготовки художников-конструкторов. В 1926 ВХУТЕМАС преобразован во ВХУТЕИН (Высший художественно-технический институт), который был закрыт в 1930., с 1921 -- членом Карболитной комиссии ВСНХ ВСНХ (Высший совет народного хозяйства) -- высший центральный орган по управлению народным хозяйством, главным образом промышленностью, в 1917-32 гг. и научным сотрудником Государственного экспериментального электротехнического института (ГЭЭИ); редактором «Технической энциклопедии», где опубликовал около 150 статей. Неоднократно советские власти требовали его отречься от веры и священства, но Флоренский до конца жизни оставался ревностным христианином. Принципиальность в отстаивании религиозных убеждений дорого обошлась философу: в 1933 г. он был репрессирован. Находясь в заключении, работал в г. Сковородино на Мерзлотоведческой станции и в Соловецком лагере особого назначения в лаборатории, где исследовались возможности производства йода и агар-агара из водорослей. Расстрелян 8 декабря 1937 г. на Левашовой пустоши под Ленинградом.

Прежде всего, поражает личность мыслителя, широта его интересов. Он написал ряд научных работ по математике и электротехнике, был автором нескольких монографий по искусству и теории языка, был прекрасным музыкантом и писал стихи, в совершенстве владел латинским, древнегреческим и большинством европейских языков, а также языками Кавказа, Ирана и Индии. Неудивительно, что современники называли его «русским Леонардо».

В целом мировоззрение Флоренского близко к христианскому платонизму и взглядам Соловьева. Но в отличие от последнего, он не верил в возможность построения теократической утопии и трактовал всеединство в теологическом аспекте, в духе православного учения о Троице и на материале православной церковности (иконописи, литургики и др.). В центре внимания Флоренского -- проблемы истины, веры, любви, учение о Софии. Свою жизненную задачу мыслитель понимал как проложение путей к будущему цельному мировоззрению, синтезирующему веру и разум, интуицию и дискурсию, богословие и философию, искусство и науку.

Вслед за Соловьевым он считает, что истина - не свойство знания, а абсолютная реальность, «актуальная бесконечность, мыслимая как цельнокупное Единство». Разумеется, познается истина всем существом человека посредством веры и любви к Богу.

По мнению Н.О. Лосского, основная идея метафизики Флоренского заключается в единстве всего бытия - все сотворенные личности, составляющие часть мира, суть существа, сосуществующие друг с другом, тесно друг с другом внутренне связанные Лосский Н.О. История русской философии. - М.: Высш. шк., 1991, с. 232.. Поэтому философ жестко критикует эгоизм, отделяющий людей друг от друга и ведущий, по его мнению, к разрушению, распаду личности вплоть до психологических заболеваний. С точки зрения метафизической, распад личности связан с отделением «самости» от божественного первоисточника и её погружением в «мир сатаны». Флоренский одновременно признавал и обреченность «грешной самости» на вечные муки, и верил во всеобщее спасение. В результате оказывалось, что человеческая личность должна состоять из двух я, одно из которых может испытывать вечные мучения, а другое - вечное блаженство. «Но это -- как верно отметил Н.О. Лосский, -- совершенно невозможно» Лосский Н.О. Указ соч., с. 246..

Флоренский является также автором оригинальной философии языка. Язык Флоренский понимал онтологически, т.е. как самостоятельную, субстанциальную, а не условную реальность. Поэтому имена и слова суть носители энергий бытия: они есть не что иное, как само бытие в его открытости человеку, они есть символы бытия. Философ полагал, что между именем и его носителем есть глубинная связь: «…именем выражается тип личности, онтологическая форма ее, которая определяет далее ее духовное и душевное строение» Свящ. Павел Флоренский. Имена. - М., 1993, с.70..

В области философии истории Флоренский развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур -- средневековой и возрожденческой. Признаками субьективного типа возрожденченской культуры являются раздробленность, индивидуализм, статичность, пассивность, интеллектуализм, сенсуализм, отвлеченность, поверхностность и др. Ренессансная культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование к началу 20 века, и с первых годов нового столетия можно наблюдать первые ростки культуры нового типа. Признаки обьективного типа средневековой культуры: целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало, прагматизм (деяния), реализм, синтетичность, аритмология, конкретность, самособранность. Основным законом падшего мира Флоренский считал закон возрастания энтропии, понимаемый им как закон возрастания Хаоса во всех областях мира, предоставленных самим себе. Хаосу противостоит Божественный Логос. Средневековая культура, коренящаяся в религиозном культе, борется с человекобожеской возрожденческой культурой, несущей в своих глубинах начало Хаоса.

По мнению философа, пороки современной цивилизации - утрата идей абсолютной ценности личности, справедливого государства и свободного духовного творчества - развились потому, что интеллигенты, а за ними и широкие массы народа отреклись от христианства и перестали верить в Бога. Главная задача нашего времени заключается в том, чтобы вернуть в лоно церкви сначала интеллигенцию, а затем, с её помощью, широкие народные массы и возродить идеалы христианского гуманизма. И свою деятельность он рассматривал как вклад в достижение этой цели, которая, увы, далека от реализации и сегодня.

Сергей Николаевич Булгаков родился в 16 июня 1871 г. в г. Ливны Орловской губернии в семье потомственного священника. Учился в Орловской духовной семинарии, пережив кризис веры, покинул ее в 1888 и завершил образование в Московском университете в 1894 по кафедре политической экономии и статистики. До начала 1900-х гг. примыкал к течению легального марксизма и занимался исследованиями в области политэкономии, выпустил книги «О рынках при капиталистическом производстве» (1897) и «Капитализм и земледелие» (т. 1-2, 1900). На рубеже веков отходит от марксистской идеологии, обращается к философии немецкого классического идеализма, а также к русской мысли, творчеству Достоевского и Вл. Соловьева. Совмещая преподавание с общественной деятельностью, Булгаков становится одним из признанных духовных лидеров русского религиозного ренессанса: участвует в сборнике «Проблемы идеализма» (1902), выпускает сборник своих статей под программным названием «От марксизма к идеализму» (1903), публикуется в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», активно участвует в работе Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева и издательства «Путь». В 1906 был избран депутатом 2-й Государственной думы (как беспартийный «христианский социалист»). В философских разработках 1910-х (монографии «Философия хозяйства», 1912, и особенно «Свет Невечерний», 1917) Булгаков намечает основы собственного учения, идущего в русле софиологии Соловьева и Флоренского, однако испытавшего и заметное влияние позднего Шеллинга.

Процесс постепенного возврата к церковно-православному миросозерцанию завершается уже в революционные годы принятием священства (1918). Булгаков активно участвует в работе Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви (1917-18) и близко сотрудничает с патриархом Тихоном. В годы Гражданской войны, находясь в Крыму, Булгаков интенсивно работает над философскими сочинениями. В «Философии имени» (1920; издано в 1953) и «Трагедии философии» (1920-21, издано в немецком переводе в 1927) он приходит к выводу, что христианское умозрение может быть выражено без искажений исключительно в форме догматического богословия, которое с тех пор и становится основной сферой его творчества.

30 декабря 1922 он покидает Крым и, после недолгого пребывания в Константинополе, в мае 1923 занимает должность профессора церковного права и богословия на юридическом факультете Русского Научного института в Праге. При его ближайшем участии создается Православный Богословский институт в Париже (1925). С момента его открытия и до самой кончины отец Сергий был его бессменным главой, а также профессором догматического богословия. Он также был одним из главных отцов-основателей Русского Студенческого Христианского Движения, участвовал в первых его съездах и затем продолжал его курировать. В эмиграции он пишет множество богословских работ, главная из которых -- «О богочеловечестве. Трилогия» (1933-45). В 1939 у Булгакова обнаружили рак горла, он перенес несколько операций, побывал на пороге смерти и в значительной степени утратил способность речи. Однако до последних дней жизни в оккупированном Париже продолжал служить литургию и читать лекции (что стоило ему огромных усилий), а также работать над новыми сочинениями. Философ скончался от кровоизлияния в мозг 13 июля 1944 г. в Париже.

Учение Булгакова прошло в своем развитии два этапа: философский (до его изгнания из России) и богословский, но на всем пути оно оставалось учением о Софии и Богочеловечестве, христианским учением о мире и его истории как воссоединении с Богом. Его движущий мотив -- оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности бытия во всей материально-телесной полноте. Оправдание мира включает у Булгакова оправдание материи. Материя -- это не только «меон», не оформленный универсальный субстрат чувственных вещей, она также «земля» и «мать», соучаствующая по воле Бога в бытии мира как творческом процессе, продолжающем акт сотворения. Венец и цель этого творчества -- земное рождение Богочеловека Христа, в котором материя выступает как Богоземля и Богоматерь, а мир восходит к соединению с Богом. Связь Бога и мира определяется концепцией Софии Премудрости Божией, которая выступает посредником между Небом и Землей, Творцом и творением.

Софилогическая система догматического богословия развита Булгаковым главным образом в «большой трилогии»: «Агнец Божий» (1933), «Утешитель» (1936), «Невеста Агнца» (1945). Здесь София сближается с «усией», сущностью Св. Троицы. Это сближение, как и его следствия, вызвало возражения и полемику: в 1935 учение Булгакова было осуждено в указах Московской Патриархии, а также зарубежного Архиерейского Собора в Карловцах. В.Н. Лосский, давший критический анализ учения, находит, что суть его -- «поглощение личности софийно-природным процессом, уничтожающим свободу». Булгаков отвечал оппонентам, однако «спор о Софии» так и не получил окончательного решения.

Философию Булгаков считал «служанкой религии», ставя религиозный опыт выше научного, веру выше разума. Пережив в 24 года «встречу с Богом», ярко описанную в книге «Свет невечерний», мыслитель до конца жизни считал, что люди, «которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают её сущность». «Основное переживание религии, встреча с Богом, обладает такой победной силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет всякую иную очевидность». Задача религии - соединить человека с Творцом, «подняться из плена мира к Богу, из порабощенности в царство свободы» Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М.: Республика, 1994, с. 16-17..

По Булгакову, человек - существо антиномичное, двусоставное, ибо одновременно в нем уживаются абсолютное и относительное, божественное и тварное, поэтому человек - существо незавершенное. Незавершенность, внутренняя противоречивость заставляют человека искать Бога, но путь этот сложен, связан со смирением, аскетизмом, покаянным богопознанием. Аналогичный путь к Богу Булгаков предполагает проделать и всему человечеству, в результате чего будет установлено «царство славы, в котором осуществится цель мироздания, окончится время, а человек и вся тварь воскреснет во Христе и в нем осознает свою природу» Там же, с.351..

В целом, философия Булгакова не слишком оригинальна - либо он следует Соловьеву и Флоренскому, либо традиционному христианскому учению, опирающемуся на Библию и сочинения отцов Церкви. Это, конечно, неудивительно, ведь Булгаков, будучи священником, ставил себе задачей не разработку какого-то принципиально нового взгляда на мир, а уточнение и углубление православного мировоззрения. Поэтому прав С.С. Хоружий, когда утверждает, что «со стороны профессионально-философской учение Булгакова едва ли возможно отнести к наиболее сильным и оригинальным достижениям русской мысли его периода» Хоружий С.С. София - Космос - Материя: устои философской мысли отца Сергия Булгакова // Вопросы философии, 1989, № 12, с. 88.. И, тем не менее, вклад в отечественную культуру Булгакова несомненен, поскольку в его размышлениях «мы находим все главные темы, волновавшие в то время русскую общественность и философскую мысль», а его творчество - «чистопробнейший образец мысли русского Ренессанса» Там же, с. 89..