Средневековая европейская философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Новосибирский государственный технический университет

Факультет дистанционного образования

Контрольная работа

Средневековая европейская философия

Выполнила:

студентка группы ДТ-052

Вершинина Екатерина Юрьевна

Проверил: Крюков В.В.

Новосибирск - 2011

Содержание

Введение

1. Возникновение христианской философии

2. Патристика

3. Философские взгляды Аврелия Августина

4. Схоластика

5. Схоластическая философия Фомы Аквинского

Заключение

Список литературы

Введение

Период Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения - почти целое тысячелетие, его условно можно датировать V - XIV вв.

Обратимся к краткой социально-экономической характеристике этой эпохи.

Экономика. Устанавливается новый способ производства - феодальный (от лат. feod - надел, территория). Предметом труда становятся природные ресурсы, основным производством - сельское хозяйство. Феодальная собственность на землю была связана с ведением натурального хозяйства - обменивались производимыми продуктами и ими же платили подати; денежные отношения хотя и существовали (в основном в городах), но не играли существенной роли. Говоря современным языком, существовали две основные налоговые формы: барщина (форма ренты, когда некоторый период времени крестьянин работал на земле хозяина) и оброк (взимание податей в виде части производимого продукта).

Политика. Происходит крушение римской империи (410 г.), утверждаются варварские государства. В Европе эпоху Средневековье делят на два основных периода:

- Романский (пять столетий) - попытки реанимировать римскую империю, Франкская империя.

- Готический - Европа раздробилась на множество удельных княжеств, но христианская церковь продолжает оставаться связующей основой. Причём, церковная власть в политическом смысле была "сильнее" светской власти.

Идеология. Основной идеологией является религия. Ей подчинена вся духовная жизнь. Философия как часть духовной культуры рефлексирует над доминирующей формой общественного сознания - религией.

Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии.

Философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство. Именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Мышление этого периода по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. Бог находится в центре построения всех философских доктрин того времени.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость от теологии, а всех институтов того времени - от церкви.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creation", что значит "творение", "создание".

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы слиты с природой, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу. Поэтому в философии этого периода космос не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего.

Второй основной проблемой (первая - креационизм), которая волновала философов средневековья, была идея откровения. Каким образом человек может постигать окружающую действительность? Человеческие чувства и разумения слишком слабы. С их помощью человек усматривает лишь поверхность и не способен проникнуть в сущность вещей. Сущность мира человек может постигнуть лишь обратясь в молитвах к Богу. Господь приоткрывает завесу тайны и помещает суть прямо в душу человека, минуя органы чувств.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. По мере того, как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, оно стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов. Для этих целей использовались учения античных философов, но в новом истолковании.

Таким образом, мышление философов средневековья и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее идеалистическом варианте - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), идеей единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное же, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовала приверженность греков ко всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное (таковы сотворенные вещи в отличие от их творца).

Представители первой традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (совпадали с античными платониками). Представители второй подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.

Христианский философ IV - V вв.. Августин Блаженный говорил, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому. Отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем. Ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он, хотя и не до конца, постижим с помощью разума. Правда, о степени его постижимости мыслители средневековья вели немало споров.

1. Возникновение христианской философии

Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I - II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир. христианский монотеизм мировоззрение патристика

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V - IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название "Ветхий завет", сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос - закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога - творца и Бога - искупителя. По их мнению, Бог - творец подчинен Богу - искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 - 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира - Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

При всей внутренней цельности средневековой европейской философии в ней выделяются два этапа развития: патристика и схоластика.

2. Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

§ теоцентризм - признание в качестве источника всего сущего Бога;

§ креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

§ провиденциализм - признание того, что Бог правит всем;

§ персонализм - признание того, что человек - "персона", сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

§ ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334 - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. "Не судите, да не судимы будете" - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Одним из наиболее ярких представителей периода патристики в целом можно по праву считать Аврелия Августина.

3. Философские взгляды Аврелия Августина

Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Основные взгляды Августина кратко можно сформулировать следующим образом:

1. Идея бога ("Исповедь"). Августин исходит из библейского принципа, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему. Бог - это предел для существования человека, то есть Бог - это человек в своём недостижимом пределе. Бог всемогущ. Таким образом решается проблема креационизма: мир создаётся Богом путём ограничивания и опредмечивания. Всё зло в мире не от Бога, а от человека. Бог наделил человека свободой выбора между добром и злом, но человек не совершенен, он может заблуждаться и действовать не богоугодно. Предоставляя человеку свободу выбора, Бог дал ему возможность самому подняться до благочестия.

2. Идея времени. Идея однонаправленности и необратимости времени. Прошлое уходит неизвестно куда непостижимым для нас образом, а будущее приходит к нам неизвестно откуда. И лишь в Боге, где прошлое существует вместе с будущим, время едино. Тоже происходит и в душе человека - существуют воспоминания совместно с мечтами.

3. Социальные идеи. Социальные идеи Августина просматриваются в его двух опубликованных трудах: "О граде земном", "О граде небесном". В первом он рассматривает несовершенство светского государства. "Град небесный" посвящен церкви. Превыше всего ставится Бог (уничижается человек) и служение Богу. Августин Блаженный говорит, что два эти града: светское государство и церковь - противостоять друг другу. Первое служит материальным потребностям человека, второе - духовным.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в высказывании: ens et bonnm conventnntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средневекового сознания, - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло хоть и умаляет благо, но не в состоянии его уничтожить.

В этом учении выразился оптимистический мотив миросозерцания средневековья, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности, стоицизма и эпикурейства

По учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе световую природу, поскольку имеет общую причину своего возникновения Бога. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется через лучи божественного света. Свет сотворенный дает возможность познать телесные вещи, свет разума - интеллигибельные предметы, свет благодати - истины откровения.

Идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Ориентация на приобщение к античной культуре находит свое выражение в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета Священного писания церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам, говоря, что "не учением человеческим, а внутренним светом" мог Христос обратить людей к спасительной вере. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования для принятия тех или иных положений религии, нет обязательной необходимости знать, понимать, располагать доказательствами, следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Величие Августина заключается в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. Он преподавал, критиковал и приспосабливал для новых нужд "свободные науки" своего времени, ставя их на службу христианской теологии. Его теология в своей основе была библейской и подкреплялась невероятной памятью на сотни текстов. Взяв девизом слова из Исайи (Ис 7:9, по Септуагинте): "Покуда не уверуете, не уразумеете", - он поверял авторитетом Св. Писания и проблемы современного ему общества, и глубины собственного духовного опыта. Из Писания он заимствует, в качестве основания для своего учения, идею милосердной любви (caritas), увенчивающей иерархию человеческих чувств и придающей окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мышления.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

4. Схоластика

К VIII в. завершается подготовительный этап средневековой философии, и она переходит к схоластике как особому типу размышления, который подчиняет мысль авторитету религиозного догмата и главной задачей считает объяснение бытия Бога и всего, что дает вера, рациональными средствами. Идет систематическая разработка христианской философии. Появляется и соответствующий метод - схоластика, который принципиально отличается как от научного, опирающегося на опыт, так и от мистического, когда истина "открывается" взору в состоянии экстаза. Схоластика (лат. - школьный) - умствование, стремление установить истину путем соединения каких-то догматических предпосылок (теологических положений, например) с философско-теоретическими суждениями. Сначала для этого использовались идеи Платона, а позже Аристотеля. Предпочтение отдавалось формально-логическим построениям. При помощи цепи правильно построенных суждений дедуктивным путем выводилось умозаключение, которое и считалось истиной. Так происходила рационализация богопознания.

Философы-схоласты вели споры по многим вопросам, но главными из них были: соотношение общего и отдельного, разума и веры, "доказательство" бытия Бога.

Спор об универсалиях (от лат. - общий), их природе и сущности имеет свои корни в учении Платона об идеях. В конце XI- нач. XII вв. он принял форму борьбы "крайнего реализма", представленного Ансельмом Кентерберийским, и "крайнего номинализма" Иоанна Росцелина. Речь шла о том, как соотносится общее и отдельное, существует ли общее (универсалии) реально? То есть, есть ли реально Бог, человек, мир и т.п.?

Реализм (лат. - действительный) давал утвердительный ответ: да, общие идеи существуют так же реально, как и сами вещи, но до них и независимо от сознания человека - в божественном разуме.

Номинализм (лат. - имя, название) - в противовес реализму отрицал реальность универсалий, считая, что действительным бытием обладают лишь отдельные вещи. Общее же не имеет собственной реальности, оно не более, как название вещи, ее имя. Номинализм, и это нетрудно заметить, вступал в противоречие с религиозными догматами. С точки зрения И. Росцелина, Бог - не более как имя, "пустой звук". Автор был объявлен еретиком. Его позиция в глубине своей таила материалистические ростки, так как обращала внимание на необходимость изучения вещей как реально существующих. Номинализм предвосхитил мощную эмпирическую тенденцию европейской философии, антисхоластическую и антитеологическую по своей сути.

Особое мнение в вопросе об универсалиях принадлежало П. Абеляру. По его мнению, общее существует реально, но в виде понятий, концептов, которые отражают сходные признаки вещей. Такая позиция была названа концептуализмом.

Другая важная проблема, обсуждаемая схоластами, - проблема соотношения разума и веры, науки и теологии. Ее решение можно свести к следующим четырем позициям.

Первая утверждала приоритет веры над разумом, а это означало, что религиозные догматы не подлежат ни критике, ни сомнению, ни доказательству средствами разума. Вера - исходная точка и цель рационального познания.

Вторая позиция, представленная П. Абеляром и его учениками, требовала подвергать догмат веры оценке разума как высшего критерия истины. Такое утверждение намечало тенденцию отделения науки и философии от теологии и обретения ими самостоятельности.

Третью позицию выдвинули последователи арабского мыслителя средневековья Аверроэса - автора теории "двух истин", с точки зрения которой самостоятельно существуют теологическая и научная истины. Философия и наука черпают знания из разума, теология - из истин откровения, они самоценны. Разум и вера, таким образом, как бы уравнивались в своих правах, что, несомненно, укрепляло тенденцию высвобождения науки из-под контроля и влияния теологии.

Четвертая точка зрения полностью отрицала ценность разума и когда-то была выражена еще Тертуллианом в максиме: "верую, ибо абсурдно". Истины веры, утверждал он, нелепы с позиций разума, они недоказуемы, а потому в них просто надо верить. Единственно истинным руководством для верующих, стало быть, является Священное Писание - мудрость, которая не требует рациональной интерпретации.

Духовная ситуация XII- XIII вв., борьба реализма и номинализма, неутихающие споры о соотношении науки и теологии, с одной стороны, интеллектуальные запросы времени, с другой, заметно подтачили авторитет августинианства, ориентировавшего умы не на познание реального мира, а на созерцание божественных истин. Настоятельной потребностью стала выработка нового подхода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно смог бы подчинить разум догматам откровения и сохранить приоритет веры.

Таковой стала философия Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) - крупнейшего представителя и систематизатора схоластической философии, давшего название одному из известных в истории религиозно-философских учений - томизму, с его нынешней формой - неотомизмом, представляющим идеологию Ватикана.

5. Схоластическая философия Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/1226 - 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечности Иисуса Христа. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности или субстанции обладают, с точки зрения философа, самостоятельным бытием. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось.

Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

Философ полагает, что на низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. К этой ступени относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность. Примером этой ступени был случай. Третий уровень - животные, их форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой отдельно от тела - мышления и веления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видит и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей": "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Учение Фомы Аквинского вскоре после его смерти было признано в качестве официального учения католицизма. Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории о гармонии веры и разума. Аквинский провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины - Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир и сверхъестественным - через откровение. Наука и философия средствами разума, познавая сотворенный мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения.

Признавая возможность совпадения выводов, к которым человек приходит на основании разума и веры, Фома Аквинский в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера - это принципиально различные пути к Истине. Основанием для принятия истин разума служит и внутренняя убедительность, доказательность всех исходных положений, основанием же для принятия истин веры служит авторитет возвестившего их Бога. Итогом деятельности разума является знание. Итогом деятельности веры - вероучение. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера - неочевидных и недоказуемых.

Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и достоверно верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это на веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры - это акт свободной воли. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский отделил науку и философию от теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но относительная самостоятельность, по заявлению философа Аквинского, отнюдь не означает полного обособления веры от знания и знания от веры. Фома исключает возможность признания теории двух истин. Согласно его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным с точки зрения теологии. В случае конфликта между ними решающим критерием является истина откровения, которая превосходит своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома Аквинский признал ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.

Первым шагом в концепции Фомы является доказательство существования Бога. С точки зрения философа, люди полагают, что в этом нет нужды, ибо существование Бога (как они заявляют) очевидно само собой. Это было бы верно, если бы нам была известна сущность Бога, ибо (как доказывается позднее) в Боге сущность и существование совпадают. Но сущность Бога нам неизвестна, если не считать весьма несовершенного знания. Мудрые люди знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - больше, чем те и другие; но ни одно творение не знает о ней достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога и его сущности. На этом основании онтологическое доказательство отвергается.

Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и поэтому доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима людям невежественным, юнцам; тем, кому занятость делами не оставляет время изучать философию. Для них достаточно откровения.

Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение. И, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. В работе "Сумма теологии" Фома приводит пять доказательств существования Бога. Первое доказательство о неподвижном двигателе, о котором речь шла выше. Второе, доказательство о первой причине, покоящейся опять-таки на невозможности бесконечного регресса. Третье, доказательство о том, что должен существовать конечный источник всякой необходимости (этот аргумент мало чем отличается от второго доказательства). Четвертое, доказательство о том, что мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Пятое, доказательство о том, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.

Бог - это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. (Это важный момент). В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций. Он не может быть специфицирован никакими субстанциальными различиями; он находится вне всякого рода; его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других - нет. Более правильно говорить, что вещи подобны Богу, а не Бог подобен вещам.

Бог является благом и своим собственным благом; он - благо всякого блага. Он - интеллектуальный, и его акт интеллекта - его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает Себя совершенным образом.

Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Его познание - не привычка, оно не имеет ничего общего с дискурсивным, или доказательным познанием. Бог - сама истина. (Это надо понимать в буквальном смысле).

В Боге заключена воля; Его воля - Его сущность, а ее главный объект - божественная сущность. Желая самого Себя, Бог хочет также и других вещей, ибо Бог - это конец всех вещей. Он хочет даже еще не существующих вещей. Он хочет свое собственное существо и благо; других же вещей, хотя Он и хочет их, Он хочет не необходимым образом. В Боге воля свободна; Его волевому акту может быть приписано разумное основание, а не причина. Он не может хотеть вещи, сами по себе невозможные; например, Он не может сделать противоречие истинным. Пример Аквинского о том, что есть нечто такое, что находится за пределом божественной власти говорит, что Бог не мог бы превратить человека в осла, не очень-то удачен.

В Боге заключены восторг, радость и любовь; Богу неведомо чувство ненависти; Он обладает созерцательной и активной добродетелями. Он счастлив и есть свое собственное счастье.

В своих философских размышлениях Фома Аквинский касается и других важных проблем: человека и его свободы, общества и его законов, развертывает обоснование необходимости юридических законов, говорит об их принудительной и нравственной ценности, о формах государственного правления. Его философия - вершина в развитии средневековой схоластики.

Заключение

Проанализировав основные положения философии средних веков, можно сказать, что в метафизике средневековья происходит поворот от осмысления явлений природы, космоса к проблемам взаимоотношений Бога и человека. Религия господствует над умами людей, без веры в Бога невозможно объяснение мира. Мировоззрение, таким образом, становится теоцентричным. Библия же рассматривается как отправной источник и мера оценки любых философских теорий. Философ не свободен от сакрального текста, и философия занимает подчиненное положение по отношению к теологии, то есть обретает статус ее "служанки".

Феодальное общество породило новую культуру, отличную от культуры античного рабовладельческого общества. Главной ее носительницей была церковь, охранительница и защитница класса феодалов. Средневековая культура заимствовала от погибшего древнего мира лишь христианство да несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозную окраску. Античную философию сменило богословие, пришли в упадок математические и естественнонаучные дисциплины, литература свелась к житиям святых, история - к монастырским Хроникам. Обучение было полностью монополизировано церковью. Она отвергала светское знание, фальсифицировала античных авторов, ревниво оберегала античные книги в недрах монастырских библиотек.

В этот период, благодаря философам, сформировалась христианская религия - её догматы, были приведены в определенную систему вероучения и мировоззрения церкви, появились такие христианские концепции религиозного вероучения как креационизм, иммортализм, экклесиология, христология и прочие. Так же были истолкованы и теоретически оправданы все элементы церковного христианского мировоззрения. В период патристики закладываются основы христианской философии; ведется полемика с языческой философией и всевозможными ересями, в период схоластики церковь укрепила свои позиции и христианство заняло исключительное место в жизни феодального общества. Формирование догматов было, в основном, закончено, и усилия схоластов были направлены на прояснение и систематизацию неизменных положений веры. Развитие схоластики шло, в основном, в рамках формально-логического упорядочивания положений веры в схемах аристотелевой логики.

Оценивая роль средневековой философии, отметим несколько важных моментов. Во-первых, это не был "перерыв" в философской мысли, здесь был сохранен и развит философский понятийный аппарат; философия внесла вклад в разработку проблем природы универсалий, соотношения разума и веры, общественного прогресса. Во-вторых, проповедуя идеи духовного равенства и единения людей на основе любви к Богу, средневековая философия утверждала идеалы гуманизма, нашедшие достойное развитие в эпоху Возрождения.

Итак, средневековая христианская философия, сохраняя приверженность основным принципам религиозного философского стиля мышления и мировоззрения, пошла далее развития. Начав с небольших по объему и довольно простых по содержанию философских работ, философы этого исторического периода закончили созданием грандиозных философско-теологических систем, в которых получили свое отражение и развитие все стороны философской теории: онтология, гносеология, философия истории, этика и эстетика.

Список литературы

1. Моргунов Г.В. Философия: Учебное пособие для студентов всех специальностей. - Новосибирск: НФ РАП, 2006.

2. Штекль А. История средневековой философии / А. Штекль. - СПб.: Алетейя, 1996. - 308 с.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. --736 с.

4. 3. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. 2-я редакция, с изм. и доп. - М.: Дашков и К, 2004.

5. Философия. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко

6. История средних веков: Европа и Азия. - Мн.: Харвест, 2000.

7. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003.

8. Курс лекций по средневековой философии. Проф. Дулуман Е.К. - доктор философских наук, кандидат богословия.

Размещено на Allbest.ru