Философия и ценности современной цивилизации

Понятие «природа» многозначно. Оно употребляется в нескольких смыслах. Для рассматриваемой темы интерес представляют два из них: 1) природа как мир в целом, все сущее в нем, включая человека (слово «мир» здесь может быть заменено на «бытие», «Универсум», «реальность, «космос»); 2) природа как та часть объективного мира, с которой человек вступает во взаимодействие в процессе своей жизнедеятельности. Это естественная (ее иногда именуют географической) среда обитания человека. Вначале она охватывала лишь небольшую часть земной поверхности. Теперь в нее включаются практически все недра Земли, Мировой океан, околоземное воздушное пространство, значительная часть Солнечной системы. Естественная среда является необходимым условием возникновения и дальнейшего бытия человека как биологического и социального существа. В процессе исторического развития общества начала формироваться искусственная среда обитания людей, т.н. «вторая природа» (жилища, населенные пункты, города, орудия труда, транспортные средства, различные технические приспособления и устройства и т.д.). Естественную и искусственную среду обитания человека обычно называют окружающей средой.

Природа и в широком, и в узком смысле слова давно являлась и является сегодня объектом философского и научного познания. Для философского взгляда на природу характерно: а) создание ее целостного, интегрального образа; б) выявление особенностей отношений «человек-природа». Научному исследованию свойственно: а) изучение отдельных сторон природы, конкретных уровней ее структурной организации (механических, физических, химических и биологических систем); б) что касается связки «человек-природа», то в классической науке она подвергалась решительной элиминации. Ставилась задача получить «чистое», объективно истинное знание о природе, лишенное каких бы то ни было признаков субъективности. При исследовании простых механических объектов это в общем-то удавалось сделать. Проникновение науки в микро- и мегамиры, а также включение в орбиту естественнонаучного поиска вначале сложных самоорганизующихся, а затем саморазвивающихся систем потребовало считаться с «человеческим фактором». Во-первых, при познании релятивистских и квантово-механических эффектов стала очевидной невозможность отделения познающего субъекта от познаваемого объекта. А во-вторых, заключение человека «в скобки» является недопустимой процедурой и потому, что человеческое присутствие в мире сегодня существенным образом меняет облик природы. Поэтому современная наука вынуждена при познании природы рассматривать естественную и искусственную среду жизнедеятельности человека в едином комплексе.

Примером может служить близкая к «философии природы» область исследований - экология (экос - дом, логос - учение). Вначале экология рассматривалась как «наука, изучающая все сложные взаимосвязи и взаимоотношения в природе» (Э. Геккель). Под сложными понимались отношения «живой организм-среда». Поскольку высшей формой организации живого является человек, который активно взаимодействует со средой обитания, абстрагироваться от него, естественно, нельзя. Но если философия рассматривает отношение «человек-природа» в широком социально-мировоззренческом контексте, то экология, прежде всего, заостряет внимание на вещественно-энергетическом взаимодействии внешнего мира и биологических систем.

Характер взаимодействия человека и природы по мере развития общества менялся. В связи с этим можно выделить несколько исторических типов связки «человек-природа». Их уместно представить в качестве следующих философско-обобщенных моделей жизнедеятельности людей в «теле природы»: 1) архаично-мифологической; 2) созерцательно-космоцентрической; 3) теологической; 4) научно-технологической (монологической); 5) зарождающейся этосферной (диалогической).

1. Мифологическое отношение человека к природе было свойственно первобытному обществу (в восточных цивилизациях, как было показано ранее, многие его черты сохранились и в наши дни). Первобытные люди являлись потребителями естественных природных богатств. Они лишь усваивали вещество природы. Главная задача архаичного человека - адаптация к среде собственного обитания. Первобытное природопонимание базировалось на двух главных установках: признание полного господства природы над человеком и мифологическая персонификация всех ее явлений. Причем, перед природой не просто трепетно преклонялись, но и боялись ее. Абсолютным лидером в звене «природа-человек» являлась природа.

2. Созерцательно-космоцентричный подход к природе присущ античности. В это время человек начинает рассматриваться в виде органической части природы, естественного фрагмента Космоса, Универсума. Былое чувство страха при встрече с непонятными природными явлениями вытесняется удивлением, а затем и восхищением гармоничным строением мироздания. Этому в значительной мере способствовали создание геоцентрической системы мира Птолемея, построение стройной геометрии Эвклида, которая расценивалась как идеальный образ пространственной организации бытия, математические изыскания Пифагора, открытие закона Архимеда и др. Природа в это время выступает как объект наблюдения и созерцательного любования, но не ее активного преобразования. Величие и гармония Космоса являются естественным ориентиром для разумного, рационального обустройства социального мира. Но прилежные «ученики» не вмешиваются в дела «учителя-природы».

3. Теологический способ взаимодействия человека и природы характерен для средневековья. Средневековый человек живет не просто в мире, а в мире, сотворенном Богом. Создатель находится в центре всего мироздания. И если раньше человек видел в космосе идеал совершенства (космоцентризм), то теперь он устремляется ввысь, как бы выходит за пределы природы. Жизненный статус его оказывается по сути надприродным. Ведь сразу после акта божественного творения человеку было дано право повелевать всем живым и неживым на Земле. В процессе творения он был наделен душой. После Бога человек стал вторым лицом мироздания. При этом природа нередко мыслилась как источник зла, а человеческая жизнь представлялась как непрерывное борение духовного, божественного начала и греховного, природного - тела. Как видим, в недрах теоцентристского мировоззрения постепенно вызревало негативное отношение к природе: ее нужно не любить, а покорять, подчинять интересам человека.

4. Научно-технологическое отношение общества к природе начало формироваться в рамках капиталистического способа производства. Суть новой модели прородопользования заключалась в том, чтобы сделать человека властелином природы. А для этого надо было, во-первых, познать ее законы, а, во-вторых, научиться использовать их в интересах человека. Деятельностно-активное отношение человека к природе нацелено на развитие промышленности, создание все новых и новых видов техники и технологий. Ведущие позиции в системе «человек-природа» начинает занимать человек. Он осуществляет своеобразный «монологический диктат» над природой, ничуть не считаясь с «мнением» последней. Такой утилитарно-прагматический подход обернулся в итоге резким нарушением динамического равновесия между природой и обществом и поставил человечество на грань выживания.

5. Глобальный экологический кризис потребовал сменить монологическую парадигму взаимоотношений человека с природой на диалогическую. В соответствии с ней в природе надо видеть не противника, которого следует подчинить своей воле, а союзника, с которым необходимо вступать в партнерские отношения. Сделать это в состоянии только «этически разумный человек», способный наполнить бездушную «техносферу» гуманистическим смыслом, превратить ее в «этосферу». Важное значение для разработки диалоговой модели взаимодействия человека и природы имеет биосферно-ноосферная концепция В.И. Вернадского.

Термин «биосфера» впервые был употреблен еще в 1804 г. Ж.Б. Ламарком для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. Философский смысл понятие биосферы получило у основателя биогеохимии В.И. Вернадского. Он ввел термин «живое вещество». Оно охватывает совокупность населяющих Землю организмов. Биосферой же он назвал всю ту среду, в которой находится это вещество. Появление человеческой жизни в биосфере привносит изменения в ее динамику. Если живые организмы взаимодействуют трофическими (пищевыми) цепями и в результате изменяют живое вещество и энергию биосферы, то человек включается в связи с ней на основе трудовой деятельности. Появление человека и его деятельности по изменению природной среды рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы. Это приводит к тому, что под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли переходит в новое качественное состояние, именуемое ноосферой.

Понятие ноосферы (от греч. nооs - разум, sphaira - шар) впервые использовал французский математик Э. Леруа в 1927 г. Этот термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и философа Тейяра де Шардена. Усложняющееся развитие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи (преджизнь), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума - основы ноосферы. Он считает, что на всех этапах эволюцию материи поддерживает своей действенной любовью Бог (христогенез). В.И. Вернадский рассматривает «ноосферу» с материалистических позиций. Для него это закономерный результат саморазвития материи.

Биосферно-ноосферная концепция В.И. Вернадского опирается на следующие базовые утверждения: 1) деятельность человека постепенно становится основным фактором эволюции биосферы как космического тела; 2) для будущего развития человечества и биосферы человек должен взять на себя ответственность за характер протекания основных процессов планеты. О наступлении эпохи ноосферы можно говорить лишь только тогда, когда развитие цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего биосферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды (известный экологический императив). Иначе должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, их совместное и согласованное развитие. Концепция коэволюции (Н.В. Тимофеев-Ресовский, Н.Н. Моисеев и др.) базируется на ряде принципов. Согласно им человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы. Концепция коэволюции в концентрированном виде выражает исторический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламентации и императивы социоприродного взаимодействия. Их использование при практическом контакте человека с природой может снизить опасность угрозы уничтожения ее огромных ландшафтов, разнообразных живых организмов и, в конечном счете, самого человека. Важнейший регулятор поведения человека в природном мире - принцип «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер).

Для обеспечения коэволюционного развития природы и общества и последующего придания этому процессу устойчивого характера необходима научно-обоснованная стратегия социально-экологического природопользования. Она должна включать в себя:

- разработку наукоемких, экономически эффективных и одновременно экологически чистых технологий;

- социальное переустройство человечества в направлении роста гуманизма и демократии;

- международное сотрудничество в борьбе за выживание человечества перед лицом экологической угрозы;

- ориентацию во всех сферах человеческой жизнедеятельности на экологическую парадигму - природа есть высшая ценность для человека;

- формирование экологически воспитанного и нравственно ответственного человека.

В итоговых документах всемирной встречи на высшем уровне по устойчивому развитию (Йоханнесбург, 2002 г.) всем странам предписано взять на себя коллективную ответственность за охрану окружающей среды. «Национальная стратегия устойчивого развития Республики Беларусь до 2020 г.» объявляет приоритетным принцип «активной профилактики» по отношению к природе. В соответствии с ним экологическая политика должна сводиться не к «реагированию и исправлению», а сохранению и регенерации природно-ресурсного потенциала планеты.

III. ФИЛОСОФИЯ ГЛОБАЛЬНОГО ЭВОЛЮЦИОНИЗМА

§ 1. Диалектика как философская концепция развития

Миру свойственна не только системно-стуктурная и топологически-темпоральная, но и динамическая организация всех его элементов. Динамизм бытия выражается в том, что, как отмечал еще Гераклит, «все течет и все изменяется». Изменения, которым подвергается все сущее, бывают двух типов: движение и развитие. Под движением (оно является атрибутивной характеристикой бытия) понимают такие изменения, которые не затрагивают качества предмета и не разрушают систему его специфических признаков. Развитие - это необратимое, структурное, качественное, направленное изменение. Именно такей тип движения является объектом исследования диалектики. В своей зрелой форме она представляет, с одной стороны, всеобщую, универсальную теорию развития, а с другой - эффективный метод познания любых материальных и духовных явлений.

В концептуальные основания диалектики входит ряд принципов. Важнейшими среди них являются два: 1) принцип развития - в мире все подвержено качественным изменениям; 2) принцип всеобщей связи и взаимной обусловленности явлений - в мире все связано со всем, он системно организован. Мыслить диалектически - значит опираться на эти принципы, метафизически - ориентироваться на противоположные методологические предписания.

Устойчивые, существенные, необходимые связи между явлениями именуются законами. Законы, открываемые частными науками, имеют ограниченную сферу действия. Законам диалектики присущ всеобщий характер, им подчиняется все сущее. Наличие в динамической организации объективных законов позволяет представить развитие как единство изменчивого и устойчивого. Абсолютизация момента изменчивости приводит к релятивизму, а устойчивости - различным формам метафизики.

Традиционно законы диалектики делятся на основные и неосновные.

К основным законам, которые раскрывают наиболее существенные грани развития, обычно относят:

закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход в новое качественное состояние. Этот закон раскрывает механизм развития, он отвечает на вопрос «как совершается развитие?»;

закон единства и «борьбы» противоположностей. Он утверждает, что в мире все разделено на противоположности. Они и обуславливают друг друга, и находятся в состоянии постоянного напряжения, противоборства. Исчезновение одних противоположностей приводит к появлению других, и все повторяется сначала. Это и является движущей силой развития. В марксистской философии особо подчеркивался момент непримиримости, отторжения противоположностей друг другом («борьбы»). Новейшая наука, в частности синергетика, показала, что не меньшее значение для развития имеет согласованность, скооперированность, единство противоположностей. Поэтому данный закон иногда выступает под названием «закон взаимодействия противоположностей». Он раскрывает источник развития и отвечает на вопрос «что является источником развития?»;

закон отрицания отрицания. В процессе возникновения нового качества на основе взаимодействия противоположностей происходит уничтожение одних и удержание других элементов. Исчезает то, что препятствует дальнейшему развитию, сохраняются ростки нового. Цепочка подобных диалектических отрицаний в перспективе завершается как бы возвращением к тому, что было, повторением старого, но на новой основе. В итоге развитие приобретает спиралеобразную форму. Данный закон раскрывает направление развития. Он отвечает на вопрос «куда направлено развитие?».

Диалектика открыла ряд неосновных законов, в которых раскрываются важные стороны процессов развития:

закон соотношения единичного и общего: всякое общее существует в форме единичного, а во всяком единичном присутствует момент общего;

закон соотношения необходимости и случайности: случайное есть форма проявления и дополнения необходимости, а необходимое является пересечением массы случайностей;

закон соотношения содержания и формы: всякое содержание оформлено, а всякая форма содержательна;

закон соотношения причины и следствия: всякое явление причинно обусловлено, а всякая причина имеет свое основание;

закон соотношения возможности и действительности: всякая действительность есть реализованная возможность, а всякая возможность - потенциальная действительность;

закон соотношения сущности и явления: всякая сущность является, а всякое явление существенно и др.

Как основные, так и неосновные законы диалектики формулируются на языке категорий (универсальных понятий). С логической точки зрения категории диалектики являются всеобщими формами мысли. С гносеологической - результатом и эффективным средством познавательной деятельности. С онтологической - отражением того общего, что свойственно всем формам материального и духовного бытия. Развернутая система категорий диалектики есть предельно обобщенный идеальный образ динамичного мира.

§ 2. Понимание диалектики в истории философии

Диалектика и как теория развивающегося бытия, и как метод его познания, имеет длительную историю своего становления и теоретического созревания. В качестве исторически значимых форм диалектики обычно выделяют античную диалектику, диалектику немецкой классической философии, диалектику марксизма и постклассическую диалектику.

1. Термин «диалектика» в буквальном переводе с греческого означает «искусство вести беседу». В этимологии слова «диалектика» просматривается «диалог». Первое употребление этого термина в качестве философского понятия обычно приписывают Сократу. Он понимал диалектику как искусство ведения диалога путем столкновения противоположных мнений. Только так можно обнаружить истину. Диалектику Сократ называл также «майевтикой» (повитухой): намек на то, что истине надо помочь родиться. Диалектические традиции Сократа продолжил Платон. В его учении диалектика была представлена как строго-понятийная форма развития мысли. Сократ, Платон и отчасти Аристотель заложили основы идеалистической диалектики, которая найдет свое логическое завершение у Гегеля. В это же время диалектические идеи (развитие бытия через борьбу противоположностей и др.) формируются и в рамках материализма: милетская школа, Гераклит и др. А вообще, по сути, древнегреческие философы «были все прирожденными, стихийными диалектиками» (Ф. Энгельс). Эти же слова можно адресовать и многим философам Древнего Востока: взять, к примеру, известный принцип «дао».

Наряду с позитивной диалектикой, и как средством поиска истины, и выражением противоречивой динамики бытия, в античное время появляется и ее негативный вариант в виде софистики и радикального релятивизма (элейская и мегарская школы, Кратил и др.). Так, апории Зенона («Ахиллес и Черепаха» и др.) и парадоксы мегарцев («Рогатый», «Лысый», «Лжец» и др.) истолковывались как свидетельство невозможности получения истинного знания о мире. А вот радикальный релятивизм в лице Кратила довел до абсурда известное гераклитовское «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Войти нельзя не только дважды, но и один раз, ибо она в каждое мгновение новая. Тем самым из движения изгонялся момент устойчивости, сохранения качественной определенности в границах меры («левый» антипод диалектики). Напротив, онтологизация воззрения элеатов о невозможности дать формально-логическое обоснование факта движения породила другую крайность - абсолютизацию инвариантного, сохраняющегося. Изменчивость чего бы то ни было ретивыми сторонниками Парменида объявлялась иллюзорным явлением, игрой воображения («правый» антипод диалектики).

Интересные диалектические идеи высказывались в средневековой философии, в эпоху Возрождения и Новое время (Н. Кузанский, Дж. Бруно, Г. Лейбниц, Р. Декарт, Б. Спиноза и др.). Однако доминирующим стилем мышления здесь был метафизический. Этому в значительной степени способствовало классическое естествознание. Оно успешно занималось исследованием простых механических систем. А в данной познавательной области можно было обходиться и без методологической помощи со стороны принципов развития и всеобщей связи и обусловленности явлений.

2. Вторая историческая форма диалектики возникает в рамках немецкой классической философии. У ее истоков стоял И. Кант. Он является автором т.н. «трансцендентальной диалектики». В ней убедительно доказана несостоятельность догматической метафизики как метода мышления. Кант приходит к выводу, что мыслящий дух рано или поздно попадает в ловушку диалектических противоречий (антиномии чистого разума). Он «испугался противоречий» (Г. Гегель), увидев в этом не интеллектуальную мощь, а слабость разума. В итоге кантовская версия диалектики оказалась негативной. Работу по обоснованию диалектической природы развивающегося мышления продолжили И. Фихте и Ф. Шеллинг. Но лишь Г. Гегелю удалось построить логически стройную систему диалектики как универсальной системы развития и всеобщего метода познания. Впервые в истории мировой культуры он представил весь природный, социальный и духовный мир в виде процесса (Ф. Энгельс). Но эта диалектика была построена на объективно-идеалистической основе. Подлинной субстанцией развития всего сущего у Гегеля являлся полумистический Абсолютный дух. Его историческое саморазвитие задавало схемы развития природе, а затем человеку и обществу. Гегель стоял на позициях панлогизма, которые близки к пантеизму. Неслучайно поэтому Л. Фейербах писал, что тот, кто не отказывается от Гегеля, не отказывается и от Бога.

3. Спекулятивно-идеалистическая диалектика Г. Гегеля подвергалась резкой критике различными мыслителями (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Л. Фейербах и др.). Но только К. Маркс и Ф. Энгельс смогли рассмотреть в причудливых метаморфозах «феноменологии духа» перевернутое отображение противоречивой динамики бытия. Идеалистическая диалектика Гегеля была поставлена «с головы на ноги» (К. Маркс). На ее трансформированной основе была построена система материалистической (марксистской) диалектики. Это третья историческая форма диалектики как универсальной философской теории развития и эффективный метод познания сложных развивающихся систем неорганической, органической, социальной природы. И если у Гегеля диалектика духовного бытия определяла диалектику материального, то в марксизме, наоборот, природная и социальная материя, в первую очередь экономический базис общества, определяют и индивидуальные, и общественные духовные явления. Решающую роль в формулировке такого вывода сыграло обоснование материалистического взгляда на историю (исторический материализм).

4. В постклассической философии появляются различные варианты «частных диалектик», не претендующих на универсализм:

а) «экзистенциальная диалектика» (С. Кьеркегор, К. Ясперс и др.) исследует внутреннюю противоречивость личности (материальное и духовное, любовь и ненависть, вражда и дружба и др.). Показано, что наиболее отчетливо взаимодействие противоположностей проявляется в «пограничных ситуациях»: стремление к самосохранению и помощь ближнему, ощущение вины и искупление греха и пр. «Борьба» противоположностей обычно оборачивается либо духовным разрушением личности, либо мучительными колебаниями в принятии правильного решения (состояние т.н. «Буриданова осла»), либо нравственным восхождением при осуществлении жизненно важного выбора;

б) «трагическая диалектика» (А. Либерт и др.) исходит из того, что гармонизировать, примирить, сгладить социальные противоречия в современном мире невозможно. С ними нужно просто смириться. Это порождает безудержный пессимизм и делает жизнь людей трагической;

в) «негативная диалектика» (Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.) настаивает на необходимости перманентного отрицания существующей социальной реальности. Это позволит расшатать сложившееся «динамическое равновесие» между господством и подчинением, богатством и бедностью, встряхнуть успокоившегося «одномерного» человека-потребителя. Сделать такое «великое отрицание» должны те социальные группы, которые или не могут, или не хотят интегрироваться в существующий социум (студенческая молодежь, безработные, национальные меньшинства и др.). Список проектов «частных диалектик» можно продолжить: «критическая диалектика» (З. Марк), «диалектика абсурда» (Л. Шестов), «диалектическая теология « (К. Барт, П. Тиллих) и др. Диалектические мотивы и ориентации присущи также таким известным школам и направлениям западной философии, как герменевтика, персонализм, эволюционная эпистемология и др. Философское сознание западного мира временами осмысленно, с учетом диалектических традиций прошлого, а чаще спонтанно, под напором реалий жизни вынуждено заниматься активным осмыслением противоречивой динамики бытия.

§ 3. Сущность глобального эволюционизма. Эвристический потенциал глобального эволюционизма и проблема развития современной научной картины мира

Напомним, что мир имеет системную организацию. В его структуре можно выделить три главных блока: неживую природу, живую природу и человеческое общество. То, что живая природа не может существовать без неживой, а общество как без первой, так второй, очевидно. Но есть ли между ними историко-генетическая связь по схеме «прошлое-настоящее-нацеленность на будущее»? Идея о том, что безусловно есть, а неживое, живое и социальное являются узловыми звеньями эволюции материи на пути от низшего к высшему, высказывалась многими мыслителями. В этом и состоит суть принципа глобального (универсального) эволюционизма.

Умозрительные размышления философов-диалектиков о способности природы (она временами принимала пантеистический образ) конструировать на базе одних форм организации материи другие, более совершенные, существование восходящей «стрелы времени» - всего лишь гипотеза. Она нуждается в рациональном обосновании, весомых научных аргументах. К концу ХХ - началу ХХI века наука поставила их такое количество, что сегодня уместно говорить о создании теории глобальной эволюции. Ее можно представить как синтез локальных, частных эволюционных теорий. Глобальная эволюция относится ко всей природе. Локальная эволюция - это необратимые качественные изменения в рамках конкретного уровня организации материи. Особенность эволюционных процессов связана с появлением принципиально новых, уникальных структур. Причем каждая из них по сравнению с предыдущей имеет более совершенную организацию. Локальные эволюции есть фрагменты эволюции глобальной, универсальной, мировой. Существование подобного типа эволюционных процессов не только убедительно доказано, но в ряде случаев и теоретически оформлено. Огромный вклад в это внесли как естественные, так и социогуманитарные науки.

1. Усилиями наук исторического цикла, а также философского осмысления истории показано, что в социуме явно просматривается закономерная линия развития от примитивных первобытно-общинных систем до нынешних, высших форм организации человеческой жизнедеятельности. Такой взгляд присущ и формационному, и стадийно-цивилизационному подходу к интерпретации истории. В истории встречается масса попятных движений, социальных кругов, но «крот истории» (К. Маркс) упорно делает свое дело. Одни страны вступили в стадию постиндустриального развития, другие на пути к ней. Что впереди - покажет время.

2. Нет никаких сомнений в том, что направленные эволюционные процессы свойственны биологической форме организации материи. Одна из первых попыток создания эволюционной теории в биологии принадлежит Ж. Ламарку. Он развивал идею о том, что живой природе присуще стремление к постоянному совершенствованию через наследование организмами благоприятных признаков. На основе принципа градации Ламарк выстроил живые системы в иерархическом порядке от простого к сложному. Но подлинное торжество эволюционных идей в биологии связано с именем Ч. Дарвина. Он впервые создал на научной основе целостную концепцию эволюции органической природы, раскрыл механизмы и движущие силы возникновения на базе примитивных форм живого развитых биологических систем (борьба за существование, естественный отбор, выживание наиболее приспособленных). Некоторые «белые пятна» здесь имелись. Их впоследствии ликвидировала генетика. Укреплению эволюционных взглядов в биологии способствовали работы В.И. Вернадского и др.

3. Неоценимый вклад в создание новых локальных эволюционных теорий внесли космология и астрофизика:

а) теория раздувающейся Вселенной объяснила появление первых элементарных частиц в момент Большого взрыва (точка отсчета образования Вселенной), который произошел приблизительно 15-20 млрд лет тому назад. В течение 0,01 с из т.н. точки «сингулярности», невероятно плотной, горячей праматерии возникли все базовые элементарные частицы;

б) теория расширяющейся Вселенной обосновала разновекторное разбегание возникших частиц и образование в процессе их остывания и конденсации атомов, молекул и т.д.;

в) современная космология попыталась связать начальную и конечные точки глобальной эволюции - Большой взрыв и появление человека. В 1973 году американский физик Б. Картер сформулировал антропный космологический принцип. В соответствии с ним утверждается, что в «послевзрывной» материи была заложена возможность появления человека. Теоретические расчеты показывают: если бы, допустим, масса возникшего протона оказалась на 30% меньше реальной величины, то кроме водорода никаких других молекул в мире не возникло. А, значит, не было бы и жизни. От первичного атома водорода до человека дистанция огромного размера. Тем не менее, природа смогла удивительным образом распорядиться абстрактной возможностью.

4. Наличие концепции космической, биологической и социальной эволюции еще не позволяет создать целостную теорию глобальной эволюции. До недавнего времени на «стреле истории» имелось много логических разрывов. Во-первых, не ясно было, как протекала эволюция в рамках неживой материи (механическое-физическое-химическое движение). Во-вторых, не было внятного объяснения эволюционным переходам от материи неживой к живой (что касается динамической связки «живая материя-человек», то она находит более или менее удовлетворительное объяснение в современных концепциях антропогенеза). С точки зрения классической физики эволюция материи в рамках неорганической природы вообще невозможна. Различные ее формы организации способны вступать в синхронное, но ни в коем случае не диахронное, генетически-временное отношение. «Фактор исторического времени» из физики вообще исключался. Преодоление указанных трудностей стало возможным после создания во второй половине ХХ века общей теории систем (Л. Берталанфи и др.) и особенно, синергетики (Г. Хакен, И. Пригожин и др.). Предмет синергетики - самоорганизующиеся системы. В соответствии с известным принципом физики - законом возрастания энтропии - процессы в неживой природе должны быть таковы, что всякая механическая организация, порядок со временем превращаются в необратимый беспорядок, хаос. Синергетика же показала, как из этого хаоса, беспорядка в результате диалектического взаимодействия необходимости и случайности появляется новый порядок, причем более высокого уровня. Простейшими примерами самоорганизации природного хаоса могут служить выстраивание железных опилок в магнитном поле в стройные конфигурационные системы, кружевные зимние узоры на окнах, появление радуги после дождя и т.д. Синергетика в содружестве с общей теорией систем позволила придать научный вид основным законам диалектики. Были конкретизированы механизмы перехода количественных изменений в качественные, единства и «борьбы» противоположностей, взаимодействия случайного и необходимого и др. В свете системно-синергетических идей научное звучание получил принцип материального единства мира. Из него, в частности, следует, что отыскав с помощью «проб и ошибок» оптимальные формы структуирования материи в одном месте, природа повторяет их в другом. «Неразумная природа» дает пример рачительного хозяйствования «разумному социуму». Ее удивительное стремление использовать ранее накопленный опыт (в диалектике это называется «удержание положительного») в процессе конструирования все новых и новых материальных структур синергетика переложила на язык строгих понятий: фрактальность (самоподобие), точка бифуркации (раздвоение), диссипатия (рассеивание) и др.

Можно констатировать, что современная наука обладает необходимыми данными для обоснования универсального характера эволюционных процессов. Глобальную эволюцию в свете современной науки можно представить как переход от простых механических систем к сложным самоорганизующимся, а от них к саморазвивающимся, человекоразмерным. И в переходных ситуациях, и при развитии материи в пределах одного уровня ее организации решающее значение имеют кооперативные, синергийные эффекты.

Глобальный эволюционизм позволяет выработать новую обобщенную научную картину мира. В истории человеческой культуры синтетический образ мироздания постоянно менялся. На заре цивилизации он создавался с помощью мифологии. В Средние века решающую роль играла религия. В Новое время доминировал взгляд на мир как на механическую систему. После возникновения новых фундаментальных наук картина мира претерпевала существенные изменения, нередко радикальные. Появление специальной и общей теории относительности породило релятивистский образ мироздания, квантовой физики - квантово-релятивистский. Однако при всех модернизациях картины мира в ней отсутствовал научно обоснованный, историко-временной стержень.

Глобальный эволюционизм коренным образом изменил ситуацию. Он дал возможность:

- дополнить статический образ мира динамическим, взглянуть на Вселенную как самоорганизующуюся и саморазвивающуюся систему;

- представить динамику мира как постоянный отбор, когда из множества виртуальных состояний выбирается наиболее перспективное;

- включить неорганическую материю в целостный контекст развивающегося мира;

- установить существование единой прогрессивной линии развития от исходной точки сингулярности до возникновения жизни на Земле;

- показать, что настоящее и будущее зависят от прошлого, но не определяются им однозначно;

- привлечь при поиске генетических истоков человека не только данные биологии (биогенез) и социологии (социогенез), но и современной космологии и астрофизики, рассматривать вид Homo Sapiens как закономерный результат космической эволюции (космогенез).

Глобальный эволюционизм - это не просто базовый принцип построения современной научной картины мира. Он создает особое умонастроение эпохи, порождает чувство восхищения мудростью природы. И тем самым призывает относиться к ней с особой бережливостью и осторожностью, уважать за кропотливую и филигранную работу.

IV. ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ

§ 1. Философские традиции исследования сознания

Сознание - важнейшая сущностная характеристика человека. Одновременно это и один из наиболее сложных объектов научного и философского анализа. Сознание исследуют биофизика, органическая химия, физиология, антропология, психология, языкознание, кибернетика, информатика и ряд других областей научного познания. В их поле зрения находятся отдельные стороны проявления этого весьма загадочного, неуловимого для непосредственного чувственного созерцания феномена. Философское осмысление сознания предполагает его рассмотрение как особого вида бытия, некоей интегративной целостности. Узловые вопросы, которые возникают в связи с этим, таковы: 1) «что такое сознание в своей бытийности?» (онтологический вопрос); 2) «как оно относится к материи?» (гносеологический); 3) «каковы его истоки, история происхождения?» (генетический); 4) «какую роль оно играет в жизнедеятельности людей?» (праксеологический). Есть и другие аспекты проблемы сознания.

Сложилось несколько философских традиций (подходов, парадигм) исследования сознания. Их с некоторыми оговорками можно свести к субстанциональной, редукционистской, функциональной, экзистенциально-феноменологической, психоаналитической и социокультурной. На их основе формируются философские концепции сознания, создаются его предельно обобщенные модели.

Субстанциональная модель (Парменид, Платон, Декарт, Спиноза, Гегель и др.). Постулируется существование мирового, объективного, автономного, самодостаточного, надиндивидуального Разума (Атман, Логос, Нус, Бог, Вечные идеи, Абсолютный дух и др.), который пронизывает весь Универсум, является идеальным каркасом, абсолютной первоосновой всего сущего. Человеческий разум - крошечный «узелок» мировой идеальной паутины. Но именно он позволяет умозрительным путем восстановить в индивидуальном, субъективном человеческом сознании логические схемы мироздания, познать и внешний мир, и самого человека. Возможность этого обусловлена тем, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Спиноза), имеются «врожденные идеи» (Декарт), «предустановленная гармония» духа и материи (Лейбниц), «тождество бытия и мышления» (Гегель) и др. Сознание как многомерное образование сводится к его высшему уровню - разуму. Чувственно-эмоциональная компонента не только берется «в скобки», но и нередко объявляется главным тормозом постижения истины. Платон, например, сравнивал органы чувств человека с «решетками тюрьмы», в которой томится душа. Субстанциализм выступал в разных исторических формах (космологической в античности, теологической в Средние века, рационалистической в Новое время, трансцендентальной в немецком идеализме и др.). Но суть его принципиально от этого не менялась.

Редукционистская модель (Ф. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт и др.). В ней отрицается специфика сознания как идеальной реальности. Оно считается разновидностью материального процесса. Редукционизм существует в формах физикализма, ментализма и бихевиоризма. Физикалисты пытаются описать сознание в терминах механики, физики, химии, биологии. Так, Демокрит считал духовное совокупностью отдельных атомов как неделимых частиц вещества. «Вульгарные материалисты» (Ф. Бюхнер и др.) не видели принципиальных отличий между, допустим, выделением желчи печенью и процессами мышления. В наше время сознание иногда отождествляют с электромагнитными колебаниями в коре больших полушарий, потоком нейтрино (невесомых частиц, перемещающихся со скоростью света), таинственными биополевыми структурами. Ментализм считает сознание не физической, а чисто психической реальностью. Бихевиоризм (от англ. - поведение) в своем рафинированном виде вообще исключает понятие сознания из научного обихода (негативный редукционализм). Любой поведенческий акт человека объясняется по схеме «внешний стимул-физиологическая реакция».

Функциональная модель (Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Дидро, В.И. Ленин и др.). Сознание не отрывается от материи (субстанционализм), не отождествляется с ней (физикализм) и не «испаряется» (бихевиоризм). Оно рассматривается как функция, производное, зависимое от материальных систем. Указывается на двойную привязанность сознания к материи: 1) к человеческому мозгу; 2) к внешнему миру. Первое - материальный субстрат, носитель сознания, второе - его информационный источник. Сознание объявляется свойством высокоорганизованной материи (человеческого мозга) отражать действительность в процессе чувственного контакта с внешним миром в форме идеальных образов. Радикальный функционализм (Локк) считает, что в сознание не должно не входить ничего, что не прошло через органы чувств (известная концепция «чистой доски»). Мягкие его варианты допускают некоторую активность сознания. О субстрате идеального функционализм по сути умалчивает. В лучшем случае говорится уклончиво, что «идеальное есть материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К. Маркс). С точки зрения современного информационного функционализма сознание понимается как следствие входящей и причина исходящей информации. Внутри - «черный ящик».

Экзистенциально-феноменологическая модель (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Акцент делается на описание опыта индивидуального сознания как непосредственной данности, «духа как духа», «чистой субъективности» (Гуссерль). Обращается внимание на предметность (интенциональность) сознания, его загруженность различными смыслами. Но они не списаны с действительности (результат идеального отражения), а, напротив, вносятся в него, как бы накладываются сверху. Личностное сознание рассматривается как «полигон» смыслообразующей деятельности, свободное саморазвитие субъективного духа.

Психоаналитическая модель (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др.). Исследуется влияние психофизиологических основ сознания на его функционирование и развитие. В психике человека выделяются три уровня: Оно (Id) - бессознательное, область инстинктов, Я (Ego) - душа, индивидуально-личностная компонента сознания, Сверх-Я (Superego) - сфера должного, система легитимных норм и правил социального поведения, различных запретов и табу. Я оказывается зажатым между Оно, главным содержанием которого является либидо (чувственные желания), и Сверх-Я и, подобно флюгеру, вынуждено смотреть то в одну, то в другую сторону. При исчезновении Сверх-Я или его деформациях Оно берет верх над Я, нередко превращая человека в разновидность животного. Фрейд полагал, что Оно имеет чисто биологическую природу. Юнг показал, что бессознательное всегда окрашено социальным («коллективное бессознательное», т.н. архетипы).

Социкультурная модель сознания (К. Маркс, Ф. Энгельс, Х.Г. Гадамер и др.). Она основана на понимании человека и в фило-, и в онтогенезе как существа социального. Сознание находится не вне социального бытия, а внутри его. «Социокультурная матрица» (устоявшиеся схемы взаимоотношений людей с природой и друг другом) передается от одного поколения в другое путем социального наследования. Под напором нового социального бытия она пересматривается, иногда радикально. В реальном историческом процессе социальное бытие и сознание оплодотворяют друг друга: как живем, так и мыслим, как мыслим, так и живем. В зависимости от ситуации главным действующим лицом становится то одно, то другое. Коллективная жизнедеятельность людей приводит к тому, что у них вырабатывается и коллективное, общественное сознание. Но оно всегда индивидуализировано.

Указанные концепции не являются продуктом субъективистского произвола. В каждой из них делается акцент на весьма важных, сущностных характеристиках сознания. Без их учета оно не может быть понято и адекватно осмыслено. Субстанциальная парадигма подчеркивает наличие в индивидуальном сознании множества элементов (общих понятий, смыслов, ценностей), которые существуют автономно по отношении к личности. В редукционистской, функционалистской и психоаналитической концепциях обращается внимание на связь сознания с природной реальностью. Экзистенциально-феноменологическая модель фиксирует самоактивность сознания, социокультурная - взаимную зависимость социальной материи и духовной субстанции.

§ 2. Важнейшие характеристики сознания

Анализ важнейших философских моделей сознания позволяет нарисовать его эскизный портрет.

- Сознание реально, оно не ничто, а нечто, представляет собой уникальный вид бытия.

- Бытие сознания не материальное, а идеальное. Идеальное - значит не материальное. Сознание невозможно увидеть, услышать, осязать, обонять. У него нет ни механических, ни химических, ни физических, ни иных материальных свойств. И тем не менее, оно существует.

- Сознание (со-знание) есть знание. В нем содержится информация о природе, обществе, самом человеке.

- Сознание как знание является идеальной моделью действительности, ее условным, субъективным образом.

- Сознание есть самосознание. Мы осознаем свое бытие, выделяя себя из окружающего мира. Сознание - единственный регион бытия, который сам себя открывает, обнаруживает собственное присутствие, существование.

- Сознание рефлексивно. Сознание способно анализировать сознание, смотреть на себя как бы со стороны, быть метасознанием, мыслить мысль (я мыслю, что я мыслю; я знаю, что я знаю). Сознание вообще есть единственный инструмент, который в состоянии изучать сознание в его «чистом виде», сознание как сознание, его сущность, а не существование. Рефлексия - это диалог Я с Я, средство содержательного обогащения сознания, смыслового наполнения и развития.

- Сознание интенционально, оно всегда направлено на какой-то предмет. Не бывает пустого сознания, сознания ни о чем. Сознание всегда информирует о чем-то. Угасание сознания (наркоз, умирание человека) означает исчезновение его предметного содержания, потерю смыслов, которыми оно было наполнено.

- Сознание есть целеполагание, идеальный эскиз того, чего еще нет в действительности, ее своеобразное «опережающее отражение», проект деятельности по реализации мыслимого, желаемого будущего.

- Сознание креативно, оно не столько отражает мир, сколько творит его. Это означает, во-первых, то, что «вторая природа» - материальная и духовная культура, весь социум - созданы по идеальному плану сознания; а во-вторых, что в своей и чувственной, и особенно абстрактно-понятийной данности, «первая природа» также является результатом конструктивной деятельности сознания. Мир, присутствующий в нашем сознании, всегда творчески субъективен.

- Сознание - сложное биосоциальное образование. Один его конец погружен в природу (мозг с системой нервно-физиологического обеспечения его работы), другой - в социум, в мир культуры. Природным аналогом сознания является универсальное свойство материи - отражение, способность объектов в процессе взаимодействия запечатлевать структуру друг друга. Сознание есть итог длительной эволюции этого атрибута материи: деформации в неживой природе, избирательное отражение внешней среды в мире растений, а затем, с появлением живых организмов, возникновение чувствительности, психики и сознания как высшей формы психического отражения действительности, которая формируется в социальной среде.

- Сознание является органическим переплетением личностного, индивидуального и коллективного, общественного. Индивидуальный слой сознания всегда коррелируется ценностями того социума, частью которого является человек. В этом смысле сознание индивида является функцией сознания надиндивидуального, общественного.

- Сознание обладает свойством транзитивности. Различные языковые средства позволяют транспортировать, транслировать его. Оно способно покидать лоно своего рождения и вести автономную, собственную жизнь в знаковом теле культуры, внедряться в сознание другого Я, быть понято им.

- Сознание многоуровнево, структурно, имеет специфическую системную организацию.

Выделенные свойства сознания позволяют дать множество его определений. Одно из них может быть таким: сознание - это высшая, свойственная только людям и связанная с языком функция мозга, заключающаяся в обобщенном, целенаправленном и творческом отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в регулировании и самоконтроле поведения человека.

§ 3. Структура сознания

При рассмотрении сознания как сложного природно-психического, индивидуально-личностного и социокультурного образования можно выделить четыре уровня его организации: 1) бессознательное, абсолютно неосознаваемое, недоступное рефлексивному контролю (область врожденных инстинктов, которые локализованы в подкорке); 2) неосознаваемое в данный момент, забытое, выпавшее «в осадок», «мертвая информация», которая в принципе может стать осмысленной, рефлексируемой (основание коры больших полушарий); 3) индивидуальное, персонифицированное сознание, личностное Я, душа человека; 4) внедренные, привнесенные в сознание извне коллективные представления (третий и четвертый уровни функционируют в коре больших полушарий в органической взаимосвязи).

Допустимо также структурирование сознания вне широкого психологического и социального контекстов. В этом случае в сознании выделяются конкретно-чувственный, абстрактно-логический (рационально-дискурсивный) и интуитивно-волевой уровни. На первом (ощущение, восприятие, представление, воображение) обеспечивается непосредственная связь сознания с внешним миром, происходит фиксация его чувственно-воспринимаемых сторон. Это исходный, первичный, наглядно-чувственный слой нашего сознания, его эмпирический материал. Он не претендует на общезначимость, является предельно субъективизированным и индивидуализированным. На абстрактно-логическом, рационально-дискурсивном уровне совершается мыслительная обработка чувственно данного. Сознание как бы принудительно загоняется в универсальные логические и иные социокультурные каноны. Это уровень отличается максимальной осознанностью и рефлексивностью социальных действий. Элементы абстрактно-логического сознания (понятие, суждение, умозаключение и др.) в своей системности дают сущностную, смысловую схему познаваемых фрагментов бытия. Интуитивно-волевой уровень (воля, интуиция, эмоции) является личностным ядром сознания, местом духовно-творческой деятельности Я. Он обеспечивает интеллектуальную свободу индивида, самостоятельность выбора жизненной позиции, собственную интерпретацию общезначимого. Здесь совершается напряженная работа индивидуального духа, происходит творческий синтез бесстрастного, холодного рационального дискурса и живой, эмоциональной чувственности, формируется личностное знание, выдвигаются нестандартные идеи. Выделенные уровни сознания (чувственный, рациональный и волевой) образуют единую целостность, тотальность, монолит.

Важную роль в функционировании сознания играют такие его структурные элементы, как память, внимание и, особенно, мышление. Понятие мышления и сознания близкие, но не тождественные. Мышление - это процесс организации различных элементов сознания, установление координационных и субординационных, статических и динамических связей между ними, превращение изначального, идеального хаоса в порядок. Сложившееся сознание - результат деятельности мышления.

Обычно выделяют три главных типа мышления: образно-ассоциативное, формально-логическое и диалектическое. Образно-ассоциативное мышление (оперирование образами, наглядными «картинками») достаточно жестко привязано к конкретному чувственному опыту индивида. Поток свободных ассоциаций не укладывается в универсальные рациональные схемы. Здесь доминируют не строгие умозаключения, а внерациональные переходы, «короткое замыкание» различных образных представлений (интравертность). Формально-логическое мышление осуществляется по рациональным правилам, привнесенным извне (экстравертность). Оно как бы останавливает сознание, дает его статический снимок. Диалектическое мышление - это сознание в его реальной противоречивой динамике, в развитии.