Философия истории

Размещено на http://www.allbest.ru/

философия истории



Философия истории - синтезирует человеческую историю, выделяя в ней общие законы, черты и свойства, присущие всем социальным организмам, но проявляющиеся по-разному в зависимости от исторических обстоятельств, конкретной ситуации и природных условий.

Смысл истории - понятие, предполагающее выяснение направленности исторического процесса. Исторический процесс - это совокупность всех общественных отношений, в которых человек живет, работает, создает материальные и духовные ценности. Поэтому смысл истории предполагает анализ этих отношений под углом зрения их изменения и развития.

Общественно-экономическая формация - понятие, используемое Марксом для обозначения определенных ступеней в развитии общества. Это исторический тип общества, его социальной организации, основу которого составляет характерный для него способ производства материальных средств, необходимых для жизни людей, удовлетворения их потребностей.

1. Философия истории: методологические проблемы

Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские «Лекции по философии истории». Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: «Но единственною мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания» Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. - СПб., 1993. С.64..

Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин «философия истории» был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж. Руссо. Но еще до него Д. Вико отделял «вечную идеальную историю», постигаемую «новой наукой», от эмпирической истории разных народов. На материалистической основе философия истории разрабатывалась К. Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А. Бердяевым, К. Ясперсом, Р. Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются концепции А. Тойнби и У. Ростоу.

Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:

· направленность и смысл истории;

· методологические подходы к типологизации общества;

· критерии периодизации истории;

· критерии прогресса исторического процесса.

Приступая к рассмотрению этих проблем, обратим внимание на то, что в философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории нет и быть не может. Благодаря каким движущим силам совершается исторический процесс? И на этот вопрос разные философы дают самые различные ответы. Объяснить эти противоречия можно достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различном уровне развития техники и производительных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии и т.п.

Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила, основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному производству. Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался «в наследство» от предшествующих поколений, иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ жизнедеятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить. Все люди выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер.

2. Смысл и направленность истории

Cмысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории. В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от «золотого века» к «серебряному веку» и от него - к «железному». В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея «пульсации» истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых «теорий круговорота». Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д. Вико, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, П.А. Сорокин, Х. Ортега-и-Гассет, А. Тойнби. Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И. Кант, Гегель, К. Маркс).

Многие философы начинают философию истории с Аврелия Августина. Нам кажется, правильнее философию истории начать с Гегеля, но заслуги Аврелия Августина в западноевропейской христианской философии велики. Он стремился показать единство всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории явление Христа. Таким образом, история человечества - это «сотворенное» бытие, концом которого является Страшный суд. На протяжении многих веков, включая и век ХХ, у Августина было немало последователей.

Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д. Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые со ответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д. Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д. Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти. XVIII век уже упоминался нами как время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие «философия истории». Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский философ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г. Гердер и И. Кант. Фундаментальное обоснование принципа историцизма, появившегося еще у Гердера, принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:

1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью;

2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности.

При этом конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.

Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись, прежде всего, переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин «историцизм» также был изменен и получил название «историзма». Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В.И. Лениным: «...Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь» Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т.39. С.67..

Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П. Риккерта и В. Виндельбанда (неокантианство), К. Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности принципа историзма, который принадлежит перу К. Поппера. Марксистский подход к истолкованию исторического процесса К. Поппером категорически не принят. Всю социальную философию К. Маркса К. Поппер назвал «историцизмом», объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому - и возможность социального прогнозирования. «Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории ... научными методами». Итак, «Историцизм - это бедный метод, который не приносит результатов» Поппер К.Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 1992. №4. C.49.. В этой связи К. Поппер приводит следующие аргументы:

1. Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.

2. Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.

3. Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.

4. Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.

Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс - это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая, например, демократические институты, от которых зависит свобода. Таким образом, принятая в советской философской литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию И. Канта, Гегеля, К. Маркса и относится к ХVIII - XIX вв.. Кстати, долгое время считающийся в отечественной литературе основной критерий прогресса - уровень развития производительных сил общества - тоже идея XIX в., когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX в. связывался с промышленным развитием. У К. Маркса прогресс - это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К. Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX в.

Во второй половине ХХ в. обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами М. Хайдеггер первым в ХХ в. поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З. Фрейда, психолог и философ Э. Фромм, представители Римского клуба Дж. Форрестер и Д. Медоуз и другие. Но тогда, во имя чего совершается исторический процесс?

Обратимся к первой половине ХХ в. Это время появления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалистического направления в философии, самый значительный вклад в который внесли такие известные писатели, театральные деятели, художники, как Ж.П. Сартр, А. Камю, Ф. Кафка, С. Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К. Ясперс, которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая проявляется в свободной реализации духовных сил человека. Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса, нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.

3. Философские проблемы периодизации истории

Не правда ли, нет ничего проще, чем назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее время и получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. «Мистическая троица эпох в высшей степени привлекательна для метафизического вкуса Гердера, Канта и Гегеля... Мы видим, что не только для них: она приемлема для историко-материалистического вкуса Маркса, она приемлема и для практически-аксиологического вкуса Макса Вебера, т.е. для авторов любой философии истории, которая представляется им некоей заключительной стадией духовного развития человечества. Даже великий Хайдеггер, задаваясь вопросом, в чем сущность Нового времени, опирался на ту же триаду», - констатирует во введении к знаменитой книге немецкого философа Освальда Шпенглера наш современник А.П. Дубов Дубов А.П. Падение Запада и глобальные проблемы человечества (общедоступное введение) // Шпенглер О. Закат Европы. - Новосибирск, 1993. С.6.. О. Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в «наглядно-популярном членении» всемирной истории на три эпохи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории.

Понятно, что единообразия в подходах к проблеме периодизации истории нет: ведь выделение периодов в истории зависит от того критерия, которые положены в основу периодизации. За основу периодизации истории брались, к примеру, орудия труда (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер), рост народонаселения (Т.Р. Мальтус), географическая среда (Ш.Л. Монтескье) и т.д. Оригинальный подход к периодизации исторического процесса предложил И.Г. Фихте. Он считал, что «цель земной жизни человеческого рода - свободное и сообразное с разумом устроение всех своих отношений. ... Свобода должна быть ... наукой в разумных законах, сообразно которым род должен устраивать через свободное искусство свои отношения» Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи // Мир философии: Книга для чтения. Ч.2. - М.,1991. С.445.. Итак, главный критерий выделения эпох у Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов. Далее немецкий философ выделял пять эпох: «1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту; 2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет; 3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени; 4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки; 5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой... Затем наш род вступает в высшие сферы другого мира». Позиция Фихте, старшего современника Гегеля, - это немецкий классический идеализм, многие идеи которого были навеяны Просвещением и Великой Французской буржуазной революцией.

Отметим, что использование термина «эпоха» в философии достаточно распространено до настоящего времени, но, пожалуй, это не заслуга Фихте, а вклад в современную философию представителей экзистенциализма. Уже упоминаемый нами К. Ясперс сделал вывод о том, что история - это переход от одной эпохи к другой. «Историческую субстанцию человеческого бытия» составляет традиция. По мнению Ясперса, человечество едино. Для объяснения человеческого единства Ясперс вводит широко известное сейчас понятие «осевой эпохи» (середина I тыс. до н.э.), когда человеческая история обретает свою собственную структуру. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической исторической ситуацией. Возможно возникновение сходных исторических ситуаций. Так, примерно в одно и то же время возникают одинаковые исторические ситуации в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции, когда формируется тип современного человека. Вот это и есть «осевая эпоха» мировой цивилизации.

Наиболее известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса.

Формационный подход к пониманию исторического процесса

Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К. Марксу. Термин «формация» был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода. Начало философского учения о формациях заложено в самом значительном произведении периода формирования марксизма «Немецкой идеологии», написанном в 1845 - 1846 гг. совместно с Ф. Энгельсом. Авторы «Немецкой идеологии» выделили структуру общества, включающую в себя производительные силы - производственные отношения - политическую надстройку - формы общественного сознания. В этой работе была также дана периодизация исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности. Уже здесь видны основы будущей формационной периодизации истории общества, а в развернутом виде учение о социально-экономических формациях было разработано к концу 50-х годов XIX в. и сформулировано в работе «Критика политической экономии». Отметим, что полный термин «общественная экономическая формация» вместе с определением этого понятия впервые встречается в предисловии к работе К. Маркса «К критике политической экономии» (1859).

Марксизм, принявший за основу существования и развития общества способ добывания средств к жизни, поставил в связь с ним те отношения между людьми, что складываются в процессе производства. Маркс в системе производственных отношений увидел ту основу (базис), которая облекается надстройкой. Каждая такая система производственных отношений является особым социальным организмом, который имеет свои законы зарождения, функционирования и перехода в высшую форму, превращения в иной социальный организм.

Анализ материальных отношений дал возможность подметить повторяемость и обобщить ступени развития разных стран в одно основное понятие общественно-экономической формации. Только такое обобщение и дало возможность перейти от описания (и оценки с точки зрения идеала) общественных явлений к строго научному их анализу.

Понятие общественно-экономической формации отражает системный характер общественного устройства и выражает единство сложного исторического процесса, проявляющегося во всем его многообразии.

Анализ конкретных типов общественно-экономических формаций, выявление того общего, повторяющегося, что присуще всем им, позволили раскрыть не только специфические, но и общие законы общественного развития.

Различают неодинаковый уровень общности законов, действующих в истории. С этой точки зрения можно выделить две группы законов.

1. Законы, действующие на протяжении всей человеческой истории, во всех общественно-исторических формациях. Это так называемые общесоциологические законы, к которым принадлежат законы определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, определяющей роли способа производства в развитии общества, определяющей роли производительных сил по отношению к производственным отношениям, определяющей роли экономического базиса к надстройке и др.

2. Законы, действующие на протяжении большого периода истории. Это, например, закон деления общества на классы, характерный для определённых способов производства; закон классовой борьбы как движущей силы истории присущий общественно-экономическим формациям, основанным на антагонизме классов.

Если первая группа законов раскрывает специфику общественной жизни по сравнению с биологическими сообществами, то законы второй группы выражают особенности развития конкретных общественно-экономических формаций. Эти законы позволяют выявить общие закономерности развития разных стран, которые находятся на одинаковой ступени развития материального производства, позволяя тем самым Использовать для характеристики их общественных отношений тот общенаучный критерий повторяемости, применимость которого в социологии отрицали субъективисты.

С категорией «формация» тесно связано понятие исторической эпохи, под которой следует понимать определенную стадию развития в рамках данной формации.

Понятия «общественно-экономическая формация» и «историческая эпоха» не совпадают не только по объему, но и по содержанию. Если категория «общественно-экономическая формация», характеризующая общество на конкретной ступени развития, определяется уровнем производительных сил, то понятие «историческая эпоха», отражая задачи, которые человечество решает в данный период, раскрывает динамику общественного развития и позволяет выявить его направление. «Эпоха» и «общественно-экономическая формация» принадлежат к таким категориям, без которых невозможно диалектико-материалистическое понимание развития общества.

Отсюда можно сделать следующий вывод: общественно-экономическая формация - это исторический тип общества, находящегося на определенной ступени своего развития, со свойственным ему способом производства, базисом и надстройкой, а также всей совокупностью таких общественных явлений и отношений как социальные общности людей, быт, семья, культура и т.д. Базис и надстройка в структуре общественно-экономической формации. Каждое общество характеризуется, как сказано выше, определенным типом общественных отношений.

Чтобы разобраться в этом разнообразии, установить закономерную взаимосвязь общественных отношений, К. Маркс разделил все общественные отношения на материальные и идеологические (базис и надстройку). Понятия «базис» и «надстройка» являются соотносительными, они неразрывно связаны с категорией общественно-экономической формации. Базис определяет качественную особенность каждой формации и тем самым отделяет одну от другой. Надстройка же характеризует особенности социальной и духовной жизни каждой данной формации. Поэтому понятия «базис» и «надстройка» вне связи с понятием «формация» утрачивают всякий смысл.

Экономическую структуру или базис общественно-экономической формации составляет совокупность производственных отношений, т.е. отношений в сфере производства и распределения. К. Маркс подчеркивал, что производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом, и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным характером. Объясняя построение и развитие данной общественной формации исключительно производственными отношениями, К. Маркс тем не менее всюду и постоянно прослеживал соответствующие этим производственным отношениям надстройки.

В структуру общественно-экономической формации входят и надстроечные явления - идеи, отражающие базис, созданные в соответствии с этими идеями учреждения и идеологические отношения, которые возникают на основе определенного экономического базиса. Наконец, сюда входят и такие явления, которые не принадлежат ни к базису, ни к надстройке, - быт, семья, а также конкретно-исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация), но именно базис и надстройка определяют специфику формации как целостного социального организма.

Категории базиса и надстройки используются с целью обоснования прежде всего того положения, что главным фактором в жизни общества является общественная практика, а в ее структуре главной формой - материально-производственная деятельность людей и экономические отношения между ними.

Каков экономический базис данного общества, таковы и господствующие в нем системы политических, правовых, философских взглядов, а также соответствующие отношения и учреждения этого общества.

В то же время надстройка не пассивна по отношению к экономическому базису, она активно воздействует на него.

Итак, новая страница в истории решения рассматриваемой проблемы связана с теорией общественно-экономических формация К. Маркса и Ф. Энгельса, сумевших выделить из всего кажущегося хаоса социальных отношений отношения материальные, а внутри них прежде всего экономические, производственные в качестве первичных. В связи с этим выяснились два чрезвычайно важных обстоятельства. Во-первых, оказалось, что в каждом конкретном обществе производственные отношения не только образуют само по себе более или менее целостную систему, но и в свою очередь являются базисом, фундаментом всех остальных общественных отношений и социального организма в целом. Во-вторых, обнаружилось, что производственные отношения в истории человечества существовали в нескольких основных типах - первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, причем каждый последующий развивался из предыдущего. Поэтому все конкретные общества, несмотря на очевидные различия между собой (например, афинское, римское, вавилонское, египетское) относятся к одной и той же ступени исторического развития (рабовладельческой), если они в качестве своей экономической основы имеют один и тот же тип производственных отношений. В результате все наблюдавшееся в истории множество социальных систем было сведено к нескольким основным типам, получившим название общественно-экономической формации.

Существуют попытки доказать, что К. Маркс, создавая теорию формаций, следовал методологии Сен-Симона и Конта, что он просто переименовал в азиатский, античный и феодальный способы производства то, что представлялось Гегелю и Сен-Симону стадиями цивилизации с точки зрения эталонно-правового подхода к процессу ее развития. Титанический же труд К. Маркса и Ф. Энгельса по «перелопачиванию» всемирно-исторического опыта, их критический подход к анализу предшествующей историографии и социологии совершенно сбрасывается со счетов. А между тем именно результатом такого труда явилось принципиально новое и для историографии, и для социальной философии понятие общественно-экономической формации.

Формационный подход к познанию истории и общества не может сегодня претендовать на глобальную эвристическую функцию в историческом познании вообще, поскольку он оставляет вне поля зрения множество элементов и связей общества как системы, которые тем самым не находят в монистическом взгляде на историю своего адекватного объяснения. Но, с другой стороны, формационный подход к истории единственно способен обеспечить адекватное познание ее объективного аспекта, обоснования идеи закономерности поступательного развития человечества, рассмотрения диалектики производительных сил и производственных отношений как главного источника развития «мотора» прогресса, т.е. процессов, которые складываются из «суммирования» результатов индивидуальных действий общественных индивидов.

Итак, теория К. Маркса помогла взглянуть на структуру общества как на систему, и на его этапы, которые, с одной стороны будут для любого народа обязательными, а с другой стороны - каждое общество на каждом данном этапе будет иметь сходную структуру.

Цивилизационный подход

В конце XIX - начале ХХ века возник новый культурологический подход к пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Данилевский) или «цивилизации» (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок. Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.

Сейчас его часто используют, причем, не только в качестве существительного, но и как прилагательное, поэтому понятно, что значений этого термина множество. Философский энциклопедический словарь Философский энциклопедический словарь. - М.,1989. С.733. дает три трактовки:

1) цивилизация - это синоним культуры, в марксистской философии употребляется также для обозначения материальной культуры;

2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры;

3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

К указанным трем трактовка можно добавить и понятия, разработанные философами ХХ века:

1) цивилизация - определенная ступень в развитии культуры народов и регионов (А. Тойнби, П.А. Сорокин);

2) ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов (К. Ясперс);

3) конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона - его «закат» (О. Шпенглер);

4) высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений (Н. Бердяев, С. Булгаков).

Однако в современной социальной философии под цивилизацией чаще понимают крупномасштабную социокультурную общность людей и народов.

Теория цивилизаций имеет множество достоинств, помогая раскрыть механизмы исторического развития, выявить его пути и особенности. Ее сторонники особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса. Отсюда, кстати, следует вывод о том, что революции - это вынужденный, нежелательный акт.

Н.Я. Данилевский: Россия и Европа

Теория культурно-исторических типов подчеркивает существование множества различных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицает единство всемирно-исторического развития человечества и взаимодействие различных культур и цивилизаций. Отечественный мыслитель Н.Я. Данилевский (1822 - 1885) в работе «Россия и Европа» (1869) задолго до О. Шпенглера и А. Тойнби обосновал идею о существовании культурно-исторических типов, которые подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой; также как и биологические виды, они проходят стадии возмужания, зрелости, дряхления и неизбежной гибели. Н.Я. Данилевский выделяет следующие этапы:

1. подготовительный - смешение племен в единый народ, формирование его языка и других особенностей, составляющих его самобытность;

2. складывание государства, обеспечивающего политическое и культурное единство, создающего условия для развития творческой силы;

3. период расцвета - реализация накопленного потенциала в произведениях искусства, науки, философии, в развитии гражданских и политических учреждений, техники и экономики;

4. застой жизни - «апатия» культуры.

Тем не менее Н.Я. Данилевский не отвергает идею исторического прогресса. При этом исторический прогресс возможен только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип развивается в каком-то направлении до предела, после чего необходимо, чтобы развитие началось с новой исходной точки и шло по другому направлению, т.е. чтобы стали действовать иные особенности, которыми не обладают народы другого культурно-исторического типа. Данилевский отмечает: «Прогресс состоит не в том, чтобы все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества исходить в разных направлениях». В том случае, когда во всем мире установилось бы господство какого-то одного культурно-исторического типа, то с завершением его жизненного цикла прогресс остановился бы и человечество постигли бы деградация и вырождение.

Способы взаимодействия культур по Данилевскому:

· «прополка» - насаждение чужой цивилизации и уничтожение существовавшей ранее культуры;

· «прививка» - пересадка в культуру элементов чужой цивилизации;

· «почвенное удобрение» - усвоение результатов более зрелой цивилизации (достижений науки, техники, искусства, промышленности и др.).

О. Шпенглер: «Закат Европы»

Культурные миры замкнуты и взаимонепроницаемы; каждая культура живет своей особой жизнью, она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. «Великие культуры»: 1) египетская, 2) античная, 3) индийская, 4) вавилонская, 5) китайская, 6) арабская, 7) западная и 8) мексиканская.

Душа культуры - особая идея, которая стремится выразиться в культурной деятельности народа. Выражается в прасимволе культуры, характеризующем ее разнообразные проявления.

Прасимвол античной культуры - ограниченное материальное тело; душа культуры - аполлоническая.

Прасимвол арабской культуры - мир-пещера; душа культуры -магическая.

Прасимвол западной культуры - бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, - фаустова душа.

Истощив свои творческие силы, душа умирает, и с ней умирает культура и вступает в последний этап своего бытия - цивилизацию.

Цивилизация - умирающая культура.

Современное состояние западного мира предрекает его близкую и неизбежную гибель.

А. Тойнби: «Постижение истории»

Всемирная история - история различных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом.

Существующие ныне цивилизации: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (в Корее и Японии), 6) иранская, 7) арабская.

Основные элементы цивилизации: политика, культура и экономика.

Вызов-и-Ответ - механизм эволюции цивилизаций.

Вызов - стимул к развитию общества: резкое ухудшение условий жизни.

Ответ - изменение общества, которое обеспечит его существование в новых условиях.

История любой цивилизации - последовательность актов Вызова-и-Ответа.

Ответ на вызов - это творческий акт, к которому способно творческое меньшинство; для изменений необходимо, чтобы инертное большинство за последовало за активным меньшинством.

Стадии развития цивилизаций: генезис, рост, надлом и разложение.

Цивилизации и религии:

1. Возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации - несовершенные, языческие формы религии.

2. Вторичные цивилизации: формирование высших религий - буддизма, иудаизма, христианства, ислама.

3. Третичные цивилизации - современные цивилизации, в которых зарождаются элементы новых высших религий; в перспективе они должны слиться в единую «религию будущего».

Создавая религии, люди ищут ответ на главный вызов истории - вызов Бога: «быть человеком». Подлинная история есть диалог человечества с Богом, в ходе которого люди постигают волю Божию.

П. Сорокин: Социальная и культурная динамика

Типология культуры: в основе ее - различие представлений о природе реальности, о природе человеческих потребностей и способе их удовлетворения.

Идеационная культура: реальность имеет сверхчувственную природу, т.е. в основе окружающего мира лежит сверхъестественное, божественное начало; подлинная реальность - сверхъестественное бытие; главные потребности - духовные; способ удовлетворения потребностей - не столько изменение внешней среды, сколько трансформация личности, минимизация физических нужд, аскетизм.

Сенсетивная культура: реальность обладает чувственной природой, т.е. никакой сверхъестественной реальности не существует; то, что представлено в наших органах чувств, и принимается за подлинную реальность; потребности и стремления главным образом материальные; способ их удовлетворения - приспособление и эксплуатация внешней среды.

Идеалистическая культура: реальность частично является чувственной, материальной и частично - сверхчувственной, духовной; важны и духовные, и материальные потребности, но духовные ценности выше; способ удовлетворения потребностей - и трансформация внешней среды, и совершенствование духовного мира личности.

В этих типах культур различны: мировоззрение; система истины; формы искусства и эстетические ценности; этические ценности и принципы; правовая система.

Циклическая смена доминирующих культурных суперсистем:

идеационная идеалистическая сенсетивная

Общая картина культурно-исторического процесса в европейском регионе на протяжении трех тысячелетий: цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:

1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);

2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);

3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).

Последователи К. Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории. «Незаменимых людей нет!» - так это отразилось на уровне массового сознания советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым трудно не согласиться: в истории бывают такие периоды когда роль одного человека в решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других факторов, даже взятых вместе.

Но и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса не лишен некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь между различными цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.

Какие этапы в развитии общества и соответственно типы обществ выделяет современная социально-философская мысль? Прежде, чем ответить на этот вопрос, вспомним, как мы без труда выделили периоды: древний мир, средние века, новое и новейшее время, для каждого из которых характерен свой способ производства, тип культуры и т.д. С этой периодизацией, исходя из современных данных, полученных историческими науками, не согласны прежде всего многие историки. И хотя это тема отдельного и увлекательного исследования, отметим позицию известного французского историка Жака Ле Гоффа, который в 1991 году в предисловии к русскому изданию книги, посвященной исследованию средневековой западной цивилизации писал: «...Сегодня я настаивал бы на расширении временных рамок, на «долгом» Средневековье, охватывающем эпоху, начинающуюся со II - III столетия поздней Античности и не завершающуюся Ренессансом (XV - XVI вв.), связь которого с Новым временем, на мой взгляд, преувеличена. Средневековье длилось, по существу, до XVIII в., постепенно изживая себя перед лицом Французской революции, промышленного переворота XIX в. и великих перемен века двадцатого. Мы живем среди последних материальных и интеллектуальных остатков Средневековья» Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. - М.,1992. С.5-6.. При всей неожиданности выводов Ле Гоффа, он не одинок и имеет много сторонников, желающих уточнить принятую периодизацию истории общества.

Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют: 1) традиционное общество (докапиталистическое), 2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII вв. в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX в.), 3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ в.). Таким образом, человечество проходит как бы три «волны» цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие. Термин «индустриальное общество» появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие «постиндустриальное общество» ввел в научный оборот современный американский ученый Д. Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д. Белл, состоит в том, что «осевым институтом» индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.

Вот уже более трети века ХХ широко известна и нашла многих сторонников концепция ученого из Кембриджского университета У. Ростоу, названная им «теорией стадий экономического роста». У. Ростоу выделяет пять «стадий» в развитии общества:

1) традиционное общество;

2) стадия создания предпосылок для подъема;

3) стадия сдвига;

4) стадия роста;

5) период высокого уровня массового потребления.

У. Ростоу поясняет, что в конечном итоге, различие между традиционным и современным обществом, по его мнению, состоит в том, является ли уровень капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но другие стадии, выделенные У. Ростоу, требуют уточнения. «Общество в процессе перехода» - это период, когда создаются условия для «сдвига», то есть накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации. Период (стадия) сдвига - это период промышленной революции, которая была связана с изменением методов производства. Стадия роста - «это стадия, когда экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предпринимательские возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает производить» Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. - М.,1992. С.51-52..

«Теория стадий экономического роста» очень близка подразделению всемирной истории на традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество. Одна из причин этого состоит в том, что в основу периодизации положено развитие орудий труда. Мы не раз имели возможность убедиться в том, что ныне социальная философия развивается стремительными темпами. Вот еще один яркий тому пример. Недавно известный российский философ А.М. Ковалев выступил со своим подходом к осмыслению всемирной истории, в котором он попытался объединить имеющиеся точки зрения, выдвинув «способ производства общественной жизни» как совокупность человеческого потенциала, социальных условий и природной среды. Эта единая концепция исторического процесса, утверждает Ковалев, включает цивилизационную концепцию Тойнби, формационную теорию Маркса, исследования Мальтуса и сторонников географического направления. Ковалев отмечает, что все концепции западных авторов кладут в основу общественных процессов нечто внешнее по отношению к человеку, как бы определяя возраст не по состоянию человека, а по той одежде, которую он носит, то есть общество рассматривалось всегда не как качественно определенный целостный природно-социальный организм, а как сумма индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в зависимости от внешних факторов Ковалев А. Еще раз о формационном и цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 1996.С.97-104..



Литература

философия история общество периодизация

1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации: Учеб. пособие. - М., 1996.

2. Алексеев П.В. Социальная философия. - М/, 2003.

3. Барулин B.C. Социальная философия: Учебник. - М., 1999.

4. Бляхер Л.Е. Виртуальные состояния социума, или шансы и риски открытого общества в России. - М., 1997.

5. Голубинцев В.О., Данцев А.А., Любченко B.C. Философия для технических вузов. - Ростов-на-Дону, 2001.

6. Дьюи Дж. Общество и его проблемы. - М., 2002.

7. Ивлиев В.А. Практикум по философии. - Таганрог, 2003.

8. Ильин В.В. Философия: Учеб. для студ. вузов. - М., 1999.

9. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. Учебное пособие для гуманитарных вузов. - М., 1994.

10. Кохановский В.П. Философия: конспект лекций. - Ростов-на-Дону, 2002.

11. Кучевский В.Б. Социальная философия: общество и сферы его жизнедеятельности. - М., 2003.

12. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. - М., 1994.

13. Основы современной философии: Учебник для вузов. 4-е изд., доп. - СПб., 2002.

14. Очерки социальной философии. Учебное пособие для вузов/В.Д. Зотов, В.Н. Шевченко, К.Х. Делокаров и др. - М., 1994.

15. Очерки социальной философии: Учеб. пособие для вузов/Зотов В.Д. и др. - М., 1994.

16. Поликарпов B.C. Введению в философию. Ростов-на-Дону - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2003.

17. Поликарпов B.C. Философия безопасности (эссе). - Таганрог; Ростов-на-Дону, 2001.

18. Поликарпов B.C. Философия информационной эпохи. - Ростов-на-Дону - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2005.

19. Поликарпов B.C. Философия управления. - Ростов-на-Дону, Таганрог, 2001.

20. Социальная философия. Учеб. пособ. Для студ. вузов /Под ред. Лавриненко В.В. - М., 2000.

21. Социальная философия: Хрестоматия в 2-х ч. Ч. 1,2./Сост. Арефьева Г.С. и др. - М.,1994.

22. Спиркин А.Г. Философия: Учеб. пособие для студ. вузов. - М., 2002.

23. Философия в современной культуре: новые перспективы (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 2004. №4.

24. Философский словарь / Под ред. Фролова И.Т. - М., 1991.

25. Человек. Культура. Общество /Резванов С.В., Драч Г.В. и др. - Ростов-на-Дону, 1993.

Дополнительная литература

1. Бельков В.В. Куда идет эволюция человечества? // Человек. 2003. №2.

2. Бестужев-Лада И.В.. Диалог между религиями: Возможен ли? Нужен ли? // Вопросы философии. 2002. №4.

3. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Человек. Энциклопедический словарь. -М., 1999, 2000.

4. Глобальное сообщество: картография постсовременного миpa=Global society: Cartography of the Post-Modern World/Рук. Проекта, сост. и отв. ред. А.И. Неклесса. - М.,2002.

5. Дедюлина М.А. Эстетика. Учебно-методический комплекс. - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2004.

6. Дедюлина М.А. Этика. Учебно-методическое пособие. - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2005.

7. Информационное общество. - СПб. - М., 2004.

8. Как мы думали в 2004: Россия на перепутье. - М., 2005.

9. Кармин А.С. Культура социальных отношений. - СПб., 2000.

10. Киселев Г.С. Шанс на свободу (о перспективах открытого общества) // Вопросы философии. 2004. №9.

11. Ленк X. Размышления о современной технике / Пер. с нем под ред. B.C. Степина. - М., 1996.

12. Мамут Л.С. Гражданское общество и государство: проблема соотношения // Общественные науки и современность. 2004. №5.

13. Минюшев Ф.И. Социальная антропология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. - М., 2004.

14. Модернизация и глобализация: образы России в XXI веке - М., 2002.

15. Моисеев Н. Информационное общество как этап новейшей истории // Свободная мысль. 1996. №1.

16. Назаретян А.П. Антропогенные кризисы: гипотеза техно-гуманитарного баланса // Вестник РАН, 2004, том 74, №4.

17. Нерсесянц B.C. Философия права. - М., 2001.

18. Носов Н.А. Виртуальная реальность // Вопросы философии. 1999. №10.

19. Оленьев В.В., Федотов А.П. Глобалистика на пороге XXI века // Вопросы философии. 2003. №4.

20. Ороев Н.А., Папченко Е.В. Методическое пособие для подготовки к семинарским занятиям по курсу «Культурология». - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2004.

21. Основы этических знаний / отв. ред. М.И. Росенко - СПб., 2002.

22. Поликарпов B.C. Горизонты третьего передела мира. - СПб., 1997.

23. Поликарпов B.C. История науки и техники. - М., 1998.

24. Поликарпов B.C. Контуры будущего цивилизаций. - СПб. - Ростов-на-Дону - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2000.

25. Поликарпов B.C. Лекции по культурологии. - М., 1997.

26. Поликарпов B.C., Волков Ю.Г., Поликарпова В.А. Современная культура и генная инженерия. - Ростов-на-Дону, 1991

27. Поликарпов B.C., Поликарпова В.А. Феномен человека на пороге XXI в. - Ростов-на-Дону, 1996.

28. Поликарпов B.C., Поликарпова В.А. Этика и технология в начале ХХI века (философские эссе). - Ростов-на-Дону - Таганрог, 2003.

29. Поляков А.Н. К проблеме общественных формаций // Вопросы философии. 2003. №6.

30. Поппер К.Р. Предположения и опровержения: Рост научного знания. - М., 2004.

31. Рогожина Н. В поисках ответов на экологический вызов // Мировая экономика и международные отношения. 1999. №9.

32. Розин В.М. Философия техники. - М., 2001.

33. Роузфилд С. Сравнительная экономика стран мира: Культура, богатство и власть в XXI веке. - М., 2004.

34. Степанов О.А. Право, государство и безопасность личности в условиях развития информационно-электронной среды // Государство и право, 2004. №11.

35. Титаренко И.Н. Эстетика. Учебное пособие. - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2006.

36. Традиция и русская цивилизация/Д. Володихин, С. Алексеев, К. Бенедиктов, Н. Иртенина - М., 2006.

37. Урсул А.Д. Информатизация общества и безопасность развития цивилизации // Социально-политические науки. 1990, №10.

38. Фомин Б., Житницкий Е. Глобальное изменение климата и экономика: современное состояние проблемы // Мировая экономика и международные отношения. 1999. №6.