Смысл жизни как философская проблема

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО

Уральский государственный технический университет УГТУ-УПИ

Краснотурьинский филиал.

.

Реферат

Смысл жизни как философская проблема

Студент

Смирнов А.С.

Краснотурьинск

2004

Содержание

Введение

Глава 1. Понимание смысла жизни в эпоху Античности

Глава 2.Средневековое понимание смысла жизни

Глава 3.Понимание смысла жизни в Новое время

Глава 4.Понимание смысла жизни в Новейшее время

4.1 По К. Марксу

4.2 Экзистенциализм

а) атеистический

б) религиозный

Заключение

Литература

Введение

Человек, желающий сознательно относиться к себе и к окружающему миру, всегда задавался вопросами: откуда этот мир? Кто им управляет? что такое человек? Зачем он живет и в чем смысл его жизни?..

Имеет ли жизнь человека какой-нибудь смысл? Если да, то что такое смысл жизни и в чем он состоит, имеет ли он абстрактно-всеобщее содержание или представляет собой уникальную характеристику жизни каждого человека?

В отличие от других живых существ человек осознает собственную жизнь. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни.

Смысл жизни - это осознаваемая ценность (ценности), которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Он носит функционально-ценностный характер, возникает только для того, кто «не просто живет», а рефлектирует, ощущает, что нужно жить для чего-то. Смысл - элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека.

Совокупность многочисленных вариантов ответа на вопрос о смысле жизни можно условно разделить на четыре группы по ориентации на ценности:

1. Гедонизм (характерен для эпохи Возрождения: «Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно»1 );

2. Аскетизм (характерен для религиозной философии);

3. Созерцание ;

4. Деяние (марксистская философия человека).

Глава 1.Понимание смысла жизни в эпоху Античности

Античной философией называют совокупность философских уче-ний, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладель-ческом обществе с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского знания человечества.

В ХХ в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Этот образ космоцентричен. Это человек, который все еще сохраняет интенции (направленность сознания) первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел2 .

Само греческое мышление, в известном смысле, вещно. Античность рождает философию, а следовательно, рационализм. Однако совсем не случайно милетская школа, с которой философия и началась, видит основу всего сущего обязательно в чем-то вещественном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождения и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам.

Само слово идея означает видимая фигура, «внешний вида, а платоновская идея, по мысли А. Ф. Лосева, это танец, доведенный до своего понятийного предела. даже слово «дух», сохранившееся до настоящего времени, первоначально обозначало нечто вещественное. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растения. Не случайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии. Этим объясняется и понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой-вещью и оставляет на ней след.

Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог одновременно быть олимпийским чемпионом. Логосу, космически переживаемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стянутой до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую мыслит безначальная и безымянная, организующая и проникающая космос мысль3 .

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. В философии софистов человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы4.

Глава 2. Средневековое понимание смысла жизни

Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый -- теоцентричен. Как и античный, он обладает определенной динамикой. Однако, как верно заметил Х. Ортега-и-Гассет, размышляя над данной темой, понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это -- подлинно духовный мир, в сравнении с которым «дух» античности неадекватно материален. Потусторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не в их самодовлеющей реальности, не такими, какими они есть в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе он юдоль греха и печали.

Похоже, противопоставлены друг друг бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего, кроме этого, ровно ничего. Поскольку нет ничего кроме этого, ни одна из категорий античного космоса -- субстанция, причина, необходимость и т. д. -- не может быть применена для понимания отношения между человеком и Богом, а тем более, самого Бога, потустороннего миру. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «Божественной воли» во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божией благодати, способной, по выражению Л. Шестона, бывшее сделать небывшим, сжечь грех. Трансформация средневекового образа человека шла под мощным воздействием огромного массива античного наследия, которое христианству не удалось по настоящему переосмыслить и которое, по сути, «всей своей тяжестью раздавило первые ростки христианской мысли».

Исходные идеи раннего христианства относительно роли человека, значения разума в познании и жизни, постепенно были существенно трансформированы, подготовив, в конечном счете, переход в другую -- в значительной мере, секуляризированную -- эпоху и, соответственно, к другому образу человека.

Выдержки из Библии, повествующие о смысле жизни..

Бог сотворил людей по образу и подобию Своему -- дал людям разум, свободную волю и бессмертную душу, для того, чтобы, познавая Бога и уподобляясь Ему мы становились все лучше и добрее, совершенствовались и наследовали вечную блаженную жизнь с Богом. Поэтому существование человека на земле имеет глубокий СМЫСЛ, великое назначение и высокую цель.

В Божием мироздании нет и не может быть ничего бессмысленного и если человек живет без веры в Бога, не по заповедям Божиим, не для будущей вечной жизни, то и существование такого человека на земле становится бессмысленным. Для людей, живущих без Бога, жизнь кажется непонятной и случайной, а сами такие люди часто бывают хуже зверей.

Каждому человеку, чтобы выполнить свое назначение на земле и получить вечное спасение, необходимо, во-первых, знать истинного Бога и правильно веровать в Него, то есть иметь истинную веру, и, во-вторых, жить по этой вере, то есть любить Бога и людей и творить добрые дела.

Апостол Павел говорил, что «без веры угодить Богу невозможно» , а апостол Иаков дополняет, что «вера без добрых дел значит без любви, а такая вера есть вера недействующая, вера мертвая»6.

Итак, для спасения людей необходимо правильная вера и жизнь по этой вере (добрые дела).

Истинное учение о том, как нужно правильно веровать Бога, и как жить людям, содержится в православной Христианской вере, так как она основана на Божественном Откровении. Божественным откровением называется в то, что

Сам Бог открыл людям о Себе и о правильной истинной вере в Него. Свое откровение Бог сообщает людям двумя способами: естественным к сверхъестественным.

Естественным откровением или явлением называется такое откровении Божие, когда Бог открывает Себя обычным, естественным способом, каждому человеку, через видимый нами мир (природу) и через совесть нашу, которая есть как бы голос Божий в нас, говорящий людям, что хорошо и что плохо, а также и через жизнь -- историю всего человечества. Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия и несчастья, и если не кается, то гибнет исчезает с земли; вспомним: потоп, гибель Содома и Гоморры, еврейский народ, рассеянный по всей земле, и т. д. Весь окружающий нас мир есть великая книга откровения Божия, свидетельствующая о всемогуществе и премудрости Бога-Творца.

Люди, изучающие этот мир, ученые -- все, за очень редким исключением, люди верующие. «Потому что для того, чтобы исследовать (изучать) что-нибудь, надо быть уверенным, верить в то, что все, что исследуется, сделано осмысленно, по определенному плану». «Даже самая простая машина случайно, сама собой возникнуть никак не может, если даже мы встретим правильно расположенную группу камней, мы уже из правильного их расположения заключим, что их так положил какой-то человек. Случайная группа всегда будет бесформенной, неправильной. Еще Цицерон говорил, что, сколько бы миллионов раз ни бросать кубики с буквами, строчки стихов из них никак не получатся. А вселенная, которая окружает нас, гораздо сложнее, чем самая сложная машина, и полна гораздо большего смысла, чем самое глубокоосмысленное стихотворение».

Глава 3.Понимание смысла жизни в Новое время

Образ человека Нового времени автропоцентричен. Бог смещается на переферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Он теперь верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога» (Ф. Достоевский). Зримая веха, обозначившая переход от старого к новому образу, -- философия Р. Декарта. Суть открытия французского философа -- «человек есть мыслящая вещь». Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека, -- говорит Х. Ортега-и-Гассет. Субъективность -- наидостовернейшая реальность. Более того, она -- критерий всего существующего. Центральная картезианская формула -- «мыслю, следовательно, существую». Происходит второе -- после античности -- рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке (С. Аверинцев).

Главная сфера человеческой деятельности -- познание. Главный метод познания -- рефлексия. Миром управляют разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия имеет шанс быть воплощенным в действительности. Способ реализации социальных проектов -- воспитание и просвещение. Внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества на разумных началах и есть, по сути, их реализация дня в жизнь. Его отношения с природой -- это отношения господства и подчинения. Ученые -- естествоиспытатели. Они «пытают» природу и тем способствуют покорению ее, сначала, по большей части, в идеальных формах, а затем и в промышленных. Под «пыткой» природа отвечает на те вопросы, которые мы ей задаем».

Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризирована в идею исторического прогресса в различных формах от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма.

Есть и другая линия, идущая от «мыслящей вещи» Декарта как «точки бифуркации. Человек оторвался от Бога, говорит Х. Ортега-и-Гассет, и остался наедине с вещами. Он сам есть вещь, предмет и действует с вещами, предме- тами, как идеальными и материальными. Здесь начало «деятельностной парадигмы», в рамках которой человек Нового времени осознавал себя. В наибольшей степени это артикулировано в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, сложных синтезах английской политической экономии. В отечественной философии второй половины ХХ века она разрабатывалась на базе философской антропологии молодого Маркса и имела ярко выраженный оп- позиционный по отношению к официальному марксизму, без меры эксплуатировавшему идеи классовой борьбы революционного насилия и диктатуры пролетариата, характер.

Для Гегеля деятельность -- это, прежде всего, чистая деятельность мышления. Моментом этой деятельности является предметность, характеризуемая как своего рода деградация духа, обнаруживающаяся при выходе во вне его «тяжесть». Ибо, подобно тому, как субстанцией духа является свобода, субстанцией материи является тяжесть. Однако мышление преодолевает эту тяжесть «окаменевшего» на миг интеллекта и возвращается к себе, к соответствующей его понятию чистой деятельности. В философии Гегеля акцент в формуле Декарта «человек есть мыслящая вещь» был сделан на мышлении, но в философии Фейербаха и раннего Маркса -- на предметности и на понимании дея- тельности, прежде всего, как предметной деятельности. Вещественная предметность, подчеркивали эти представители материализма, -- не деградация, а естественное состояние. Человек есть предметное существо, он всегда имеет дело с предметами и действует предметным способом. Будучи предметным существом, он не сводится к мышлению и сознанию. Это лишь одна из способностей целостного человека. Элементарной клеточкой предметной деятельности является противоречивое единство опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание есть превращение деятельностных способностей человека в свойства предмета. Распредмечивание -- превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо опредмечивая предмет, человек, в то же время, распредмечивает себя. И наоборот. В качестве предметного существа человек есть, прежде всего, природное существо, живой, чувственный предмет с руками, ногами, глазами, зубами, предметным образом относящийся к предметному миру. В качестве природного предметного существа он обладает природными силами, свои проявления жизни он осуществляет на других природных предметах и, в свою очередь, является страдающим существом, предметом проявления сил других предметов. Предметность есть единственная форма существования жизни. Непредметное существо -- недействительное, нечувственное, только мыслимое, только воображаемое существо, продукт абстракции.

Человек, однако, не только природное предметное существо, но и общественное предметное существо, живущее в собственно человеческом, общественно-предметном мире. Последний, с одной стороны, создается человеком, с другой, формирует человека, социализирует его. Поэтому не только сам человек, но и его чувства -- зрение, слух, обоняние и остальные, культурно ориентированы. К тому же, наряду с этими чувствами возникают принципиально новые, духовно-практические чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Каждый общес твенный предмет -- посредник между людьми и, более того, средство соединения человека с человеком.

Человек реализует себя как целостность не только по тому, что для него свойственны нераздельность тела и духа, аффективной, волевой и ментальной способностей и т. д., но и потому, что не только человек -- момент движения общественной системы, но и общество -- момент движе ния человека. Он не только конечное и единичное существо, но, в то же время, бесконечное и всеобщее существо, тотальность. Таким образом, то, что возникает из глубокого единства человека с природой в ходе исторического развития, оказывается тем, что выделяет и глубоко отличает человека от его природных предков. В рамках деятельностной парадигмы, возведенной на уровень практики, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:

* Животное не производит, человек производит.

* Животное строит только сообразно мерке и потребности своего вида, человек -- по мерке любого вида, умеет приложить к предмету его мерку. Он строит также по законам красоты.

* Животное действует в соответствии с физической потребностью. Человек же действует подлинно по-человечески, когда свободен от такой потребности.

* Животное действует узко утилитарно, человек способен действовать универсально.

* Животное непосредственно тождественно своей жизнедеятельности. Человек же делает свою жизнедеятельность своим предметом.

Поскольку его собственная жизнь является для него предметом, его деятельность является свободной деятельностью. Он достигает высшей формы деятельности: самодеятельности. В силу всего этого сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности.

Все названные характеристики резюмируются понятием «субъект» которое соотносится с понятием «объект». Суть этого понятия в том, что человек не вещь среди вещей, лишь включенных в систему природных и социальных детерми- наций, он есть существо, способное, по Канту, начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в опре- деленных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях.

Глава 4. Понимание смысла жизни в Новейшее время

4.1 По К. Марксу

Сопоставление понятий «человек», «индивид» и «личность» позволило нами подойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии -- вопросу о смысле человеческого существования. Человек -- телесное существо. Природно-биологическая организация человека обуславливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек как таковой, не человечество в целом. Вопрос о смертности человека как особого биологического вида может решаться только гипотетически в контексте рассмотрения глобальных проблем современности. Бесспорным является факт смертности конкретного человека, человеческого индивида. Продолжительность жизни индивида в зависимости от разных условий его существования колеблется, но находится в среднем в рамках 70 - 80 лет.

Усилия ученых направлены на максимальное продолжение человеческой жизни на основе трансплантации, технологии бионики, криобиологии, генной инженерии и т. д. И все же наука не снимает вопроса о смертности человеческого бытия.

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежна? Может быть существует иной пласт существования? Может быть существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерожденни в иные формы существования? и т. д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей.

Марксистская философия, последовательно проводя установки философского материализма, отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет ему надежды на “загробную жизнь”. Но несмотря на противоположные исходные установки,

религиозное и материалистическое мировоззрение признает неизбежность прекращения земной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Если каждый индивид смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-нибудь смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле -- очень важный этап бытия индивида. Она для индивида имеет собственную жизнь, ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». В хрис- тианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спасения души», преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Перестанешь это делать, значит тебя не будет, не будет никаких переживаний, ни каких страстей. Будет -- ничто или, иначе говоря, для тебя больше ничего не будет. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно-нравственный критерии человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить “для кого-то” и “во имя чего-то”. Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпикурейской концепции он утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких и далеких. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более дальних потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества9.

4.2 Экзистенциализм

а) атеистический

Если фрейдизм и неофрейдизм исходят в понимании человека из психосоматической его природы, концентрирующейся вокруг так или иначе понятого бессознательного психического, то экзистенциализм (иначе философия существования), в его нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Ж.П. Сартра. В его работе «Экзистенциализм -- это гуманизм» мы читаем, что нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал.

Когда в ХVIII в. атеизм философов ликвидировал по нятие Бога, он оставил понятие сущности, а следовательно, и сущности человека. Эту идею мы встречаем повсюду: у Дидро, Вольтера и даже Канта. Но сущность человека -- это и есть человеческая природа, которая имеется у всех людей, в силу чего каждый человек лишь частный случай общего понятия «человек». Эта сущность, эта человеческая природа определяет жизнь человека, его существование.

Экзистенциализм же исходит из противоположного. Согласно этому учению, в мире есть по крайней мере одно нечто, у которого существование предшествует сущности и этим нечто является именно человек. Более конкретно это означает, что нет иного творца человека, кроме самого человека. Он сам создает свою сущность, а следовательно, творит самого себя. Причем это осуществляется не раз и на всегда, а каждодневно. Каждый момент он есть не мох, не плесень и не цветная капуста, словом, не результат, а проект. Он есть существо, устремленное в будущее. «Человек -- это будущее человека». Если, говорит Сартр, человек сам творит свое бытие, значит он и ответственен за него. Он отвечает за свой выбор. Но выбирая себя, человек выбирает и других людей. Это может показаться странным, но это именно так, ибо человек живет в мире людей. Если, приводит пример французский философ, я хочу жениться и иметь детей, я не только вовлекаю в это свое предприятие несколько человек, но и всех людей, создавая определенный образ человека, выбравшего путь моногамии.

Но человек, который это сознает, не может не испытывать чувства полной и глубокой ответственности. Отсюда и термины, которыми так охотно пользуются экзистенциалисты: «тревога», «заброшенность», «отчаяние». Человек тревожится, потому что ощущает огромное бремя ответственности. Правда, многие люди не испытывают никакой тревоги. Но что бы произошло, если бы все так поступали? От этой беспокоящей мысли можно уйти, только проявив некоторую нечестность. Но проявив ее, человек оказывается не в ладах с совестью. И это тоже вызывает тревогу, в том числе и тогда, когда человек не хочет брать никакой ответственности за ход дел. Хотя он может эту тревогу от себя скрывать. И вообще, во всех случаях, когда человек принимает решение, он не может не испытывать тревогу.

Примерно так обстоит дело, по Сартру, и с заброшенностью. Но ее объяснение связано с отрицанием Бога. Экзистенциалисты, говорит философ, далеки от тех поверхностных атеистов, которые хотят задешево отделаться от Бога, утверждал, что необходимость морали сохраняется и при отрицании Бога, ибо она содержит в себе абсолютные ценности (типа быть честным, не бить жену, иметь детей и т. д. и т. п.) без которых общество не может существовать. Иначе говоря, они считают, что те же нормы честности, прогресса, гуманности сохраняются, даже если Бог превратился в устаревшую гипотезу.

Напротив, экзистенциалисты обеспокоены отсутствием Бога, ибо вместе с Богом исчезает всякая возможность найти в умопостигаемом мире основополагающие ценности. Нет разума, который бы мыслил благо, и поэтому оказывается, что нигде не записано, что нужно быть честным, что нельзя лгать и прочее. Ф.М. Достоевский писал в «Братьях Карамазовьгх», что если Бога нет, то все позволено. А потому человек заброшен. Ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. И у него нет оправданий. Если, как было сказано, существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную природу человека ничего нельзя объяснить. Но если человека ничего не детерминирует -- ни его собственная природа, ни Бог, непосредственно или через природу, то он свободен, человек -- это свобода. И более того, он осужден быть свободным. Осужден, говорит Сартр, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен потому, что однажды, брошенный в мир, отвечает за все, что делает.

Но если Бога нет и все позволено, то все же как быть с моралью? Сартр приводит пример. Молодой человек, у которого брат погиб в борьбе с оккупантами и который остался единственным сыном у матери, колебался между тем, чтобы стать в ряды сопротивления и отомстить за смерть брата или остаться с матерью и помогать ей. Кантианская мораль гласит, что человека нельзя рассматривать как средство, но только как цель. Если молодой человек останется с матерью, он будет рассматривать ее как цель, и тогда сражающиеся будут для него лишь средством. Если же он поступит иначе, средством окажется мать. Оказывается, никакая писаная мораль не может дать ответа и нет никаких знамений, которые указали бы правильный путь нравственности. Человек должен сам на что-то решиться, сам совершить свой выбор. И следовательно, взять на себя от- ветственность.

Философия экзистенциализма -- безусловно мужественная философия, хотя и не всегда сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие «экзистенциалы», как отчаяние, надежда и пр. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли или ту сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть результата. Иначе говоря, мы должны «действовать без надежды». Человек есть некая сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков. Поэтому трус ответственен за свою трусость, ибо он сам сделал себя трусом своими поступками. Точно также и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия -- теория, придающая человеку достоинства.

Свою концепцию человека Сартр выводит из сформулированного им понимания атеизма. Экзистенциализм, говорит он, не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бог не существует. Ибо для него, даже если бы Бог существовал, это ничего не изменило бы. Суть дела не в том, существует ли Бог. Суть дела в том, что человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия Бога. Спасти человека может лишь сам человек.

Такова концепция, отрицающая природу человека, будь то биологическая, психологическая или социальная природа. Однако для этого пришлось сделать многие допущения. Пришлось допустить, что свобода неисторична и имеет всегда одно и то же определение. Пришлось утверждать, что никакой системы социальных ценностей, установленных для индивида, нет, и основанием ценностей является свобода. Человек в каждой ситуации каждый раз сам и заново творит новую систему ценностей. Не трудно понять, что человек в этой концепции замещает Бога, что, по сути, признает и автор концепции, утверждающий, что человек -- это несубстанциальный Абсолют. Неясно, однако, как и из чего человек непрерывно создает самого себя. Откуда берется материал и как возникает проект. Человек все же не Бог и не может творить из ничего, к тому же не обладая, подобно Богу, всей полнотой бытия.

Рассмотрим позицию французского экзистенциалиста А. Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занял центральное место. А. Камю решает его парадоксально: утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни также абсурдна, он все-таки находит смысл жизни в бунте против абсурда. Отвечая на вопрос, что значит жизнь в абсурдном мире, он пишет «Ничего, кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смы жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению учит нас прямо противоположному: «Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее -- значит жить, и в полную меру»; «Бунт есть уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения, обычно ее сопровождающего... Этот бунт придает жизни цену».

Человек, по А. Камю, сам является своей единственной целью: «И мне безразлично, вульгарна эта жизнь или отвратительна, изящна или достойна сожаления». Главное -- исчерпать то, что возможно. Эта позиция характерна и для других философов-экзистенциалистов. Они связывают предназначение человека, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни, с поисками и проявлением уникальной Самости личности через бунт, борьбу, любовь, страдания, парение в мысли, творчество, радость самореализации.

Можно спорить с теми или иными положениями экзистенциалистов, но трудно не согласиться с тем, что поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека. Экзистенциальное понимание смысла жизни противостоит стремлениям навязать «окончательно открытое» кем-то царство истины и смысла.

б) религиозный

Один из примеров решения проблемы смысла жизни в религиозной философии -- концепция русского философа С.Л. Франка. «Мир, считал он, сам по себе бессмыслен и слеп. Бессмысленна и внешняя (эмпирическая) жизнь человека, представляющая собой «неясный вихрь», поток хаотического течения в общем мировом движении. Но человеческий разум -- это прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С.Л. Франк называет истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей «беспокойствие», «томление», «неудовлетворенность», «искание смысла»: животное, движимое стихией, слепо и смысла не ищет. Но для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: во-первых, «бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможность для меня лично, в моей краткой жизни, приобщиться к Богу и заполнить свою жизнь им...»

«Преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни -- это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа». И, наконец, «Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть, следовательно, не что иное как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни».

Заключение

Многие философы отрицают существование смысла жизни. Один из аргументов -- утверждение, что человек -- лишь разновидность материальных объектов, а его жизнь -- обычный для всякой органической материи процесс рождения, увядания и гибели в общем потоке вечного хаотического движения. Для объективистов говорить о смысле жизни человека так же бессмьисленно, как и о смысле жизни животного или камня: «Материя движется, а движение всегда направлено. Это снимает вопросы о первоисточнике, причине активности как моменте направленности, причинах существования инди вида в его целостности, а тем самым о смысле жизни, предназначении человека.

Другой распространенный аргумент опирается на убеждение, что жизнь человека есть зло и страдание. Зло не может быть смыслом человеческого бытия. Давая оценку подобным взглядам, русский философ В.С. Соловьев писал: «Сопоставляя их проповедь с их действиями, можно прийти к заключению, что в жизни есть смысл, что они ему невольно подчиняются, но их ум не в силах овладеть этим смыслом». Он не одинок. Для многих мыслителей прошлого и современности, смысл жизни представляет собой предмет бесконечных и му- чительных поисков. Они воплощены в разнообразных выводах от неопределенно-оптимистичеких типа: «мы в мире -- как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен» до однозначно-оптимистических: «Итак, смысл жизни заключается в ее добре…»

Осознание индивидом смысла жизни - сложный и длительный процесс. Мера осознанности - один из показателей развития духовного мира личности. Осознание смысла - это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек. Процесс поиска идет параллельно с его реализацией, в результате которой и происходит переоценка ценностей, переформирование исходных целей и смыслов. Человек стремится привести свою деятельность в соответствие с ними или изменяет сами цели и смыслы.

Так, в марксистской философии смысл человеческой жизни видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. Сходная позиция у философа-психоаналитика Э. Фромма: смысл жизни в развитии человечности: разума, гуманности, свободы мышления. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски представляют второй аспект понимания вопзроса, в чем состоит смысл жизни. Они подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием самосознания. Исторически первой формой осознания проблемы смысла жизни стали религиозные представления. В дальнейшем их спутницей и оппонентом стала философия. Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала человека в вере, в стремлении к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к истине и высшему благу. «Ясно, что смысл жизни не может совпадать с произ вольными и изменчиьыми требованиями каждой из бесчислен ных особей человеческого рода», -- писал В.С. Соловьев

Вопрос о смысле жизни -- это и вопрос о смысле смерти человека, о его бессмертии. Смысл жизни определяется не только в отношении к актуальности, но и в отношении к вечному времени, в котором уже нет физически живого индивида. Понять смысл жизни -- это и определить свое место в вечном потоке изменений. Если человек не оставил после своей жизни тени, значит его жизнь по отношению к вечности была лишь призрачной. Проблема смысла жизни и смерти человека никогда не утратит актуальности. Для человечества, ускоряющего свое дви жение к технико-информационным высотам, она особенно насущна.

Литература

смысл жизнь философия

1) И.Т. Фролов «О смысле жизни, о смерти и бессмертии человека», Знание, 1985(1);

2) О.Н. Назарова «О смысле жизни, его утрате и творении», Знание, 1989(12);

3) В.Ф. Асмус «Античная философия» 1980;

4) «Философия», курс лекций, гуманитарный издательский центр «Владос»;

5) «Философия», учебник для высших учебных заведений, Ростов-на-Дону, «Феникс»,1997;

6) «Основы философии», учебное пособие для вузов, Москва, «Владос», 1997;

7) «Основы философии в вопросах и ответах», Ростов-на-Дону, «Зевс»,1997.

8) А.А. Радугин «Философия», издательство «Центр», Москва, 1998.

Размещено на Allbest.ru