Главная
База знаний "Allbest"
Философия
Религиозно-философская антропология И.А. Ильина в истории русской философии XX века
Религиозно-философская антропология И.А. Ильина в истории русской философии XX века
Человек, его сущность и назначение, место и роль в мире согласно философской антропологии И.А. Ильина. Природа человека, связь тела, души и духа. Проблема неразрешимой противоречивости человеческого бытия, трагичности его существования в мире.
| Рубрика | Философия |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 28.07.2011 |
| Размер файла | 97,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Важный компонент душевной жизни - волевой. Сущность человека определяется волевым отношением к миру. Воля как «универсальный мотив», как внутреннее побуждение лежит в основе всей жизни человека, причем как на эмпирическом, так и на метафизическом уровне. Воля и есть та онтологическая сила, основание всей деятельности, посредством которой и осуществляется человеческое бытие. Но воля человеческая имеет онтологический предел в виде жизни и смерти, над чем человек не властен.
Воля - это именно та внутренняя сила человека, которая объективирует субъективное внутреннее содержание духа. Воля в понимании И.А. Ильина - это специфический акт самоопределения, «состояние целостного, гармонического и разумно оправданного хотения, направленного на верховное и универсальное благо» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: О сущности правосознания // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 4. -- М.: Русская книга, 1994. -- С. 158. Воля обладает способностью, обращаясь к какому-либо содержанию, будь то истина, добро, благо, делать его своей целью. А это побуждает волю к деятельности, направленной на достижение выбранной цели. Чисто интеллектуальное осознание цели еще не означает ее реализации. Для этого необходимы практические действия, соответствующие достижению поставленной цели.
Человеческая воля не может существовать без Божественной. Великое благо для человека - предаться на волю Божию. Когда душа всецело передалась на волю Божью, тогда сам Господь начинает руководить ею и душа непосредственно учится от Бога. Люди, которые привыкли управлять собой, не живут по воли Божьей. Не понимают, что разум человеческий не может управлять собой без Бога, отсюда человеческая боль, страдания, болезни. Человек, который живет по воли Божьей, всегда благодарен Богу за жизнь.
Наконец, последний элемент души - мыслительная деятельность. Этот процесс И.А. Ильин представлял как развитие сознания от чувственного опыта, через рассудок к разуму. Именно на стадии разумного или спекулятивного мышления происходит достижение душой своего высшего духовного состояния. Предмет (т.е. духовные сущности), слившись с сознанием, наполняется конкретным содержанием, а субъективное сознание, слившись с предметом, обретает объективное содержание, сверхчувственность, духовность.
Предметом психологии является дух как таковой или дух «для себя». Он представлен философом как цельное и органическое единство духовных переживаний религиозно-нравственного порядка - веры, любви, свободы, совести. Специфика этого органического единства атрибутов -духа проявляется в том, что присутствие в человеческом сознании одного из них с необходимостью влечет за собой актуализацию остальных.
Цель их существования едина, она заключается в постижении божественной сути. Для И.А. Ильина, как и для других русских философов «серебряного века», духовная жизнь человека есть такой особый мир, который в своей глубине с необходимостью связан с божественным бытием. Поэтому становление объективного духа «для себя» в индивидуальной душе означает становление духа «для Бога». Вся разница между атрибутами духа заключается в том, что каждый из них представляет свой способ достижения высшей цели: вера - через религию и молитву, любовь - через «вживание» и самоотождествление с Богом, свобода - через волю к самоопределению, совесть - через волю к добру.
Религиозная вера - первое из духовных переживаний, которое ведет человека к постижению божественной сути. В этом процессе философ предполагает взаимное стремление двух сторон: «Бог открывается человеку - человек обращается к Богу» Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М: АСТ, 2006. С. 154. Как духовная активность, религиозное верование выражает отношение субъекта к объективному предмету, дает возможность обратиться к Богу через молитву, отождествиться с Ним и тем самым постичь Его.
Суть веры и состоит в том, что человек определяет всю свою жизнь той идеей, которую он исповедует. Бог, в свою очередь, открывается через любой из атрибутов духа, в том числе и через веру, и тем самым в нем воплощается. Именно в этом смысле у И.А. Ильина «Бог есть Дух». Обретая духовность, человек непосредственно приобщается к Богу и, следовательно, обретает подлинное реальное бытие. Это означает, что жизнь человека наполняется предметным содержанием: он включает свои чувства, воображение, волю, мышление, свою внешнюю активность в направлении к достижению этого содержания, через создание религиозно осмысленной культуры.
Естественно, что у И.А. Ильина в качестве единственно истинной веры выступает православное христианство, преимущества и ценность которого он видел в том, что оно акцентирует внимание на внутренней нравственности человека, сохраняет состояние его внутренней свободы, принимает мир «вследствие приятия Христа», т.е. ставит своей целью научить людей достойно принимать и нести бремя земной жизни так, как учил Иисус Христос в своих заповедях.
Духовная любовь - другой «верный духовный орган для восприятия Божественного совершенства» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 75. Несмотря на то, что И.А. Ильин допускает и принимает различные виды любви, главное внимание он уделяет любви духовной, поскольку именно в ней видит истинный смысл любви как таковой. Духовная любовь как переживание мистической сопричастности человека к Богу, его связи с окружающими людьми показывает, что любовь в человеке есть не просто односторонняя любовь человека к Богу, но и то, что объемлет его самого, т.е. любовь Бога к нему. В этом смысле «Бог есть любовь» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Кризис безбожия // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 314. Такое соотношение предполагает непосредственное, идущее из глубины человеческого существования постижение бытия как абсолютной целостности и единства и одновременно восприятие себя как божественной «индивидуализации» в природном мире.
Смысл духовной любви И.А. Ильин видел в том, что она есть «вживание» в любимый предмет вплоть до реального отождествления с ним. В этом плане русский мыслитель пошел вслед за Гегелем, который истинную сущность любви видел в том, что она «означает сознание моего единства с другим, то, что я не изолирован для себя, а обретаю мое самосознание только как отказ от своего для-себя-бытия и посредством знания себя как своего единства с другим и другого со мной» Гегель Г.В.Ф. Философия права. - М, 1990. - С. 208-209.. Духовная любовь определяется И.А. Ильиным как самоотдача, изживание эгоистической отъединенности и возникающее на этой основе духовное взаимопроникновение.
Высший смысл божественного бытия обретается также в свободе. Определяя сущность этого понятия в книге «Путь духовного обновления», И.А. Ильин исходил из разделения внешней и внутренней свободы, обозначающих, соответственно, социальное и личное проявление свободы: «Если внешняя свобода устраняет насильственное вмешательство других людей в духовную жизнь человека, то внутренняя свобода обращает свои требования не к другим людям, а к самому -- вот уже внешне нестесненному человеку» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 94.
Достижение внутренней свободы И.А. Ильин считал возможным только в области духа. Поскольку тело человека полностью зависит от пространственно-временных рамок, в которых оно находится, а душа обусловлена жизнью тела, то, следовательно, «свобода, по самому существу своему, есть именно духовная свобода, т.е. свобода духа, а не тела и не души». Смысл духовной свободы И.А. Ильин видел в том, что она выражает способность человека самостоятельно определять свои мысли и поступки, «создавать формы и законы своего бытия» в соответствии объективными «божественными содержаниями» и нести за них ответственность. Духовная свобода есть «сила самоопределения к лучшему... самоусиление и самоопределение ко благу» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 94. Из этого определения следует, что, во-первых, для И.А. Ильина важно было не только осознание свободы, но и ее реализация, во-вторых, саму свободу он понимал как цель человеческой жизни, а не ее средство.
Смысл внешней свободы состоит в свободе воли, которая имеет признак социализации, поскольку подразумевает способность человека противостоять каким-либо обстоятельствам, блокировать любые насильственные меры по отношению к своему духовному опыту. При этом И.А. Ильин, в первую очередь, подразумевал не физическое противостояние, а силу духовной веры, убеждения и авторитета. Из этого следует, что сущность духовной свободы состоит также и в способности быть независимым от внешнего давления.
Однако эта независимость имеет относительный, а не абсолютный характер. Проблему свободы воли, проблему обусловленности действий человека внешними обстоятельствами, философ разрешал в традиционном для него аспекте дуализма: с одной стороны, он признает самополагающий характер первоначального акта выбора, а с другой стороны, связывает его рамками предметной необходимости. В каждом отдельном случае свобода имеет «свою меру, свой объем и свои сроки» И.А. Ильин. О свободе. - М, 1996. - С. 2.. Поэтому свобода для И.А. Ильина вовсе не тождественна субъективному произволу и индивидуальному одиночеству, это не «вольная воля», она не абсолютна, а относительна. В критической исторической ситуации проявляется приоритет общественных ценностей над индивидуальными устремлениями личности. Например, война зовет людей к общему делу, и самое главное, что это общее дело содержит требование отдать за него жизнь. Именно возникающее здесь противоречие между индивидуальным стремлением к самосохранению и готовностью к самопожертвованию проверяет обоснованность бытия человека. Индивидуальность личности становится значимой, обоснованной только перед лицом смерти: «Война учит нас всех... жить так, чтобы смерть являлась не постылым и позорным окончанием озлобленного и хищного прозябания, но естественным увенчанием жизни, последним, самым напряженным, творческим актом её...» Ильин И.А. Духовный смысл войны. - М., репринт 1999 г. - С. 15. Эта война, не есть война духа. Нам же хочется отметить именно аспект духовной войны. Если на обычной войне убивают только тело, а на духовной войне может погибнуть душа.
Кто же ведет духовную войну? Духовную войну ведут последователи Господа нашего Иисуса Христа. Этой войне святые научились долгим опытом от благодати Святого Духа. Дух Святой наставлял их и вразумлял, и давал силу побеждать врагов, и без Духа Святого душа не может даже и начать этой войны, потому что она не знает и не разумеет - кто и где ее враги.
Вернемся к мыслям И.А. Ильина о смерти, он говорит, что смерть - творческий акт, и относиться нужно к ней соответствующе. Многие люди боятся смерти, не удивительно, ведь человек не знает, что будет там. Бояться смерти не нужно, именно смерть дает крылья в жизнь вечную. Если человек готовится к смерти, как к творческому акту, то и смерть будет спасением, а не забвением. Православные христиане в праздник св. Пасхи поют: «Ныне смерти празднуем умервщление, адово разрушение, иного жития вечного начало…». То есть, вся направленность жизни на смерть, как венец жизни. Не нужно боятся смерти, если личность жила в Боге. Иисус Христос на кресте «смертью смерть попрал». Наш выбор в выборе между жизнью вечную и смертью.
В разработке этой темы И.А. Ильин довольно близок экзистенциальной философии с ее пониманием смерти как «пограничной ситуации», в которой открывается подлинная основа нашего бытия - наша абсолютная свобода. Однако существенная особенность взглядов русского мыслителя на эту проблему заключается в том, что у него готовность к смерти обосновывает бытие личности потому, что доказывает ее «укорененность» в надчеловеческой общности. И.А. Ильин подчеркивал, что «война учит нас жить всегда так, чтобы быть готовым встать на защиту того высшего, которое мы любим больше себя» Там же. - С. 19..
То «высшее», которое выявляет война для каждого из нас как главную ценность, И.А. Ильин называет «объективной духовной жизнью народа» или «духовным достоянием народа». Однако в условиях, когда отсутствуют какие-либо экстремальные обстоятельства, философ настаивал на абсолютной ценности каждой индивидуальности, поскольку «нерастворимость» личности в объективном духе составляет основу «индивидуальности» (конкретности) самого объективного духа. Необходимость жертвовать собой, помимо героического пафоса, содержит в себе глубоко трагическое переживание своей смертности, конечности.
И.А. Ильин убежден, что любое человеческое единство, как органическое, так и искусственное, - ниже человеческой личности. Однако подлинная личность реализуется в условиях соборности, ориентированной на высшую и объективную правду, выстраивающей индивидуальное мировоззрение. Во вне-соборных условиях, вырабатываемых либералистической идеологией, может появиться лишь низко-самодовольная индивидуальность, «я», нуждающееся в существенном нравственном очищении, чтобы стать подлинной личностью.
Наряду с усилиями воли к свободе, божественная сущность постигается усилиями воли к добру. В соответствии с тезисом метафизики И.А. Ильина добро не есть отвлеченный идеал, а объективная реальность, нравственный аспект совершенства. Совесть - это «воля к нравственному совершенству» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 133., т.е. она представляет собой способ постижения Бога, понимаемого как абсолютное добро. В духовной жизни человека совесть служит тем внутренним цензором, который позволяет отличить силу добра, как блага и добродетелей, от силы зла - бездуховной вражды и ненависти.
В вопросе об онтологическом обосновании совести И.А. Ильин придерживался априористического толкования ее происхождения. Совесть изначально заложена в духовной природе человека, поэтому он способен самостоятельно осуществлять самоконтроль, формулировать для себя нравственные обязательства, требовать от себя их исполнения и производить самооценку совершаемых поступков.
Гармоническая цельность нравственной духовной жизни называется добродетелью и выражается в том, что все свойства индивидуального характера становятся нравственными свойствами, а обязанности человека совпадают с его действительными желаниями: «Личная и субъективная воля, оставаясь свободной, совпадает по содержанию и по реальной активности со сверхличной и объективной волей абсолютного Духа» Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. - М, 1994. - С. 392.. В этом случае должное или обязательное понимается И.А. Ильиным как не успевшее осуществиться желание совести в ее стремлении к нравственному совершенству.
Вывод: вера, любовь, свобода и совесть составляют основу человеческого существования. Ни один из этих компонентов не может быть неучтенным, все они взаимообусловлены. Именно эти атрибуты духовности обеспечивают личную форму соединения с Богом, в котором человек не только не исчезает в Его всеобщности, но сохраняет свою индивидуальную неповторимость. Благодаря вере, любви, свободе и совести человек обретает зрелый и стабильный духовный характер, что в первую очередь выражается в цельности и непротиворечивости с самим собой и внешним миром.
Таким образом, представляя человека как телесно-душевно-духовное существо, И.А. Ильин огромное внимание уделял рассмотрению органического единства этих сфер бытия человека, отсюда можно перейти к вопросу о бытии человека во второй главе нашего исследования.
человек философия ильин
ГЛАВА II. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА
2.1 Духовность как способ подлинного человеческого бытия в философии И. А. Ильина
Общие теоретико-методологические установки философии И.А. Ильина утверждают органическую связь человека и мира. По И.А. Ильину, именно человек во всех своих проявлениях является главной движущей силой исторического, а, следовательно, и социально-политического развития. Столь важная миссия человека предопределена его духовной сущностью. Философ рассматривал человека в единстве его внешнего опыта и внутреннего духа, однако признавал, что самым существенным, глубинным и определяющим основанием в человеке является дух. Его мыслитель определял многократно и по-разному, фундаментальным же определением является следующее: «Дух есть сила самоопределения к лучшему»Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 95. Эта сила объективно значима в душе человека как потребность священного начала, как наивысшая радость, как жилище совести, как источник правосознания и истинного патриотизма, как основа здоровой государственности и великой культуры, как место нахождения художества и искусства. Кроме того, дух выступал у философа как живое чувство ответственности, сила личного самоутверждения, «самое главное в человеке» Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М: АСТ, 2006. С. 55.
И.А. Ильин смотрел на мир как Божественное творение в его способности двигаться к свету, а не к тьме. Он пришел к идее Бога не только силой разума, но и движением собственного сердца. Мыслитель признавал, что чрезвычайно трудно дать определение Бога и ответить на нелепый и духовно безграмотный вопрос безбожников: «Где Бог?» У каждого человека свое представление о Боге и оно зависит от самого человека. Действительно, «для одних бог - некое всемогущее существо, у которого можно вымолить в качестве милостыни здоровье и богатство. Для других он - строгий судья. Третьи прибегают к идее бога для объяснения мироздания и для обоснования исходных принципов человеческого познания...» Марков Б.В., Солонин Ю.Н., Шилков Ю.М. Идея бога в жизни человека // Социально-
политический журнал. 1997. № 1. - С. 77.. Споры о вере, о религии, о Боге велись вечно и продолжаются в настоящее время. Это свидетельствует о том, что поиски Бога не остановились.
И.А. Ильин на протяжении всей своей жизни пытался найти это важное определение. Еще в ранний период своего творчества, анализируя философию И.Г. Фихте, русский мыслитель присоединился к его религиозной концепции. И.Г. Фихте, по мнению И.А. Ильина, восстановил истинный смысл христианства: «Божественное раскрывается в пределах самого человека; оно не вне субъекта, но внутри субъекта: оно есть сверхчувственный корень человеческого духа» Ильин И.А. Философия Фихте как религия совести // Вопросы философии и психологии. - С. 1. Не Бог открывается человеку, но сам человек открывает в себе Бога, и это открытие требует предельного напряжения всех духовных сил личности.
Но, провозглашая свободное, личностно-творческое отношение к Богу, И.А. Ильин одновременно указывал и на опасность, которая подстерегает человека на этом пути. Она заключается в возможности эмоционально-психологического самообмана, когда человек принимает за божественное откровение свои эмпирически обусловленные душевные проявления, под названием прелесть. Прелесть - это нахождение человека в прельщении, самообольщении, когда человеку кажется, что он достиг совершенства, но он его не достиг, как у П.А Флоренского, восходящие образы из дольнего в горнее, как вечерние сновидения. Флоренский П.А. Иконостас. Том II. - М: АСТ, 2004 г. - С. 34
Чтобы избежать этой опасности, необходимо, несмотря на личностную, иррациональную форму единения с Богом, все время помнить о его сверхличном рациональном содержании. Постичь рациональную сферу духа, по его мнению, призвана философия. Вот почему наряду с утверждением «Бог есть жизнь» И.А. Ильин высказывал и другое суждение: «Бог есть само знание; сама знающая мысль: ибо знание насыщено Богом, а Бог растворен в знании» Ильин И.А. Философия Фихте как религия совести // Вопросы философии и психологии. - С. 181..
Полная, бесконечная близость с Богом, лишенная чувств. Когда есть знание, эмоции больше не нужны.
В более поздних работах И.А. Ильин утверждал, что формирование личности в ее неповторимой индивидуальности возможно только в акте соединения с подлинной реальностью, с духовным Предметом, Богом. В процессе воссоздания в себе Бога, человек только и способен обрести «центр», основу своего уникального личностного бытия.
В единении с духовным Предметом человек «приобретает уверенное чувство своей объективной правоты в главном упрочивает в себе чувство собственного духовного достоинства в его душе возникает живой центр духовных содержаний, как бы алтарь или храм личного духа, от которого и к которому движется вся его жизнь» Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Три речи. М: АСТ, 2006. - С.74-75.. Без контакта с духовным Предметом жизнь человека является «пошлой», распыленной на множество самых различных поверхностных устремлений, и лишь обретая его, человек постигает жизнь во всей ее полноте и целостности.
Для «зрелого» И.А. Ильина Бог есть добро и совершенство, дух и любовь, «величайшее и чистейшее Средоточие вселенского бытия» Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. - М: АСТ, 2006. - С. 429.. Понимая, что далеко не у всех такое восприятие, он писал: «Бог не есть материальная вещь, находящаяся в пространстве; и человек, который не может или не хочет воспринять что-нибудь другое, который не понимает, что есть непротяженные реальности, непространственное бытие, нематериальные предметы; человек, который на все замахивается вопросом - «где это находится?», который желает все видеть телесным глазом, осязать пинцетом или определять химической формулой, который желает - «все похерити, что не можно ни взвесить, ни смерити», - этот человек подобен тому существу, которое не знало, откуда берутся желуди, и не знало именно потому, что не умело поднять вверх своей головы - или, по нашей терминологии, не умело изменить свой восприемлющий акт» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: Кризис безбожия// И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1993. -- С. 339-340.
Когда я задаю все эти вопросы Богу, я не получаю ответа. Но это не прежнее «Ответа не будет!». Это не захлопнутая перед носом дверь. Скорее, это спокойный, явно без всякого сочувствия, взгляд. Как будто Он покачал головой не в знак отказа, а как бы не желая обсуждать вопрос. Как бы говоря: «Успокойся, дитя мое, ты не понимаешь». Может ли смертный задавать Богу вопросы, на которые Он не считает нужным отвечать? И очень даже просто, думаю я. Бессмысленные вопросы не требуют ответа. Сколько часов в одной миле? Желтый цвет круглый или квадратный? Боюсь, что добрая половина наших великих теологических и метафизических проблем подобна этим вопросам. Льюис К. Просто Христианство: Собрание сочинений в 8 т. Т.1 - М: Фонд о. Александра Меня, 2004 - С.143
Философ подчеркивал, что люди восходят к Богу разными путями, и Бог открывает Себя каждому человеку иначе. Отсюда религия есть живая связь Бога и человека, которая пребывает внутри верующего.
Духовность - это то идеальное начало, которое объединяет людей между собой и тем самым позволяет быть источником и двигателем исторического развития.
Не случайно одним из центральных понятий философии И.А. Ильина является понятие «духовное созерцание», которое философ наделял и онтологическим, и гносеологическим смыслом. В гносеологическом аспекте духовное созерцание - это способ познания человеком мира, природы, общества и самого себя; это одухотворенное познание, направляемое силой единства разума и нравственности, осуществляемое с осознанной приверженностью добру. Духовное созерцание необходимо человеку во всех сферах общественной жизни: политике, творчестве, искусстве, философии, воспитании. И.А. Ильин писал: «Духовное созерцание ведет и науку. Напрасно думать, будто наука создается чувственным наблюдением и отвлеченной мыслью: это лишь азбука научной методологии, это ее внешне-поверхностные приемы. Все великое в науке было создано тем особым созерцанием сущности, которое мгновенно опережает всякую индукцию... и ложится в основу всякой серьезной дедукции... Каждое явление имеет свое сокровенное существо; предметно воображающая мысль улавливает его сразу, осуществляя систематическую интуицию существа. Это традиция Платона и Аристотеля. Пребывая в ней, Ньютон открыл закон тяготения...»Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: Основы художества. О совершенном в искусстве // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 6. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 96. При этом главным его ориентиром, основой твердости и спокойствия человека в сложных перипетиях постижения истины должно стать, по И.А. Ильину, следование добру.
Таким образом, духовное созерцание - это и нравственное созерцание, и нравственный жизненный ориентир, придающий совестливый характер всем человеческим поступкам. Вне подобной духовной деятельности невозможно найти объективных оценок человеку. И.А. Ильин утверждал: «Все попытки воспитать добрую волю в человеке и создать нравственную философию вне совестного созерцания всегда были и будут обречены на неудачу. Никакие волевые усилия, никакие ухищрения рассудка не откроют человеку ни отличия добра от зла, ни доступа к живому источнику доброты и чистоты. Есть особый опыт, опыт видящей совести, в котором духовная любовь созерцает совершенное состояние человеческой души и тем пробуждает волю к нравственному совершенству» Там же. - 96.
Способность к духовному созерцанию позволяет обрести смысл деятельности и одновременно играет роль критерия истинного, подлинного и неподлинного в жизни и творчестве. И.А. Ильин очерчивал свое видение образа подлинного художника следующим образом: «Истинный художник должен быть духовно значительным и духовно созерцающим человеком... живым духом, т.е. прежде любить во всем качественное совершенство и творчески добиваться его; так, чтобы видеть взором и постигать сердцем всякое чужое творческое созерцание: и в религии, и в знании, и в подвижничестве, и в государственности... Согласно этому, дар созерцания предполагает в человеке некую повышенную впечатлительность духа... » Там же. С. 100-101..
По мнению философа, способность духовного созерцания поднимает творческого человека до уровня способности «внутреннего видения» и явлений мира, и самого человека. Он считал, что есть «мастера внешнего видения» в постижении мира и есть «мастера внутреннего видения - певцы человеческих страстей: таков Достоевский, погружающий наши души в такое внутреннее кипение, что нам становится решительно не до внешних образов».
Хочется сравнить духовное созерцание с пением человеческого сердца. И.А. Ильин говорит только об одном истинном счастье - о пении человеческого сердца. Если оно поет, человеку хочется позаботиться о том, чтобы оно не смолкало и не разочаровывалось в любимом предмете. Сердце поет, когда оно любит, оно поет от любви. На земле есть только одно истинное счастье, и это счастье есть блаженство любящего и поющего сердца, ибо оно уже прижизненно врастает в духовную субстанцию мира и участвует в Царствии Божьем.
И.А. Ильин вывел и всесторонне рассмотрел три основы, три закона духа - свободу, любовь и предметность, которые являются тремя великими основами всякой человеческой жизни и культуры. Свобода, любовь и предметность тесно взаимосвязаны и взаимно обусловливают друг друга.
Во многих своих работах мыслитель подробно и ясно излагал смысл этих трех важнейших категорий, которые, по его мнению, должны характеризовать сущность каждой личности. «Свобода, - писал И.А. Ильин, - необходима человеческому инстинкту и духу, как воздух телу. Но она непременно должна быть наполнена жизнью сердца и предметной воли. Чем больше сердца и предметной воли у человека, тем менее опасны ему соблазны свободы и тем больший смысл она приобретает для него. Спасение не в отмене свободы, а в ее сердечном наполнении и предметном осуществлении» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: Наши задачи. Статьи 1948-1954 гг. // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1993. -- С. 181.
Единственно верный и главный путь, ведущий к культурному возрождению России, по мнению И.А. Ильина, - это воспитание новых поколений русских людей в свободе и к свободе, в любви и к любви, в предметности и к предметности. Только люди, обладающие сердечной и предметной свободой, приведут к расцвету русского духа и к осуществлению христианской культуры в России.
В то же время события последнего века доказали, что свобода - не последняя и не самодовлеющая форма жизни; не она определяет содержание жизни, ее уровень и направление.
Как утверждал И.А. Ильин, «свобода дается человеку для предметного наполнения ее, для предметной жизни, т.е. для свободной жизни в Предмете» Там же. - С. 182. Предметность и предметная жизнь - оба эти понятия у И.А. Ильина неразрывно связаны с определением цели, которую имеет и которой служит каждый человек на земле. Цель жизни может быть субъективной и объективной. Субъективная цель зовет человека к удовлетворению его личных потребностей, к достижению личного успеха в жизни. Но когда человек живет нестоящими, пустыми удовольствиями, служением личным страстям и честолюбию, - он ведет жизнь пустую и пошлую, и, следовательно, непредметную или противопредметную. Как только перед таким человеком встает вопрос о выборе между этой пустой целью и самой жизнью, он всегда предает свою цель ради жизни, ибо сама жизнь для него означает надежду на удовольствия, приятности, богатство.
Стоит привести пример о витальном и танатальном в природе человека. Витальность - стремление жить,проявлять активность и способность занять наиболее приоритетное место среди субъектов.
Танатальность - система субъективных ориентаций человека на небытие, смерть. Основные аспекты проблемы витального - соотношение между витальным и моральным. Витальность выступает содержанием нравственности.
Если человек живет страстями и удовольствиями, можно сказать, что он утверждает своей жизнью танатальную позицию. Не может быть целью человека какие-то внешние интересы, потребности, инстинкты. Должна быть высокая цель: жизнь в Боге; таким образом, утверждая витальную позицию в жизни человека. Денисов С.Ф. Жизненные и антропологические смыслы правды и неправды: монография. - Омск: Издательство ОмГПУ, 2001.- С.56
Объективная цель - великая и главная в жизни человека, та прекрасная и священная цель, ради которой действительно стоит жить на свете, за которую стоит бороться и умереть. Именно такую жизнь, которая посвящена достижению высокой, духовно-верной цели, философ и считал Предметной. Он утверждал: «Жить предметно - значит связать себя (свое сердце, свою волю, свой разум, свое воображение, свое творчество, свою борьбу) с такой ценностью, которая придаст моей жизни высший, последний смысл.
Мы должны увидеть оком сердца предметное значение и назначение нашей жизни. Ибо в действительности мы все служим некоему высшему Делу на земле - Божьему Делу - «прекрасной жизни» по слову Аристотеля, «Царству Божьему» по откровению Евангелия. Это есть единая и великая цель нашей жизни, единый и великий Предмет истории. И вот, в его живую предметную ткань мы и должны включить нашу личную жизнь» Там же. - С. 181..
Таким образом, И.А. Ильин не признавал самоценности жизни как таковой, для него сущность человеческого бытия, в первую очередь, предполагает определение ценностных ориентиров.
В своей трактовке смысла жизни И.А. Ильин следовал традиции русской религиозно-философской мысли, начатой Ф.М. Достоевским и Вл. Соловьевым. Он против того, чтобы смыслом и абсолютной ценностью бытия человека считать саму жизнь; он ищет смысл жизни человека в объективных ценностях, стоящих выше жизни. Кроме того, предметность, как считал И.А. Ильин, противостоит безразличию, безоглядному своекорыстию, беспринципной изворотливости. Жить предметно - значит службу превратить в служение, работу - в творчество, интерес - во вдохновение; «дела» освятить духом Дела, заботы возвысить до замысла, жизнь освятить Идеей.
Каждый индивид должен стать предметным человеком. Для этого, по убеждению И.А. Ильина, необходимо, во-первых, преодолеть в себе примитивный инстинкт личного самосохранения, наивный и циничный эгоизм, практический эгоцентризм. Во-вторых, осознать свою «включенность в ткань мира», свою ответственность и обязательства, которые с этим связаны. В-третьих, воспитать в себе чутье и вкус к делам совести, справедливости, чести, права, веры, родины и церкви. И, наконец, в-четвертых, найти себе настоящее и достойное дело жизни; полюбить нечто такое, что на самом деле заслуживает цельной любви и преданного служения. Только тогда жизнь человека обретет Предметность. Все же благие дела и побуждения человека -все есть по сути видоизменения Предметности.
Только наличие Предметности дает человеку верное чувство собственного духовного достоинства, уверенность в своей правоте и служении, чувство ответственности и реальной силы, творческого участия в деле мироустроения.
Своя предметность, безусловно, есть и в философии. И.А. Ильин указывал: «Философствующий человек имеет перед своим внутренним взором предмет незримый, неслышимый, нечувственный, не материальный, не существующий в пространстве и не длящийся во времени... В содержании всякого явления и всякого состояния философская мысль видит духовный смысл его, полагая в этом духовном смысле свой предмет и в его разумном, для каждого очевидном раскрытии - свою задачу» Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Три речи. М: АСТ, 2006. - С. 25-26.. При этом рационально-объективный момент философского акта органично сочетается с личностно-творческим его аспектом. Несмотря на свое сверхличное, объективное содержание, философский акт является личным по форме. Непременным условием слияния сознания со своим духовным предметом должно быть творческое усилие личности: «...философ должен сам, одиноким и самостоятельным напряжением воли, внимания, чувства, памяти и мысли вызвать в себе реальное переживание того предмета, который он хочет исследовать; он должен предоставить силы своей души для того, чтобы в них осуществилось, стало непосредственно и подлинно наличным то содержание, которое подлежит изучению, познаваемый предмет должен как бы завладеть тканью души и состояться в ней; содержание его должно выступить как бы объективным узором на ткани отдавшейся ему души»Там же. - С. 26.. При этом И.А. Ильин считал необходимым органичное соединение как рациональных, так и иррациональных сторон деятельности сознания в философском акте, а потому характеризует его как «интуитивное вхождение духа в исследуемое содержание» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 71.
Мы это понимаем, как собирание себя в точке, ориентация на искомый предмет, чтобы узреть подлинное содержание. Человек настолько поглощается предметом, что все его мысли заняты им. Своей ориентацией на ценности человек утверждает витальную тенденцию.
И.А. Ильин полагал, что человек может не просто приблизиться к Богу Абсолюту через служение ему и раскрытие в себе его черт, но что именно этот процесс и составляет главное содержание и смысл человеческой жизни.
Другим глубоким и могучим источником духовности, по мнению И.А. Ильина, является любовь. Ее философ считал основным и необходимым «органом» духовного опыта, поскольку «там, где начинается любовь, там кончается безразличие, вялость, экстенсивность: человек собирается и сосредоточивается, его внимание и интерес концентрируются на одном содержании, именно на любимом; здесь он становится интенсивным, душа его начинает как бы накаляться и гореть. Любимое содержание - будь то человек, или коллекция картин, или музыка, или любимые горы - становится живым центром души, важнейшим в жизни, главнейшим предметом ее» Там же. - С.71-72. Любовь одновременно есть и радость, которая не покидает человека даже в страдании; и счастье, которое делает душу человека нежной и отзывчивой, чувствительной и сочувствующей; и доброта, которая вызывает у человека потребность осчастливить все и всех вокруг себя и наслаждаться этим чужим счастьем как своим собственным. И.А. Ильин считал любовь «силой всесогревающей, всеотмыкающей и всевидящей» Там же. - С.72. Последний и высший дар любви - самоотвержение и самоотречение, когда любимый предмет для любящего сердца оказывается выше его самого, становится живым центром его жизни, которому он служит щедро и беззаветно.
Человеку доступна двоякая любовь: любовь инстинкта и любовь духа. Они не противоречивы и не враждебны одна другой, но сочетаются сравнительно редко. Любовь инстинкта основывается на субъективном чувстве к нравящемуся предмету; даже если этот предмет не обладает никакими реальными достоинствами, он все равно любящим субъектом идеализируется, наделяется всевозможными совершенствами. Такое ослепление, наивная идеализация, как и любовь инстинкта, обычно заканчивается разочарованием ранним или поздним.
В отличие от этого духовная любовь тяготеет к качеству, достоинству, совершенству. Она разборчива, не восхваляет сослепу то, что нравится, но ищет «подлинно хорошего». По И.А. Ильину, вызвать у человека чувство высокой духовной любви может, например, человек с глубоким и чистым сердцем, доброта и благородство души, справедливость, мудрость, величие и значительность природы, художественное произведение искусства, словом - божественное совершенство во всех явлениях, вещах, людях, состояниях и поступках. У человека, который живет духовной любовью, чуткое и чувствующее сердце обращено как бы на «объективно хорошее», на то, что действительно «добро зело». Философ считал эту нацеленность сердца на объективные качества, достоинства вещей и людей «даром Божьим», который, однако, может быть укреплен и развит воспитанием и самовоспитанием.
Таким образом, человеческую личность И.А. Ильин рассматривал, в первую очередь, как вместилище духа, который развивается по законам свободы, любви и предметности. Под внутренним духом человека философ понимал тот духовный опыт, с помощью которого человекообразное существо становится настоящим человеком - «воистину человеком, т.е. духовной личностью, с неразложимым, священным центром, с индивидуальным характером, со способностью духовно творить и наполнять духом общественную жизнь, свободу, семью, родину, государство, частную собственность, науку и искусство»Там же. - С. 70..
Только во внутреннем духовном опыте человек может постичь, что такое любовь, какова ее глубина и сила, в чем ее священное значение; может научиться отличать добро от зла, слушать в самом себе голос совести; постигнуть, что такое честь, благородство, служение; воспитать свой вкус, развить свое восприятие красоты, познать, что такое художественность и прекрасное искусство; понять, что такое истинное знание, очевидность и доказательство, в чем состоит научная культура и достоинство ученого; сформировать чувство долга, патриотизма, правосознания.
И.А. Ильин неоднократно подчеркивал, что каждый человек в своей жизни должен руководствоваться именно своим внутренним духовным опытом, который выражается и заканчивается в конкретных и творческих делах личности: «Ни жить, ни творить «за других» нельзя. Жить и творить должен каждый сам» Там же. - С. 40.. А это удается человеку тем больше и лучше, чем богаче и разнообразнее накопленный им собственный, выстраданный духовный опыт.
С болью и глубоким сожалением философ отмечал, что историческая эпоха, переживаемая народами в середине XX века, является эпохой великого духовного кризиса, который порожден, в конечном счете, именно несовершенством, незрелостью или вырождением духовной культуры человека. По его мнению, современная ему культура «сорвалась» на том, что не сумела сочетать духовные основы - свободу, любовь и предметность - и блюсти эти законы.
Только через сочетание и примирение трех духовных основ - свободы, любви и предметности - Россия сможет выйти из кризиса и возродиться к новому творчеству и новому расцвету.
В России начала XXI века из жизни общества не исчезли социальная несправедливость, духовная деградация, безверие, не прекратился разгул беспринципности. Ответ на вопрос «Почему?» находим в работах И.А. Ильина, не потерявших своей актуальности и сегодня. Он отмечал: «Стихия, ныне вовлекшая человека в неизмеримое злосчастие великих войн и потрясений, есть стихия неустроенной и ожесточившейся человеческой души... Человечество заблудилось в своей духовной жизни, и хаос настигнул его неслыханной бедою; это свидетельствует о том, что неверен был самый способ духовной жизни, что он должен быть пересмотрен до корней и от корней обновлен и возрожден» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: О сущности правосознания // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 4. -- М.: Русская книга, 1994. -- С. 151.
Важная заслуга русского мыслителя, безусловно, заключается в том, что он показал и раскрыл неоднозначность и сложность понятия «духовность», включающую в себя не только веру в Бога, иноматериальный мир и бессмертие души, но и любовь к «отеческим гробам, родному пепелищу», любовь к родной природе, Родине, равно как и ответственность за их судьбу.
По И.А. Ильину, весь мир и всякое событие в нем служит развитию духовности в индивидах с душевно-телесной организацией. Обретя духовное существование, «человек сообщается с божествениой стихией мира и входит в живое соприкосновение с Богом» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 68. Только тогда бытие человека обретает подлинность, целостность и интенсивность. Для философа принципиально важно то, что духовность человека как направленность к Божественному полноценна только тогда, когда осуществляется свободно.
Таким образом, по И.А. Ильину, можно лишь тогда говорить о духовности человека, когда он добровольно и самодеятельно стремится к объективному совершенству, нуждается в нем, отыскивает его и любит его. Тогда и к жизни он подходит с мерой подлинной божественности: истинности, прекрасности, правоты, любовности, героизма. Однако мыслитель замечал, что одухотворение лишь тогда достигает настоящей силы и цельности, «когда оно несомо полнотою (плеромою) глубокой и искренней любви к совершенству и его живым проявлениям. Без плеромы душа, даже с верной направленностью, раздроблена, экстенсивна, холодна, мертва, творчески непродуктивна» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // О сопротивлении злу силою // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 5. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 46.
Следовательно, под человеческой духовностью И.А. Ильин понимает не какие-либо метафизические теории, а ту особую внутреннюю направленность и соответствующую ей жизнь, которая придает человеческой душе и всей человеческой культуре высшее измерение, высшее значение и ценность.
Человек, по И.А. Ильину, - не пассивный носитель трансцендентных, выходящих за пределы его возможностей сил. Бытие - это человеческая деятельность, которая может быть различной по своей сущности: созидательной, если основана на добрых и разумных основаниях, и разрушительной, если движима злыми мотивами.
Именно с противоречивостью бытия связана трагедия в мире, именно человек является ее носителем. В следующей главе мы рассмотрим трагизм человеческого бытия в мире.
Вывод: через все произведения И.А. Ильина настойчиво проходит мысль о необходимости и ценности духовности человека. Именно духовность, по его мнению, является единственно верным способом человеческого бытия в мире. Вопросы духа и духовности, поставленные и рассмотренные философом, делают его труды особенно актуальными в настоящее время, когда на первый план выходит проблема воссоздания духовности, как отдельного человека, так и общества в целом.
2.2 Трагизм человеческого бытия в мире
Ключевая метафизическая проблема философии, затрагивающая неразрешимую противоречивость человеческого бытия, выражается, по мнению философа И.А. Ильина, в трагичности судьбы человека в истории, в мире.
Русский мыслитель утверждал, что трагическая сущность обнаруживается прежде всего в жизни, в ее реальных событиях, в деяниях и судьбе человека: «Трагедия есть первично - трагедия живого бытия. Трагедия есть жизненное состояние, возникающее из самой сущности человеческого духа»Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М: АСТ, 2006. - С. 426-427..
Философ утверждал, что духовная трагедия заложена в объективном порядке вещей: в основе бытия, в законах природы, в несоответствии целей и средств, в неустранимости неприемлемого, в препятствии, в неисцелимом мучении, в страданиях невинного, в поругании толпы над гением, в столкновении духа с чужой пошлостью и т.д. В подобных условиях духовный человек страдает от объективно-неразрешимого конфликта, и слагается трагическая ситуация.
Однако, по мнению И.А. Ильина, прочувствовать, понять трагичность бытия дано не каждому человеку, а только такому, который сам является духом.
Мыслитель убежден, что «...чем духовнее человек, чем глубже его душа, чем тоньше его чувствилище, чем праведнее его воля, - тем больше его жизнь насыщена трагическим...
Получается, духовный человек на всем своем нутре чувствует трагичность бытия, не удивительно, что Иисус Христос и все его многочисленный сонм, то есть святые, преподобные, в особенной мере, мученики, страдали за мир, за духовность, за нас.
Даже сам Иисус Христос страдал на кресте и чувствовал эту «богооставленность» человека. На этом примере, мы видим, что даже такого совершенного человека Иисуса Христа «не миновала эта чаша». Даже на себе чувствует любой духовный человек, трагедию личностную, трагедию мировую. Чем значительней была фигура, тем сильнее проявляется эта противоречивость. Чем значительнее человек, тем более его жизнь полна скорби, постоянно перерастающей в мировую скорбь» Там же. - С. 428.. Это можно просмотреть в момент распятия Христа.
«От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину. Он был Сын Божий». (Мф. 27:33-55).
Именно в момент распятия Христа вся природа взвыла о содеянном. Как видим мы, очевидно, было мировой скорбью, что и земля сотряслась, и усопшие встали из гробов, много чего такого произошла, что трудно назвать просто совпадением. Пример, одной трагедии мы просмотрели.
И.А. Ильин усматривает в жизни «три главных трагедии».
Первая, по его мнению, состоит в невозможности полного слияния человека с Богом в земной жизни. Все мы знаем, что жизнь человека на земле заканчивается с его смертью. Как христианский мыслитель, И.А. Ильин видел разрешение этой проблемы в возможности слияния с Богом в посмертной жизни. Земная жизнь - это лишь подготовка к новому пути и истинной свободе, и то, что предстоит человеку посмертно, мыслитель в последних своих работах объявлял главной и существеннейшей частью бытия человека. Как видим, этот вопрос И.А. Ильин решал в русле традиционной православной концепции.
Второй аспект трагедии человека проистекает из тройственной, телесно-душевно-духовной природы человека. Противоречие здесь заключается в том, что тело, душа и дух человека, по И.А. Ильину, связаны Божественной мудростью в неразложимое личное единство; однако, в действительности, часто стремлению человека следовать своим духовным побуждениям противостоит дурной произвол души, жажда наслаждений тела. Тело человека имеет свои потребности и влечения, от которых оно не желает отрекаться, ищет своих удовольствий и «не умеет» радоваться достижениям духа. В это оно вовлекает человеческую душу, превращая ее незаметно в свое хитрое, изворотливое и лживое орудие.
Так уж устроен человек, что легче всего ему удается удовлетворение физических потребностей и душевное наслаждение, а труднее всего - воля к духовному совершенству. Но духу человека с необходимостью требуется и тело, и душа. И.А. Ильин подмечал, что древнее правило «здоровая душа в здоровом теле» совсем не всегда верно, так как «здоровое тело» может таить в себе скудно-пошлую душу и почти угасший дух. Поэтому, по его мнению, это правило должно быть исправлено и звучать так: «могучий дух в духовно-здоровом теле». Именно дух является верховным критерием истинного телесного здоровья.
Верное разрешение этого противоречия, этой трагедии человеческого бытия философ видел в правильном философском или религиозном опыте, на основе которого человек одухотворяет свои душу и тело. Неправильное же взаимоотношение этих трех сторон человеческой природы ведет к духовной слабости человека и обусловливает развитие злой воли.
И.А. Ильин отдал много сил исследованию причин духовного кризиса, в котором цивилизованное общество оказалось на рубеже веков. Он говорил: «Наше время ни в чем так не нуждается, как в духовной очевидности. Ибо «сбились мы», и «следа» нам не видно» Лисица Ю. Т.: И. А. Ильин: // Путь духовного обновления // И. А. Ильин. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. -- М.: Русская книга, 1996. -- С. 66. Он объяснял кризис тем, что человечество, «ослепленное успехами естествознания и техники, охладевшее к религиозным глубинам жизни... доверилось чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практике. Вследствие этого люди нового времени изощрились в изучении материальной природы и в технических изобретениях и незаметно оказались в состоянии детской беспомощности в вопросах духовного опыта» Там же..
Подобные документы
Проблема антропосоциогенеза в философии. Различные философские взгляды о природе человека. История становления человеческого сознания и духа. Характеристика основных этапов становления философской антропологии. Связь научной и философской антропологии.
реферат [27,1 K], добавлен 04.06.2012Понятие философской антропологии. Человек в истории философии. Концепции человека в философской антропологии. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена. Две фундаментальные антропологические категории: действие и происшествие
контрольная работа [31,5 K], добавлен 07.08.2008Человек как биосоциальное существо (единство природного, социального и духовного. Понятия духа, души и тела с философской точки зрения, их взаимозависимость. Проблема смысла человеческого существования, анализ подходов к решению данного вопроса.
реферат [18,1 K], добавлен 01.04.2010Природа человека и характер философской концепции. Сущность человеческого генезиса. Подходы к измерению человека: биологический, психический, социальный и космический. Смысл человеческого существования. Смерть как фактор человеческого существования.
реферат [37,8 K], добавлен 06.12.2007Жизненный и творческий путь И.А. Ильина, его творческое наследие. Верность традициям русской культуры. Требования к конкретности и поиску очевидности. Философские позиции Ильина. Современники о философии И.А. Ильина. Ключевые вопросы человеческого бытия.
реферат [30,1 K], добавлен 18.09.2013Человек как предмет изучения философии. Разработки философской антропологии. Доминирование трудовой теории антропосоциогенеза в диалектико-материалистической философии. Единство природного и общественного в человеке. Духовность и проблема смысла жизни.
реферат [64,0 K], добавлен 15.02.2011Философская антропология как раздел философии и особенности ее формирования. Проблемы человеческого существования. Социальное и биологическое в человеке и их взаимосвязь. Характерная особенность социологизаторского подхода к пониманию природы человека.
реферат [38,2 K], добавлен 23.07.2009Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии. Современная философская антропология, ее идейные источники и основное содержание. Развитие философской антропологии в ХХ веке, теории Шелера, Плеснера, Гелена, Фрейда, Юнга и Фромма.
контрольная работа [41,0 K], добавлен 23.11.2010Человек как природное, социальное и духовное существо согласно философским убеждениям. Эволюция взглядов на связь человека и общества в разные эпохи его существования. Разновидности культур и их влияние на человека. Ценности и смысл человеческого бытия.
реферат [28,7 K], добавлен 20.09.2009Характеристика смысла жизни и предназначения человека с точки зрения философской антропологии. Взаимосвязь личности и общества. Проблема мужского и женского начала в понимании антропологии. Человек и биосфера. Различные философские течения о смысле жизни.
реферат [31,3 K], добавлен 21.11.2010
